Tibetan
ན་ལས་མི་འདའ་ལྟ་བ་ངང་གིས་མེད། །དེ་ཡོད་མ་ཡིན་དེ་ཡི་ངང་ལ་གནས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་རྒྱ་མཚོ་ཅོག་གཞག་གི་དགོངས་པ་ནི། མིག་ཆུའི་རྒྱ་མཚོར་སྟོང་གཟུགས་གཟའ་སྐར་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བའི་ཚེ་དགག་སྒྲུབ་ཆགས་ཞེན་དུ་འཛིན་པའི་དབའ་རླབས་མེད་པར་ཤེས་ པ་དྭངས་སང་ངེ་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་རྒྱ་མཚོར་ནུབ་པ་མེད་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་མོ་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། རྒྱ་མཚོ་ཅོག་གཞག་གི་དགོངས་པ་ནི། སྣང་བ་མ་ཡིན་སྣང་བར་བྱེད་པ་མིན། །སྟོང་པ་མ་ཡིན་སྟོང་པར་ཡོད་མ་ཡིན། །གསལ་བ་མ་ཡིན་གསལ་བ་ཆེན་པོའི་ཡུལ། །བྱིང་བ་མ་ཡིན་རྒོད་པ་ངང་གིས་མེད། །མ་གཡོས་མི་གཡོ་གཡོ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །མ་བསྐྱོད་མི་བསྐྱོད་བསྐྱོད་པ་ཀུན་ལས་འདས། །བྱས་པས་མ་བྱུང་བཞག་ཐབས་ཆེན་པོར་ལྟོས། །སྤྲོ་བསྡུ་མ་བྱེད་ཅོག་གཞག་གཅིག་གི་ངང་། །གནས་པ་མ་ཡིན་དེ་ལས་འདའ་བ་མེད། །གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལ། །ཡེ་ནས་ལྷུན་འབྱམས་མ་བསྐྱོད་དབྱིངས་སུ་ཞོག །གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ན། །ནུབ་པ་མེད་པའི་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོར་ལྟོས། །སྟོང་པའི་སེམས་མེད་མ་བཅོས་ཆེན་པོའི་སྐུ། །བྱས་པ་མེད་པས་བྱེད་པ་ཀུན་ལས་རྒྱལ། །ཡེ་ནས་མ་བྱུང་མ་བཅོས་ཅོག་གཞག་ཉིད། །སྣང་བས་མ་བསྒྱུར་བློ་ཡིས་མ་བཅོས་པ། །ཆོས་ཉིད་མཁའ་ལ་གནས་ན་དགོངས་པར་བསྟན། །ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་བསམ་པ་རབ་སྤངས་པ། །འགྱུ་བྱེད་མེད་ན་སྒོམ་པའི་དགོངས་པ་ཡིན། །གང་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱོགས་དག་མི་འཛིན་ན། །རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན། །འཛིན་མེད་ གསལ་ཆ་མ་འགགས་པས། །དགོངས་པའི་འདུག་ཚུལ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་རིག་པ་ཅོག་གཞག་གི་མན་ངག་ནི། མིག་ཡིད་ཙམ་མནན་ནས་ཟུར་ལ་བལྟས་པས་དབྱིངས་སྣང་ཤར་བར་ལུ་གུ་རྒྱུད་བཙོན་དུ་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། རིག་པ་ཅོག་གཞག་མན་ངག་ཉིད། །འདི་ནི་གསང་བའི་མཐར་ཐུག་སྟེ། །མིག་ནི་རབ་ཏུ་མནན་བྱས་ཏེ། །དེ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བརྟག །མིག་ཟུར་གཉིས་ལས་དབྱིངས་བྱུང་བས། །འོད་ནི་ཕྲ་ལ་འཁྲིལ་བ་འབྱུང་། །དེ་ལས་ངོ་བོ་ལུ་གུ་རྒྱུད། །ཕྲ་དང་འཁྱུག་དང་འགྱུ་བའོ། །མིག་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་བརྟག །སངས་རྒྱས་སྐུ་ཡི་ཐིག་ལེར་འཆར། །དེ་ཉིད་དགོངས་པའི་དྲོད་རྙེད་ནས། །རིག་པ་སྐུ་ནི་ལུ་གུ་རྒྱུད། །སྐུ་དང་བཅས་པར་སྣང་བའོ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་སྣང་བ་ཅེར་གཞག་གི་ཐབས་ནི། ཡེ་ཤེས་
Chinese
不离彼而观，自性无有。彼非有非无，安住于彼性中。如是说。第二，大海止住之意：于眼泪之海中，当空性之形，星辰之影像显现之时，了知无有执着于破立、贪恋之波涛，清澈明朗，无有收放而修持，即是于甚深、难测之法性大海中，观不没之胜幢顶端，此名为无字之法。大海止住之意：非显现，亦非显现之作者。非空性，亦非存在于空性中。非光明，乃大光明之境。非沉没，亦无掉举之自性。不动摇，不移动，不转变为动摇。不行动，不移动，超越一切行动。非由作为而生，观待伟大之安住方式。莫作收放，于止住之一味中。非安住，亦不离彼。于如秘密智慧之海中，本自任运，安住于不动之界。于难测之大海中，观不没之胜幢顶端。无有空性之心，无造作之大身。无有作为，故胜过一切作为。本自未生，无造作之止住。不为显现所转，不为心识所造作。若法性安住于虚空，则显示其意。法身之智慧，彻底舍弃思虑。若无有动摇，即是禅修之意。若不执着于所缘之任何方向，如星辰显现于大海之深处。无执着， 光明不灭绝。意之安住方式即是如此。如是说。第三，觉性止住之口诀：稍微压住眼睛，向旁边看，于虚空显现中，执持相续不断之明点。即彼经云：觉性止住之口诀，此乃秘密之究竟。眼睛需极力按压，无有与其分离而观察。从两眼角生出虚空，光芒微细而缠绕。由此生出体性，相续不断之明点。微细、流动且变动。眼睛观待于虚空之界，显现为佛身之明点。由此获得意之暖热，觉性之身即是相续不断之明点。显现为与身相伴。如是说。第四，显相直视之方便：智慧
English
Not straying from that, the view is naturally absent. It is neither existent nor nonexistent, it abides in that nature. Thus it is said. Second, the meaning of the ocean of stillness: In the ocean of tears, when the empty form, the image of the stars appear, knowing that there are no waves of clinging to affirmation and negation, attachment, practicing with clarity and without gathering or scattering, is called looking at the top of the banner of non-submersion in the profound, unfathomable ocean of Dharma. From the letterless: The meaning of the ocean of stillness: It is not appearance, nor is it the maker of appearance. It is not emptiness, nor is it existent in emptiness. It is not clarity, but the realm of great clarity. It is not sinking, nor is there the nature of agitation. It does not move, it does not shift, it does not change into movement. It does not act, it does not move, it transcends all actions. It does not arise from action, look to the great way of abiding. Do not gather or scatter, in the nature of one stillness. It is not abiding, nor does it stray from that. In the ocean of secret wisdom, like that, naturally and spontaneously, abide in the immovable realm. In the great ocean that is difficult to fathom, look to the top of the banner of non-submersion. Without the mind of emptiness, the great body of non-contrivance. Without action, therefore victorious over all actions. Originally unborn, the stillness of non-contrivance itself. Not transformed by appearance, not contrived by mind. If the Dharma nature abides in space, then the meaning is shown. The wisdom of the Dharmakaya, utterly abandoning thought. If there is no movement, then it is the meaning of meditation. If one does not cling to any direction of the object of focus, like the stars appearing in the depths of the ocean. Without clinging, clarity is not extinguished. The way of abiding of the meaning is just like that. Thus it is said. Third, the instruction of the stillness of awareness: Slightly pressing the eyes and looking to the side, in the appearance of space, holding the continuous bindu as a prisoner. That itself says: The instruction of the stillness of awareness, this is the ultimate of secrecy. The eyes must be pressed very hard, observing without separating from it. From the corners of the two eyes, space arises, the light is subtle and entwined. From that arises the essence, the continuous bindu. Subtle, flowing, and changing. The eyes are regarded as the realm of space, appearing as the bindu of the Buddha's body. From that, obtaining the warmth of the meaning, the body of awareness is the continuous bindu. Appearing as accompanied by the body. Thus it is said. Fourth, the method of staring at appearances: Wisdom
Tibetan
རང་ངོའི་གདངས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ལྔ་སྟེ། ཟ་འོག་རིས་ལ་སོགས་པ་སྣང་བའི་ངང་དེར་རིག་པ་གསལ་དྭངས་ཕྱེད། བྱིང་རྨུགས་མེད། འཕྲོ་རྒོད་དུ་མ་ཤོར། གང་ལའང་མི་འཛིན། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་ཡོད་ལ་འཛིན་པ་མ་ཞུགས་པར་བཞག་པ་སྟེ། གསང་བ་ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། སྣང་བ་ཅེར་བཞག་རིག་པའི་ཐབས་ཆེན་ནི། །སྣང་བ་ཆེན་པོ་ཀུན་གྱི་གཞི་མ་ཡིན། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་སངས་རྒྱས་ལམ་ལྟར་སྣང་། །ཆེན་པོ་ལྔ་ཉིད་མ་ཡི་སྣང་བར་གསལ། །མ་ཡེངས་ངང་དུ་འཛིན་མེད་ཆེན་པོར་ཞོག །གསང་སྔགས་ ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལྔ། །ཆེན་པོ་ལྔ་ཡིས་མ་བསྐྱོད་དབྱིངས་སུ་ཞོག །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིག་པ་ཅེར་བཞག་ནི། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྟོན། །ཡེ་ཤེས་དག་པའི་སྣང་བ་ཅེར་སྣང་བས། །གསང་བའི་བཞག་ཐབས་ཅེར་བཞག་ཆེན་པོའི་ངང་། །སྐུ་ཡི་སྣང་བ་འབྱུང་ལྔ་མ་སྤངས་པ། །ཡེངས་པ་མ་ཡིན་ངང་གི་དོན་ལ་ཞོག །ཅེས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་དབྱིངས་རིག་ལ་ཆགས་ཞེན་མེད་པར་ལྟ་བ་གཅིག་གི་ངང་དུ་འདུས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རྣལ་འབྱོར་བཞིས་གནད་ངེས་པ་རང་ཐོག་ཏུ་དབབ་པ་ལ། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་བཞི་ལས། དང་པོ་ལྟ་བ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ནི། རྒྱ་མཚོ་དྭངས་པ་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྣང་བས་ཟང་ཐལ་དུ་མཐོང་དུས་དེ་ལ་བལྟ་ཡང་ནང་གི་ཤེས་པ་སྙེམས་བྱེད་དང་བྲལ་བ་ཟང་ཐལ་རྗེན་པར་ཡེ་རེ་བཞག་པ་སྟེ། ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད་ལས། ལྟ་བ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །དེ་ཡི་དོན་ལ་འགྱུར་མེད་བལྟ། །དེ་ཡང་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐུ། །མངོན་དུ་སྣང་ཞིང་གཟུང་བར་དཀའ། །རིག་པ་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་ལ། །འགག་མེད་ཟང་ཐལ་གནས་པའི་དཔེ། །དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་དྭངས་པ་ལ། །གཟའ་དང་སྐར་མ་ཤར་བ་བཞིན། །བག་ལ་ཉལ་བའི་དུས་མིན་པར། །སྣ་ཚོགས་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོར་གནས། །ལྟ་བ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །དེ་ཡི་དོན་ལ་མ་ཡེངས་ན། །བག་ལ་ཉལ་དང་མ་ཉལ་མེད། །ཅེས་སོ། །སྒོམ་པ་རྣལ་ འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ནི། ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་འགུལ་འཕྲིག་མེད་པར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། རང་རིག་སྒོམ་པའི་རྒྱུན་མེད་ཀྱང་། །སྒོམ་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་འབྱུང་། །དུས་དང་དུས་མིན་ཐམས་ཅད་དུ། །ལུ་གུ་རྒྱུད་དང་མ་བྲལ་ན། །སྒོམ་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །ཞེས་པ་དང་། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། སྒོམ་པའི་སྐྱེལ་སོ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བསྟན། །ཞེས་སོ། །སྤྱོད་པ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ནི། ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་བལྟ་དུས་གཉི
Chinese
自显本性的五大光明，如彩虹纹等显现之际，觉性澄澈明朗，无有昏沉，不散乱掉举，不执着任何事物，安住于乐明无念的体验中，不涉入执着。如《无字密续》所说：显现直视觉性之大方便，乃是一切大显现之根本。五大显现如佛陀之道，五大自身显现为本母之显现。莫散乱，安住于无执大境中。大密咒，五大智慧。以五大安住于不动之法界中。直视金刚萨埵之觉性，示现一切法身之显现。以清净智慧之显现直视，安住于秘密直视大境之安住法中。五大不离身之显现，安住于不散乱之自性义中。如是说。这些也都是不执着于法界觉性，融入于一味见地之中。第三，以四瑜伽确定要点并融入自身。观、修、行、果四者中，首先是观修瑜伽。如清澈的海洋中显现倒影般，当以鲁古续部的显现通透彻见时，观视它，但内在的觉知不傲慢，赤裸通透地安住。如《宝箧经》所说：以持续的观修瑜伽，不变地观视其义。那也是鲁古续部的身，显现却难以捉摸。觉性自性于彼处，无碍通透地安住之譬喻，譬如清澈的海洋中，日月星辰显现般。非昏沉之时，安住于各种通透大境中。以持续的观修瑜伽，不散乱地观视其义，则无有昏沉与不昏沉。如是说。修持瑜伽，即是不动摇鲁古续部而修持。如彼经所说：虽无有自明修持之持续，然生起持续之修持瑜伽。无论何时何地，不离鲁古续部，即是持续之修持瑜伽。如是说。又如《无字密续》所说：修持之要诀在于鲁古续部。如是说。行持瑜伽，即是观视鲁古续部时，
English
The five great lights of one's own nature, such as rainbow patterns, reveal the clarity and lucidity of awareness in that state of appearance. There is no dullness, no scattering or agitation, and no clinging to anything. One abides in the experience of bliss-clarity-non-thought, without engaging in grasping. As it says in the Secret Wordless Teachings: The great method of directly beholding appearances is the basis of all great appearances. The manifestations of the five elements appear as the path of the Buddhas. The five great ones themselves are clear as the appearance of the Mother. Without distraction, rest in the great non-grasping state. The great secret mantra, the five great wisdoms. Rest the five great ones in the unmoving space. Directly beholding the awareness of Vajrasattva reveals all the appearances of the Dharmakaya. By directly beholding the appearances of pure wisdom, rest in the state of the great direct beholding, the secret method of resting. The appearances of the body, the five elements, are not abandoned. Rest in the meaning of the non-distracted state. So it is said. All of these are also united in the state of a single view, without attachment or clinging to the space of awareness. Third, to ascertain the key points through the four yogas and integrate them into oneself. Among the four: view, meditation, action, and result, the first is to make the view into yoga. Just as seeing reflections appear in a clear ocean, when one sees through the appearances of the Lugu Gyü with complete transparency, one looks at it, but the inner awareness is free from pride and rests nakedly and transparently. As it says in the Jeweled Garland: With the continuous yoga of view, look unchangeably at its meaning. That is also the body of the Lugu Gyü, appearing manifestly but difficult to grasp. The example of awareness, its very essence, abiding unceasingly and transparently, is like the sun, moon, and stars appearing in a clear ocean. Not being a time of dullness, it abides in various great transparent states. With the continuous yoga of view, if one looks at its meaning without distraction, there is neither dullness nor non-dullness. So it is said. To make meditation into yoga is to practice without moving or agitating the Lugu Gyü. As it says in that very text: Although there is no continuity of self-awareness meditation, the continuous yoga of meditation arises. At all times, whether appropriate or not, if one does not separate from the Lugu Gyü, it is the continuous yoga of meditation. So it is said. And as it says in the Wordless Teachings: The key point of meditation is shown in the Lugu Gyü. So it is said. To make action into yoga is when looking at the Lugu Gyü,