Tibetan
་ཚད་ངོས་གཟུང་། གསུམ་གྱིས་རང་སྣང་ལ་གོམས་པ་དངོས་བསྟན། ལྔར་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཆ་ཤས་བརྗོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རང་སྣང་ལྷག་མཐོང་གི་རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་མཐོང་ན་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་ ཚིག་ལ་རྟོག་པའི་བྱེ་བྲག་ཕྱེད། གཉིས་པ་ལ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མངོན་པར་རྟོགས། གསུམ་པ་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའོ། །ཆུ་བུར་གྱི་མིག་གིས་མཐོང་ན་སྣང་བ་བཞི་མཐར་ཕྱིན་དགོས་སོ། །དེའང་ཆུ་བུར་གྱི་མིག་གིས་མཐོང་བའི་ཚེ་ཕྲ་བ་དང་། འཁྱུག་པ་དང་། འོང་བ་དང་། འགྲོ་བ་དང་། བྱེ་བ་དང་། འདུ་བར་སྣང་སྟེ། སཱུཪྻ་དང་། ཙནྡྲ་དང་། ཨཱ་ལོ་ཀེ་གསུམ་ལ་བསླབས་པས་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་ནི་རིག་འཛིན་གྱི་ས་པ་རྣམས་ལ་ཡོད་ལ། ཆུ་བུར་གྱི་མིག་ནི་མི་རྣམས་ལ་ཡོད། སྤྱན་གསུམ་ནི་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་ལ་ཡོད་དེ། དེའང་ཆོས་སྐུ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྤྱན་ཡོད་པས་གྱེན་ལ་གཟིགས་པ། ལོངས་སྐུ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ཡོད་པས་ཟུར་ལ་གཟིགས་པ། སྤྲུལ་སྐུ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་ཡོད་པས་ཐུར་ལ་གཟིགས་པ་ནི་རིམ་པ་ལྟར། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་སུ་མཐོང་བས་འདི་ཉིད་ལ་ཐག་ཆོད། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རང་གསལ་དུ་མཐོང་བས་མཁྱེན་པ་རྒྱས། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒྲ་ཚིག་དང་བྲལ་བར་མཐོང་བས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་ལ་རག་མ་ལུས་པའི་བྱིན་རླབས་འདི་ཉིད་ལས་འབྱུང་ངོ་། །སྤྱན་གསུམ་དུ་བལྟ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་གྱེན་ལ་ཟློག་པས་བག་ཆགས་ཐུར་ལ་སེལ་བའི་གནད། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཟུར་ལ་མཉམ་པོར་བལྟས་པས་འཁོར་འདས་ངོ་མཉམ་དུ་བསྲེ་བའི་གནད། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཕབ་ནས་བལྟས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་དངོས་སུ་འབེབས་པའི་གནད་དོ། །ལྔར་དབྱེ་བ་ ནི་ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད་ལས། ཡང་དག་པའི་རིག་པ་སྤྱན་ལྔའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་ན་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐུ་ལ་ལྟོས་ཤིག །དེའང་རིག་པའི་སྐུ་དེ་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་ཞིང་མངོན་སུམ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པས་ཤའི་སྤྱན་གྱིས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བྱེད་མ་འགགས་པའོ། །དེའི་དོན་ལ་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལ་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ཤིང་ཤར་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་ཐམས་ཅད་སྡུད་ཅེས་པའོ། །དེའི་དོན་མ་འགགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྤྱན་གྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པའོ། །དེ་ཡང་མི་གནས་པར་རིག་པའི་སྐུ་དེ་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་སྤྱན་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་སྤྱན་ལྔའི་དེ་བཞིན་ཉིད་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཐུག་གོ་ཞེས་སོ། །ས་མཚམས་ནི། སྤྱན་ལྔ་ཙམ་ཞིག་ཚད་ཕེབས་ནས་དངོས་གཞི་ཟད་སར་ཕྱིན་པ་གཅིག་པུ་ཐོབ་ལ། སྤྱན་ལྔ་ཁྱད་པར་ཅན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་ཡོད་དེ། དེའང་ཆོས་སྐུ་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྤྱན། ལོངས་སྐུ་ལ་ཞིང་སྣང་གཟིགས་པས་ཤའི་སྤྱན་དུ་མིང་བཏགས་པ་དེ་དང་། སྤྲུལ་སྐུ་ལྷག་མ་གསུམ་མོ། །དེ་དག་ཀྱང་འཇམ་དཔལ་ལས། སྤྱན་ལྔ་ཆགས་པ་མེད་པ་འཆང་། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་རང་སྣང་དེ་བལྟ་བ་ལ་གདམས་པ་ནི། ལམ་དང་ འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་འདོད་པས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་གོམས་པར་བྱ་བ་སྟེ། ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད་ལས། སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་སྲོག་འཛིན་པར་འདོད་ན་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་ལ་ཐུག་གོ། །འགག་པ་མེད་པར་རང་སར་གྲོལ་བར་འདོད་ན་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་ཐུག་གོ། །དམིགས་པ་མེད་པར་མཚན་མའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འདོད་ན་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྟོས་ཤིག །དུ་མ་མེད་པར་གཅིག་ཏུ་བལྟ་བར་འདོད་ན་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་ལྟོས་ཤིག །དྲན་པ་མེད་པར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བལྟ་བར་འདོད་ན་ལུ་གུ་རྒྱུད་དངོས་ལ་ལྟོས་ཤིག །ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་འདོད་ན་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་རླུང་འགྱུ་བ་ལ་ལྟོས་ཤིག །གནས་པ་སྐུ་ལ་བལྟ་བར་འདོད་ན་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་རང་སྣང་ལ་ལྟོས་ཤིག །མཚན་མའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་དུ་བལྟ་བར་འདོད་ན་ཆོས་ཉིད་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་ལྟོས་ཤིག ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ལ་བལྟ་བར་འདོད་ན་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐུ་ལ་ལྟོས་ཤིག །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་འདོད་ན་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དང་མ་བྲལ་ཞིག །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འདོད་ན་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐུའི་འདུག་ཚུལ་ལ་ལྟོས་ཤིག །གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པར་འདོད་ན་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཟེར་ལ་ལྟོས་ཤིག །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་འདོད་ན་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐུ་ལ་མ་ཡེངས་ཤིག །ཆོས་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་འཛིན་པར་འདོད་ན་དབྱིངས་དང་རིག་པའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱིས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གདུང་འཛིན་པར་འདོད་ན་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐུ་དང་མ་འབྲལ་ཞིག །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་དུ་འཆར་བ
Chinese
衡量标准。以三种方式直接展示习惯于自显。讲述五种详细区分的部分。第一，如果以智慧之眼看到自显增上慧的觉性连珠，那么在第一个刹那， 区分对词句的分别。第二个，现证连珠的体性。第三个，现前圆满成佛。如果以水泡之眼看到，必须圆满四种显现。即，以水泡之眼看到时，显现为微细、闪烁、来、去、分离和聚集。通过修习日（藏文：སཱུཪྻ，梵文天城体：सूर्य，梵文罗马拟音：sūrya，汉语字面意思：太阳）、月（藏文：ཙནྡྲ，梵文天城体：चन्द्र，梵文罗马拟音：candra，汉语字面意思：月亮）和光（藏文：ཨཱ་ལོ་ཀེ་，梵文天城体：आलोक，梵文罗马拟音：āloka，汉语字面意思：光明）三者，会变得殊胜。智慧之眼存在于持明者的处所，而水泡之眼存在于人们之中。三种眼是三种观看方式，即，法身具有法性的眼睛，因此向上看；报身具有智慧的眼睛，因此向侧面看；化身具有智慧的眼睛，因此向下看，这是次第。以法性直接看到，因此对自身确定。以智慧看到自明，因此智慧增长。以智慧看到远离言语，因此闻思修的一切加持都从此而来。以三种眼观看，法性向上回遮，是消除向下习气的关键。智慧向侧面平等观看，是轮回涅槃融为一体的关键。智慧向下观看，是直接降下智慧显现的关键。五种区分 出自《宝饰庄严经》：如果想要获得真实的觉性和五眼的如是性，就应观察觉性金刚连珠的身体。觉性的身体显现且安住于显现中，因此肉眼能无碍地看到显现。其含义是，证悟内外一切事物，就是获得智慧之眼。对此，内外一切法圆满显现，就是法的眼睛能摄集一切。其含义是，由于无有阻碍，知晓一切法的如是性，就是一切智之眼能知晓并看到一切。而且，不住于觉性的身体本身，不散乱于其他，
English
Measurement standards. Directly demonstrating the habituation to self-appearance through three aspects. Describing the parts of fivefold differentiation. Firstly, if the continuous stream of self-appearing Lhagthong's awareness is seen with the eye of wisdom, then in the first instant, differentiating the specifics of conceptualization on words. Secondly, realizing the characteristics of the continuous stream. Thirdly, attaining complete enlightenment. If seen with the eye of a water bubble, the four appearances must be perfected. That is, when seen with the eye of a water bubble, it appears as subtle, flickering, coming, going, separating, and gathering. By practicing the three, Sūrya (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), Chandra (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), and Āloka (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), one becomes supreme. The eye of wisdom is present in the places of Vidyādharas, while the eye of a water bubble is present in people. The three eyes are three ways of seeing, that is, the Dharmakāya has the eye of Dharmatā, therefore looking upwards; the Sambhogakāya has the eye of Jñāna, therefore looking sideways; the Nirmāṇakāya has the eye of wisdom, therefore looking downwards, in that order. Seeing directly with Dharmatā, therefore deciding on this very thing. Seeing self-luminously with Jñāna, therefore wisdom increases. Seeing without words with wisdom, therefore all the blessings of hearing, thinking, and meditating come from this very thing. Looking with the three eyes, Dharmatā reversing upwards is the key to eliminating downward habits. Jñāna looking equally sideways is the key to mixing Saṃsāra and Nirvāṇa as one. Wisdom looking downwards is the key to directly descending the appearance of Jñāna. The fivefold differentiation comes from the Jeweled Ornament Array: If you want to attain the true awareness and suchness of the five eyes, look at the body of the awareness Vajra continuous stream. That is, the body of awareness appears manifestly and abides greatly in the manifest, therefore the flesh eye's seeing of the manifest is unimpeded. Its meaning is that realizing all external and internal objects is attaining the eye of wisdom. To that, all external and internal Dharmas are perfected and arise, which is called the Dharma eye gathering all. Its meaning is that, because there is no obstruction, those who know the suchness of all Dharmas are those who know and see all with the all-knowing eye. Moreover, without abiding, not straying from the body of awareness itself,
Chinese
是完全清净的，能见解脱智慧之眼。因此，五眼的如是性，与金刚链的身相连。界限是：仅仅达到五眼的程度，就能获得本体穷尽之处。特殊的五眼存在于佛的境界中，即法身具有解脱之眼，报身因能见净土景象而被命名为肉眼，以及化身剩余的三眼。这些也如文殊菩萨所说：‘持有无染的五眼。’第三，关于观看自显现的教导是：想要圆满道和果的所有功德，就应熟悉金刚链。如《宝饰庄严》所说：想要持有不生不死的生命，就取决于金刚链的见解。想要无碍地在自性中解脱，就取决于链的显现。想要无有执着地压倒一切相法，就应依赖链的智慧。想要无多地观为一体，就应依赖链的显现。想要无有忆念地观看法身，就应依赖真实的链。想要了知内外一切法，就应依赖链的气息流动。想要观看安住之身，就应依赖链的自显现。想要将一切相法观为自显现，就应依赖法性链。想要观看一切佛的心，就应依赖金刚链的身。想要领悟一切佛的密意，就不要离开金刚链。想要了知一切法的纲要和广义，就应观察金刚链的身姿。想要精通一切秘密智慧，就应观察金刚链的光芒。想要使见、修、行三者不分离，就不要对金刚链的身散乱。想要持有一切法的宫殿，就应通达法界和觉性的意义。想要持有金刚萨埵的血统，就不要离开觉性金刚链的身。愿一切显现都显现为光明
English
is the perfectly pure eye that sees the wisdom of liberation. Therefore, the suchness of the five eyes is connected to the body of the Vajra Chain. The boundary is: just reaching the level of the five eyes, one can obtain the exhaustion of the essence. The special five eyes exist in the realm of the Buddha, namely, the Dharmakaya has the eye of liberation, the Sambhogakaya is named the flesh eye because it can see the pure land, and the remaining three eyes of the Nirmanakaya. These are also as Manjushri said: 'Holding the five eyes without attachment.' Third, the instruction on how to view self-appearance is: If you want to perfect all the qualities of the path and the fruit, you should become familiar with the Vajra Chain. As it says in the Ornament of Jewels: If you want to hold the life that is free from birth and death, it depends on the view of the Vajra Chain. If you want to be liberated unhindered in your own place, it depends on the appearance of the chain. If you want to overwhelm all phenomenal dharmas without any attachment, you should rely on the wisdom of the chain. If you want to see as one without multiplicity, you should rely on the appearance of the chain. If you want to see the Dharmakaya without memory, you should rely on the actual chain. If you want to know all the inner and outer dharmas, you should rely on the movement of the chain's breath. If you want to see the abiding body, you should rely on the chain's self-appearance. If you want to see all phenomenal dharmas as self-appearance, you should rely on the Dharmata Chain. If you want to see the heart of all Buddhas, you should rely on the body of the Vajra Chain. If you want to understand the intention of all Buddhas, do not be separated from the Vajra Chain. If you want to know the essence and the expansion of all dharmas, you should observe the posture of the Vajra Chain's body. If you want to be proficient in all secret wisdom, you should observe the rays of the Vajra Chain. If you want the three, view, meditation, and action, to be inseparable, do not be distracted from the body of the Vajra Chain. If you want to hold the palace of all dharmas, you should understand the meaning of the sphere and awareness. If you want to hold the lineage of Vajrasattva, do not be separated from the body of the awareness Vajra Chain. May all appearances appear as clear light.