Tibetan
འདས་བྱ་བ་བྲལ། །རང་ཡིན་གཞན་མིན་སྣང་ཤེས་ཆོ་འཕྲུལ་ཀྱང་། །འགྱུས་མཐོང་འཛིན་དང་གཞན་པའི་གེགས་བསལ་བས། །ཅོག་གཞག་ཚིག་ཏུ་སྤྲོ་བའི་མཐའ་འགགས་ཏེ། །ཡིད་དང་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅི་སྣང་འགག །ཆོས་བྲལ་ཡིད་དང་བྱེད་པའི་བར་དུ་བསྡམ། །ཞེས་འགག་བསྡམ་པ་དང་། མ་བཅོས་འཁོར་འདས་བྱ་བྱེད་ནམ་བྲལ་ན། །རྫོགས་ཆེན་ཉིད་དེ་ གཞན་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །སེམས་ལ་བལྟར་མེད་རྒྱུ་མཚན་སུས་མཐོང་མེད། །དེ་ཕྱིར་སྡིག་བྲལ་དགེ་བས་འདི་ལ་ཅི། །རང་ལུགས་བྱུང་ཁུངས་ཐོག་མ་ཉིད་དང་སྦྱར། །སྒྲིན་པོའི་གཟེབ་སྐྱུར་ཁམས་གསུམ་ལས་མི་འདའ། །མ་བཅོས་གླེན་སྣང་སུ་ལ་ལྷོད་ཡོད་པ། །འདི་ནི་འཁོར་འདས་གཉིས་ལ་མི་གནས་སོ། །ཞེས་ཆིངས་སུ་བཅིངས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་དག་གིས་ལེ་ལོ་ཅན་གཞི་ཐོག་ནས་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་མན་ངག་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ལམ་ཐོག་ནས་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཐོད་རྒལ་གྱི་གདམས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཁྲེགས་ཆོད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཚུལ་བསྟན་པ་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཐོད་རྒལ་ཉིད་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་ཁྱད་པར་བདུན་གྱིས་འཕགས་ཏེ། ཉམས་ལེན་ལག་ལེན་དང་འབྲེལ་བའི་ཁྱད་པར། ལུས་གནད་རྩའི་ཁྱད་པར། སྣང་བྱེད་སྒོའི་ཁྱད་པར། མཐོང་བ་དབང་པོའི་ཁྱད་པར། རང་གནད་མངོན་སུམ་གྱི་ཁྱད་པར། སྣང་བ་འོད་ཀྱི་ཁྱད་པར། ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་གྱི་ཁྱད་པར་རོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱིའི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ་ནང་གི་དབྱིངས་རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དངོས་སུ་ཅེར་མཐོང་དུ་སྟོན་པའི་ལག་ཁྲིད་ཟམ་མ་ཆད་པས་ཡིད་དཔྱོད་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་རག་མ་ལུས་ཏེ། གདམས་པའི་ངོ་བོ་ལ་བར་དུ་བསྲེ་བསླད་དང་རྟོག་བཟོས་ཟབ་མི་ཟབ་བྱར་མེད་པས་ཆེས་འཕགས་ཏེ། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། རིག་ པའི་རང་བཞིན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གདམས་ངག་ལ་ཐུག་གོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཁྲེགས་ཆོད་ལ་རིག་པ་ལུས་ལ་གནས་ཀྱང་དེའི་གནད་མེད་པ་ལས། འདིར་གནད་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་དེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཡུལ་གནད་དབང་ལ་དབང་གནད་སེམས། །སེམས་གནད་མིག་ལ་མིག་གནད་རྩ། །དེས་ན་ལུས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་ལས། །བག་ཆགས་ལུས་ཀྱི་འབྲེལ་ཆོད་དང་། །སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་རྫོགས་པའོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། རིག་པ་མི་རྟོག་པར་གནས་པ་ལ་ཁྲེགས་ཆོད་དུ་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་རྟོག་བཅས་ཀྱི་གདངས་ལས་ཡེ་ཤེས་འཚོལ་བ་ལས་འདིར་རིག་པ་རྟོག་མེད་འོད་གསལ་གྱི་གདངས་མིག་ནས་འཆར་བ་ངོས་འཛིན་པས་ཀྱང་འཕགས་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཡེ་ཤེས་གནད་ནི་མིག་ནས་འབྱུང་། །མིག་གི་གཟིགས་སྟངས་ཤེས་པ་ཡིས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད། །ཅེས་སོ། །མཐོང་བ་དབང་པོའི་ཁྱད་པར་ནི། ཁྲེགས་ཆོད་དུ་ཡུལ་སྣང་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་འཛིན་པའི་དབང་པོས་མཐོང་བས་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ལས་འདིར་འོད་རྩ་དྭངས་པའི་དབང་པོས་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཅེར་མཐོང་དུ་མཐོང་དུས་རྟོག་པ་དུས་གཅིག་ལ་འགག་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་ཆ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཆར་བ་ནི། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་ཅེར་མཐོང་བས། །རྣམ་རྟོག་འགྱུ་བའི་དྲན་པ་འགགས། །བྱ་ལམ་ནམ་མཁར་འགྲོ་བ་བཞིན། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་འགྲོ་ས་ མེད། །གཞན་མེད་རིག་སྣང་རྣམ་དག་པས། །འཁྲུལ་པར་སྣང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཟད། །ཅེས་སོ། །རང་གནད་མངོན་སུམ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། ཁྲེགས་ཆོད་དུ་ཡེ་ཤེས་དངོས་སུ་བལྟར་མེད་ལ། འདིར་དངོས་སུ་མཐོང་བས་ཕྱིས་མངལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་རྒྱུན་གཅོད་པའི་ཆེ་བས་འཕགས་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་ཁྱད་པར་གྱིས། །དབང་པོ་རྣོ་དང་རྟུལ་མེད་པར། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ལས། །གཞན་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་དང་། མངོན་སུམ་རྙེད་པའི་སྐལ་ལྡན་ལ། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་མིང་མེད་པས། །སྲིད་གསུམ་གདར་ཤ་ཆོད་པའོ། །ཞེས་སོ། །སྣང་བ་འོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། ཁྲེགས་ཆོད་དུ་འཁྲུལ་སྣང་ལས་མི་སྣང་ལ། འཁྲུལ་སྣང་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་ནི་འཁྲུལ་ཤེས་སུ་འགྱུར་བས་དོན་ལ་གཟུང་འཛིན་ལས་མི་འདའ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། དེ་ལྟར་སྣང་ཆའི་ཕྱེད་པ་ལས། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་གཉིས་སུ་ཤར། །གཟུང་བ་ཡུལ་ལ་འཛིན་པ་སེམས། །ཡུལ་སེམས་འདུས་པས་དུག་གསུམ་མོ། །ཞེས་སོ། །འདིར་ནི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འབྱུང་བ་དག་པས་འཁྲུལ་སྣང་མི་སྣང་བར་རང་འོད་སྣང་བས་འཕགས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། འབྱུང་བ་དག་པའི་ཆ་ལས་ནི། །ལས་སུ་མེད་ལ་ཚིག་རྫོགས་པའི། །ཉི་མ་ལ་ནི་འོད་བཞིན་དུ། །རང་ཆས་སྒྲིབ་པ་མེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་གཞི་རིག་པ་ལ་རང་འོད་ཡོད་པས་རང་སྣང་ལམ་འོད་དུ་འཆར་ལ། དེ་ཉིད་ལམ་དུ་བྱས་ པས་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལས་ཀ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གྲོལ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། དེ་ཡང་གཞི་ལ་རྫོགས་པའི་གནད། །རང་བཞིན་མ་བཅོས་མངོན་དུ་སྣང་། །ལམ་ནི་སྒྲོན་མས་མཚམས་སྦྱར་ནས། །མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་སྣང་བའོ། །འབྲས་བུ་གང་དུ་བཟློག་པ་མེད། །འདོད་དང་རེ་དོགས་ཡུལ་ལས་འདས། །རང་སྣང་ཀ་ནས་དག་པར་རྫོགས། །ཤེས་འཛིན་རྟོག་པ་ཀུན་ཟད་པའོ། །ཞེས
Chinese
超越勤作，已离作为。 自是而非他，显现觉知神通亦然。 因已除转变、见、执及其他之障。 故止息于言词嬉戏之边际。 止息心与意之神通任何显现。 于离法之意与作者之间系缚。 如是止息系缚。 若无勤作，轮回涅槃、所作所为何时分离？ 唯大圆满自性， 更有何其他？ 心无可见，谁亦未见理由。 是故无罪，善行于此有何用？ 自宗源起与最初之本性结合。 智者之匣钥匙，不离三界。 未作之愚痴显现，于谁有松缓？ 此不住于轮回涅槃二者。 如是宣说系缚于誓言中。 如是，已示教导，使懒惰者从根本解脱之诀窍，切断。 二者，勤奋者从道上解脱之妥噶之口诀有二：宣说胜于切断之差别，及宣说差别之妥噶自性。 初者，以七种差别而殊胜：与修持实践相关之差别、身要脉之差别、显现之门之差别、所见根之差别、自要现量之差别、显现光之差别、及觉受增上之差别。 初者是：外之虚空界，内之觉性明点，以无间断之实见引导，不依赖于心之思辨分别之智慧。于口诀之体性，无有中间之掺杂混淆及分别造作之深不深，故极殊胜。从无字中，觉 性之自性周遍一切，然法身则归于口诀也。 二者是：切断时，觉性虽住于身，然无彼之要点。然此处有特殊之要点。如《泰经》云：处之要点在于根，根之要点在于心，心之要点在于眼，眼之要点在于脉。因此，从身体之坐姿中，习气与身体之关联断绝，及圆满佛之密意。 如是。三者是：安住于觉性不分别，于切断时，从心之门，从有分别之音声中寻找智慧。然此处，觉性无分别光明之音声从眼出而认知，亦因此而殊胜。《泰经》云：智慧之要点从眼出
English
Beyond action, devoid of doing. Self is, not other, appearances, awareness, and miracles as well. Because the obstacles of transformation, seeing, grasping, and others have been removed, Therefore, the limit of delighting in words is stopped. Whatever appearances of the miracles of mind and thought cease. Bind between the mind devoid of Dharma and the doer. Thus, stopping and binding. If there is no effort, when will samsara, nirvana, and actions be separated? It is the Great Perfection itself, What else is there? The mind is unseen, no one sees the reason. Therefore, what is the use of virtue without sin here? Combine the origin of one's own tradition with the very beginning. The key to the wise man's box does not go beyond the three realms. To whom is the unmade foolish appearance relaxed? This does not abide in both samsara and nirvana. Thus, it is said to be bound by vows. Thus, the instructions that liberate the lazy from the ground have been shown, cutting through. The second, the instructions of Tögal that liberate the diligent from the path, are twofold: showing the difference that is superior to cutting through, and explaining the very nature of the special Tögal. The first is superior by seven differences: the difference related to practice and application, the difference of the body's key points and channels, the difference of the door of appearance, the difference of the seeing faculty, the difference of the direct experience of one's own key points, the difference of the light of appearance, and the difference of the increase of experience. The first is: the outer space of emptiness, the inner space of awareness, the continuous guidance that directly shows the bindu of awareness, does not depend on the wisdom of mental speculation and conceptualization. In the essence of the instructions, there is no mixing or adulteration in between, and there is no deep or shallow fabrication, so it is extremely superior. From the absence of letters, the nature of awareness pervades all, but the Dharmakaya comes down to the instructions. The second is: In cutting through, although awareness abides in the body, it lacks its key points. But here there are special key points. As it is said in the Thallgyur: The key point of the place is in the power, the key point of the power is in the mind, the key point of the mind is in the eye, the key point of the eye is in the channel. Therefore, from the posture of the body, the connection between habitual tendencies and the body is severed, and the Buddha's intention is perfected. Thus. The third is: In abiding in awareness without conceptualization, in cutting through, wisdom is sought from the door of the mind, from the sound of conceptualization. But here, the sound of the non-conceptual clear light of awareness arises from the eye and is recognized, and is therefore superior. As it is said in the Thallgyur: The key point of wisdom arises from the eye.
Chinese
容。通过了解眼睛的观看方式，与法界一同行持。如是说。见之根的差别是：在彻却中，以根来执持六种境相的显现，由见而生起各种念头，相续不断。而在此，以光明的清净根，在如线般持续观看时，念头于同一时刻止息，生起无法估量的智慧显现。如经中所说：如线般持续观看时，念头流动的记忆止息。如鸟在空中飞行，在法界中没有去处。无有他者，觉性显现完全清净，显现为错觉的因缘耗尽。如是说。自性的现量差别是：在彻却中，智慧实际上无法观看，而在此，通过实际观看，以断绝后世子宫之城的延续的伟大而超胜。如《越量经》中所说：以法性现量的差别，无论根是敏锐还是迟钝，一切众生都从佛陀之外，没有其他存在之处。如是说。对于有幸获得现量的人来说，三界轮回没有名称，三有彻底斩断。如是说。显现光明的差别是：在彻却中，不从错觉显现中显现，执持错觉显现的意识会变成错觉意识，因此实际上无法超越能取所取。如经中所说：如此从显现的部分中，生起能取和所取二者。所取是境，能取是心。境心相合即是三毒。如是说。在此，由于觉性的智慧中五大清净，错觉显现不显现，以自光显现而超胜。如经中所说：从五大清净的部分中，对于无事而词句完备者，如太阳的光芒一般，自性无有遮蔽。如是说。那也是因为基觉性具有自光，因此自显现显现为道光明。以此作为道，果位是圆满受用身，从原始清净解脱为法身，不再退转。如经中所说：那也是基圆满的关键，自性无为显现。道是以明灯连接，显现为现量本身。果位是无有退转之处，超越欲望和希望的境地，自显现从原始清净圆满，能知所知念头全部耗尽。如是说。
English
Yung. By knowing how to look with the eyes, one practices together with the Dharmadhatu. Thus it is said. The distinction of the power of seeing is: In Trekchö, the power that grasps the appearance of the six sense objects through seeing causes various thoughts to arise continuously. But here, with the clear power of the light channels, when one sees continuously like a thread, thoughts cease at once, and immeasurable aspects of wisdom appear. As it is said in the Tantra itself: When one sees continuously like a thread, the memory of the movement of thoughts ceases. Like a bird flying in the sky, there is nowhere to go from the Dharmadhatu. With pure awareness appearing without otherness, the causes and conditions for appearing as delusion are exhausted. Thus it is said. The distinction of the direct experience of one's own nature is: In Trekchö, wisdom cannot actually be seen, but here, seeing it directly surpasses it in greatness by cutting off the continuation of the city of the womb in the future. As it is said in Thalgyur: Through the distinction of the direct experience of Dharmata, without sharp or dull faculties, all sentient beings are not situated other than as Buddhas. And: For those fortunate enough to attain direct experience, the three realms of samsara have no name, and the three existences are completely severed. Thus it is said. The distinction of the appearance of light is: In Trekchö, it does not appear from delusional appearances, and the consciousness that grasps delusional appearances becomes delusional consciousness, so in reality it cannot transcend the grasped and the grasper. As it is said in that same text: Thus, from the half of appearances, the grasped and the grasper arise as two. The grasped is the object, and the grasper is the mind. The union of object and mind is the three poisons. Thus it is said. Here, because the elements are purified in the wisdom of awareness, delusional appearances do not appear, and it is superior because self-luminous light appears. As it is said in that same text: From the part where the elements are purified, for that which is without action and complete in words, like light to the sun, its own nature is without obscuration. Thus it is said. That is because the ground awareness has self-luminous light, so self-appearance appears as the light of the path. By making that the path, the result is that the Sambhogakaya is liberated from the primordially pure Dharmakaya and does not revert. As it is said in that same text: That is also the key to completion on the ground, the unconditioned nature appears directly. The path is connected by the lamp, and it appears as direct experience itself. The result is that there is no turning back, it transcends the realm of desire and hope, self-appearance is perfected from the beginning as pure, and all knowing and grasping thoughts are exhausted. Thus it is said.