Tibetan
མ་བསྐྱོད་པས་ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་ཅི་བྱས་ཀྱང་ཕན་གནོད་དང་བྲལ་བ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་ གནས་ལུགས་ལ་ལྟོས་དང་། སྣང་བ་འདི་སྤུ་མ་བརྗེས་མདོག་མ་བསྒྱུར་བ་ངོ་མཚར། བདེ་སྡུག་ཇི་ལྟར་བསམས་ཀྱང་དོན་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་འབྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྟོས་དང་། དྲན་བསམ་གྱི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཅི་བྱས་ཀྱང་རོལ་པར་ཤར་ཏེ་ངོ་མཚར། ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ཀློང་དུ་འགག་མེད་གྲོལ་བ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྟོས་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་ཡེ་ནས་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ངོ་མཚར། སྐྱེས་བུས་མཚོན་རྣོན་པོ་ཐོགས་ནས་འགྲོ་བ་རྣམས་དུས་གཅིག་ལ་བསྒྲལ་ཀྱང་གང་ཟག་དེའི་རྒྱུད་ལ་ཕན་གནོད་དང་བྲལ་བ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་རང་གི་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཀུན་སྣང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྟོས་དང་། གང་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་གི་གྲོགས་སུ་འཆར་བ་ངོ་མཚར། ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་རང་གི་གཞི་ལས་གཡོས་པ་མེད་པ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རིག་པ་སྟོང་པ་ཀུན་གྲོལ་གྱི་སྣང་བ་ལ་ལྟོས་དང་། རང་གི་གཉེན་པོར་རང་ཆེ་བ་ངོ་མཚར། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་རང་གིས་རང་གྲོལ་བ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་རིག་པ་སྟོང་པ་ཀུན་དག་གི་ངོ་བོ་ལ་ལྟོས་དང་། འབད་རྩོལ་མེད་པར་འབྲས་བུ་རང་རྙེད་པ་ངོ་མཚར། གཅིག་ཟིན་པས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་དུ་དག་པ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྐུ་གསུམ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་བཞག་གི་ཚད་ལ་ལྟོས་དང་། འགྲོ་དྲུག་སྐུ་གསུམ་དུ་སྣང་བ་ངོ་མཚར། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྒོམ་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མ་ བྱས་པར་དུས་གཅིག་ལ་འཚང་རྒྱ་བ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྐུ་གསུམ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་རྫོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་དང་། དུས་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ངོ་མཚར། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་མ་སྤྱད་པར་ཚོགས་རྣམས་དུས་གཅིག་ལ་རྫོགས་པ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་རིག་པ་ཅེར་གཞག་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་མཉམ་ལ་ལྟོས་དང་། བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་རྒྱན་དུ་ཤར་བ་ངོ་མཚར། སྤོང་ལེན་ཐམས་ཅད་ལྟ་བས་གྲོལ་བ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཡེ་སྟོང་ཆེན་པོ་ལ་ལྟོས་དང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པར་འདུག་པ་ངོ་མཚར། བྱ་བྱེད་བསྒོམས་པས་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་མི་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་དངོས་ཅན་ལ་ལྟོས་དང་། མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཐེག་པ་ངོ་མཚར། སྐྱེས་པས་སྐྱེ་མེད་ཐོབ་པ་ཧ་ཧ་ཞེས་སོ། །འདི་དག་གཤིས་ཀྱི་འདུག་ཚུལ་དང་། རང་ངོ་རྗེན་པ་དང་། རྟོགས་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པར་བྱའོ། །ངོ་མཚར་གྱི་གསང་ཚིག་བདུན་ནི་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། ཨེ་མ་ཧོ། གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །རང་གི་རིག་པ་ཉིད་སྐྱེ་ཤི་དང་བྲལ་བའི་གནད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་བྱེ་བའི་སྲོག་གཅད་པ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་རྟག་ཏུ་སྤྱད་པའི་གང་ཟག་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས་བསྟན་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཉིད་ལ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གོམས་ པར་བསྒོམས་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་སྐད་ཅིག་ཙམ་མ་བྱས་པའི་གང་ཟག་གཉིས་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས་བསྟན་པའོ། །ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་རིག་པ་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་པའི་གནད་ཀྱིས། འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱས་པའི་དད་པ་ཅན་དང་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པའི་མི་གཉིས་ཚོགས་རྫོགས་པའི་སྒོ་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས་བསྟན་པའོ། །ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འགྲོ་འོང་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་སྣ་ཚོགས་ལུས་ངག་ལ་བྱུང་བའི་སྐྱེས་བུ་དང་ཐོས་བསམ་ལ་བློ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་སྦྱངས་པའི་གང་ཟག་གཉིས་དངོས་པོ་མཐོང་བ་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས་བསྟན་པའོ། །ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཉིད་ལ་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་དམྱལ་བ་ཚ་གྲང་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྐྱེས་བུ་དང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་མྱོང་བའི་སྐྱེས་བུ་གཉིས་རྟོགས་པའི་སྒོ་ཐོབ་པ་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས་བསྟན་པའོ། །ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་རིག་པ་ལས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཆོད་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་བདག་རྟག་པར་ལྟ་བ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས་བསྟན་པའོ། །ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུ་རང་ལ་ཡོད་པའི་གནད་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་དང་ གསོལ་བ་སྣ་ཚོགས་བཏབ་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་ལས་སུ་བྱ་བྱེད་དང་བྲལ་བར་འདུག་པ་གཉིས་ལ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས་བསྟན་པའོ། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་དེའི་ཕྱིར་ན་རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་ཚིག་འདི་དག་ལ་སྤྱོད་པའི་སྐྱེས་
Chinese
未动摇故，身语之业无论做什么，都远离利益与损害，哈哈。 嗟，语金刚，观视事物自性之实相。 此显现未换毛色，未改颜色，真稀奇。 苦乐无论如何思，于义无有转变，哈哈。 嗟，语金刚，观视大空性一切生起之智慧。 忆念思虑之行持，无论做什么，皆显现为嬉戏，真稀奇。 无论如何做，皆于无生之界中无碍解脱，哈哈。 嗟，语金刚，观视法性空性一切遍布之智慧。 无生与本初俱生而住，真稀奇。 丈夫手持利剑，纵然一时斩杀众生，然于彼人相续，远离利益与损害，哈哈。 嗟，语金刚，观视自之觉性空性一切显现之智慧。 无论显现为何，一切皆显现为自之友伴，真稀奇。 无论如何显现，亦不离自之基，哈哈。 嗟，语金刚，观视心要觉性空性一切解脱之显现。 自之对治即自大，真稀奇。 烦恼诸法自解脱，哈哈。 嗟，语金刚，观视觉性空性一切清净之体性。 无有勤作而果自得，真稀奇。 执持一法，轮涅一切皆于无二中清净，哈哈。 嗟，语金刚，观视三身大空性一切安立之量。 六道显现为三身，真稀奇。 众生未修习如微尘许之禅修，然一时成佛，哈哈。 嗟，语金刚，观视三身大空性本自圆满之果。 三时无有聚散，真稀奇。 未行持六度，然一时圆满诸资粮，哈哈。 嗟，语金刚，观视觉性直视大空性一切平等。 一切所作皆显现为庄严，真稀奇。 一切取舍皆由见解而解脱，哈哈。 嗟，语金刚，观视空性之空性本空大空性。 安住于一切佛之意，真稀奇。 修习所作即成堕罪，哈哈。 嗟，语金刚，观视非空性之空性实有。 执持无有为我之宗派，真稀奇。
English
Since it is unmoved, whatever actions of body and speech are done, they are free from benefit and harm, haha. O Vajra of Speech, look at the reality of the nature of things. This appearance does not change its fur or color, how wonderful! No matter how you think of happiness and suffering, there is no change in meaning, haha. O Vajra of Speech, look at the great emptiness, the wisdom of all arising. No matter what kind of actions of memory and thought are done, they appear as play, how wonderful! No matter how you do it, you are liberated without obstruction in the realm of unborn, haha. O Vajra of Speech, look at the wisdom of the emptiness of Dharma-nature, which pervades everything. It is wonderful that the unborn and the co-emergent have always existed together. Even if a man takes a sharp sword and kills all beings at once, that person's mind stream is free from benefit and harm, haha. O Vajra of Speech, look at the wisdom of your own consciousness, the emptiness that illuminates everything. No matter what appears, everything appears as your friend, how wonderful! No matter how it appears, it does not move from its base, haha. O Vajra of Speech, look at the appearance of the essence of awareness, the emptiness that liberates everything. It is wonderful that your own antidote is greater than yourself. All the afflictions are self-liberated, haha. O Vajra of Speech, look at the nature of awareness, the emptiness that purifies everything. It is wonderful that the result is obtained spontaneously without effort. By grasping one thing, all of samsara and nirvana are purified in non-duality, haha. O Vajra of Speech, look at the measure of the great emptiness of the three bodies, which establishes everything. It is wonderful that the six realms appear as the three bodies. Beings do not practice even a particle of meditation, but they attain enlightenment at once, haha. O Vajra of Speech, look at the result of the great emptiness of the three bodies, which is inherently complete. It is wonderful that the three times are inseparable. Without practicing the six perfections, all the accumulations are perfected at once, haha. O Vajra of Speech, look at the great emptiness of awareness, which is all-equal. It is wonderful that all actions appear as ornaments. All abandonment and acceptance are liberated by view, haha. O Vajra of Speech, look at the emptiness of emptiness, the great emptiness that is inherently empty. It is wonderful that it abides in the intention of all Buddhas. By meditating on actions, one will fall into sin, haha. O Vajra of Speech, look at the non-emptiness of emptiness, the substantial. It is wonderful that the vehicle that grasps non-existence as self.
Chinese
生者获得无生，哈哈如是说。这些是本性的安住方式，以及赤裸的自性，应当结合证悟融入空性的瑜伽士来讲述。奇妙的秘密语七句出自彼续：唉玛吙！语金刚心要，汝谛听！自之觉性，以远离生死之要诀，与断绝无数众生性命者，和恒常修持十度波罗蜜多之人，证悟上二者之间，无有丝毫差别，普贤王如来我如是宣说。诸佛之语金刚，以法性无戏论之要诀，与恒常串习空性之士，和刹那顷亦未作意空性之人，二者成佛之间，无有丝毫差别，普贤王如来我如是宣说。语金刚，觉性以非造作之要诀，与造作无量功德之具信者，和恒常勤于杀生之人，二者圆满资粮之门，无有丝毫差别，普贤王如来我如是宣说。语金刚，觉性之智慧以无有来去之要诀，与身语显现种种法性之相之士，和于闻思刹那亦未修习之人，二者见法性之间，无有丝毫差别，普贤王如来我如是宣说。语金刚，法性以无有生灭之要诀，与感受寒热地狱之苦之士，和感受诸佛种种安乐之士，二者获得证悟之门，无有丝毫差别，普贤王如来我如是宣说。语金刚，觉性以无有迁变之要诀，与断绝心识戏论之士，和恒常执着我见之人，二者之间，无有丝毫差别，普贤王如来我如是宣说。语金刚，以法身本自具足之要诀，与于外境作种种供养、赞颂和祈请之士，和远离能作所作而安住之人，二者获得果位之间，无有丝毫差别，普贤王如来我如是宣说。语金刚，因此，应当修习这些自生大之语
English
Haha, it is said that the born attain the unborn. These are the ways of abiding in nature, and the naked self-nature, which should be explained in conjunction with the yogi whose realization has become vast. The seven wondrous secret words are from that very tantra: Emaho! Listen, you essence of Vajra Speech! By the key point that one's own awareness is free from birth and death, there is not the slightest difference between the one who slaughters hundreds of millions of beings and the one who always practices the ten perfections, as taught by me, Samantabhadra. By the key point that the Vajra Speech of all Buddhas is free from elaboration in the nature of reality, there is not the slightest difference in attaining enlightenment between the person who always cultivates emptiness and the person who does not think of emptiness for even a moment, as taught by me, Samantabhadra. O Vajra Speech, by the key point that awareness itself is uncompounded, there is not the slightest difference in the door of completing the accumulations between the faithful one who has done immeasurable compounded virtues and the person who is always diligent in killing, as taught by me, Samantabhadra. O Vajra Speech, by the key point that the wisdom of awareness has no coming and going, there is not the slightest difference in seeing reality between the person in whose body and speech various signs of reality have arisen and the person who has not trained their mind in listening and contemplation for even a moment, as taught by me, Samantabhadra. O Vajra Speech, by the key point that the nature of reality has no birth and cessation, there is not the slightest difference in obtaining the door of realization between the person who experiences the hot and cold hells and the person who experiences the various pleasures of the Buddhas, as taught by me, Samantabhadra. O Vajra Speech, by the key point that awareness is immutable, there is not the slightest difference between the person who has cut off the elaborations of mental judgment and the one who always views the self as permanent, as taught by me, Samantabhadra. O Vajra Speech, by the key point that the Dharmakaya is present within oneself, there is not the slightest difference in obtaining the result between the person who makes various offerings, praises, and supplications outwardly and the one who abides free from actions and agents, as taught by me, Samantabhadra. Therefore, Vajra Speech, one should practice these words of the great self-arisen one.