Tibetan
སྣང་བའང་མཐོང་ལ་རྟོག་དཔྱོད་གང་ཡང་མི་འགྱུར་བར་གནས་ཏེ། གཉིད་དུ་སོང་བྱས་ན་སྣང་བ་སོ་སོ་ན་གསལ་བར་ངེས་ལ། མ་སོང་བྱས་ན་སང་རྒྱུ་འབྱུང་བའོ། །འདིའི་དུས་ན་འོད་ལྔའི་སྣང་བ་དང་ཐིག་ལེ་དང་ཟེར་དང་མར་མེ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་ཡང་གསལ་བར་མཐོང་སྟེ་སྣང་བའི་འོད་གསལ་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་པ་གསལ་དྭངས་ཕྱེད་པ་ནི་སྟོང་པའི་འོད་གསལ་ཏེ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་དུ་གནས་སོ། །འོད་གསལ་གནད་དང་སྦྱར་ཏེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྒོམ་པ་ལ་བཞི་སྟེ། སྲོད་ལ་དབང་པོ་གནས་སུ་བསྡུ་བ། ནམ་ཕྱེད་ཤེས་བྱ་བུམ་པར་གཞུག་པ། ཐོ་རངས་ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་བྱེད་པ། ཉིན་པར་སྣང་བ་རྒྱ་ཡིས་གདབ་པའོ། །དང་པོ་ནི་དུང་ཁང་ན་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་སྒོམ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྙིང་གར་ཨཿདཀར་པོ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། སེང་གེའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་གཞུ་གང་གི་ནམ་མཁར་སྙིང་ནང་གི་ཨཿའཕངས་ཏེ་ལིང་ངེ་འདུག་པ་ལ་སེམས་གཏོད་པའོ། །བཞི་པ་ནི་ལུས་གནད་སེམས་དང་བཅས་པ་སྔ་མ་བཞིན་བསྟུན་ནས་ཤེས་པ་གསལ་དྭངས་ཕྱེད་པར་བསྒོམ་ཞིང་རྗེས་ལ་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཀློང་དྲུག་པ་ལས། ཉིན་དུས་སྣང་བ་རྒྱས་འདེབས་སོ། །མཚན་དུས་རང་གི་གནས་ཁང་དུ། །དུས་བཞི་མཉམ་པའི་ ཚད་གཟུང་ཕྱིར། །དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་རང་བསྡུས་ནས། །ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ལ། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་སེམས་ཞུགས་ཏེ། །ཐིག་ལེ་ཉིད་ནི་འཕེལ་བ་ན། །ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱང་འཕེལ་བར་གཏད། །དེ་བཞིན་ཐིག་ལེ་ཕྲར་གྱུར་ཚེ། །ཐིག་ལེ་ཇེ་ཕྲ་ཇེ་ཕྲ་ལ། །ཤེས་པའང་ཇེ་ཕྲ་ཇེ་ཕྲར་གཞག །གཉིད་དང་རྨི་ལམ་གནད་ཀྱིས་ནི། །སྔར་ཞེན་བག་ཆགས་རྩད་ནས་དབྱུང་། །ཞེས་སོ། །བག་ཆགས་ཀྱི་ཞེན་པ་བཅད་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ཐུན་ནི། ཡོད་པ་ཆེད་དུ་མི་སྤང་། མེད་པ་ཆེད་དུ་མི་སྒྲུབ། ཡོད་པ་ལ་མངོན་པར་མི་ཞེན། མེད་པ་ལ་སེམས་ལས་མི་བྱ། འདས་པའི་རྗེས་མི་བཅད། མ་འོངས་པའི་སྔུན་མི་བསུ། ད་ལྟར་གྱི་ཤེས་པ་ལ་གཉེན་པོའི་གོས་མི་བསྐོན་པར་རྗེན་ཡེ་རེ་རེ་རང་ས་ན་གྲོལ་བ་ངོས་བཟུང་སྟེ། སྣང་བ་སྣང་ཐོག་ནས་གྲོལ་བ་བྱེའུ་ཁྲས་ཁྱེར་བ་ལྟ་བུ། འགྱུ་བ་འགྱུ་ཐོག་ནས་གྲོལ་བ་བར་སྣང་གི་སེར་བུ་ཡལ་བ་ལྟ་བུ། སྣང་ཤེས་གཉིས་མེད་དུ་གྲོལ་བ་ལན་ཚྭ་ཆུར་ཐིམ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། སྐྱེས་བུ་གང་གིས་འདས་པའི་རྗེས་མ་བཟུང་། མ་འོངས་པའི་སྔུན་མ་བསླངས། ད་ལྟའི་ཤེས་པ་རང་སོ་ལ་བཞག་ནས་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ན་གཅིག་འདུས་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱའོ། །དྲན་པ་རང་ཟད་ཀྱི་ཐབས་ཀྱིས་འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་དུ་བསྲེ་བ་སྟེ། འདས་པའི་དྲན་པ་རྣམས་བར་མཚམས་གཅད་པ་དང་། མ་འོངས་པའི་དྲན་པ་ཉིད་མགོ་མནན་པ་དང་། ད་ལྟར་གྱི་དྲན་པ་རྣམས་རང་ཡུལ་དུ་བཏང་བ་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པར་ཉིད་དུ་རིག་ པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་འདས་པའི་སེམས་ལ་ཕུགས་མི་གཏད། མ་འོངས་པའི་སེམས་ལ་རྒྱབ་མི་གཏད། ད་ལྟར་གྱི་སེམས་ལ་བློ་མི་གཏད་པ་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་ནོ། །འདས་པའི་མ་རིག་པ་ལ་གཟེགས་མ་བསྐུར། མ་འོངས་པའི་མ་རིག་པ་ལ་ཡབ་མ་བོར། ད་ལྟར་གྱི་མ་རིག་པ་ལ་ཕང་དུ་མ་བསླངས་ན་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་ནོ། །འདས་པའི་ཞེ་སྡང་ལ་ཞེ་མི་ཆགས། མ་འོངས་པའི་ཞེ་སྡང་ལ་ལྕགས་ཀྱུས་མ་བཟུང་། ད་ལྟར་གྱི་ཞེ་སྡང་ལ་ངར་མ་བླུད་ན་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདས་པའི་གཏི་མུག་གི་སྤྲིན་མ་བསྡུས། མ་འོངས་པའི་གཏི་མུག་གི་ས་མ་བཅད། ད་ལྟར་གྱི་གཏི་མུག་གི་ཆར་མ་བབས་ན་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ལན་མ་བཏབ། མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཁུ་མ་བཏབ། ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་ལ་ཐོག་མ་གཏོད་པ་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདས་པའི་འདོད་ཆགས་ཉིད་སུན་ཕྱུང་། མ་འོངས་པའི་འདོད་ཆགས་རྣམས་ཞེ་བཅད། ད་ལྟར་གྱི་འདོད་ཆགས་ཡུལ་ཕྱུང་བ་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་ནོ། ། འདས་པའི་ཕྲག་དོག་ལ་དམ་དུ་མ་བཟུང་། མ་འོངས་པའི་ཕྲག་དོག་ལ་སེམས་མ་བསྡུས། ད་ལྟར་གྱི་ཕྲག་དོག་ལ་སེམས་མ་བཅུག་པ་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྟེ། འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་སོ། །སངས་རྒྱས་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོན་ཏན་དུ་སྣང་བ་ལ་བྱའོ། །གཉིས་པ་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་སྒོམ་པ་ལ། རྩ་དང་། རླུང་དང་། ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། རྩ་ཡི་གནས་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་གཉིས། །དེ་ལ་ངེས་པར་གནད་བསྡུས་ན། །བརྒྱ་དང་བཅོ་ལྔ་ལས་ཀུན་བྱེད། །རབ་ཏུ་འགྱུར་བ་རྩ་ཡི་གནད། །དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཆོས་ཉིད་སྦྱོར། །མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྩ། །བཞི་ཡིས་འགྲོ་བ
Chinese
顯現也見到，不作任何分別念而安住。如果睡著了，顯現各自會清楚地顯現；如果沒有睡著，則會產生散亂。此時，五光的顯現和明點、光芒、如燈般的顯現也會清楚地見到，這被稱為顯現的光明。覺性清澈明朗是空性的光明，安住於樂、明、無念三者之中。光明與要訣相結合而特別修持分為四種：傍晚時將諸根收攝於處所；半夜時將所知放入瓶中；清晨時使智慧清晰；白天時以手印封印顯現。第一是於寂靜處將心專注於明點空性的燈上而修持。第二是將心專注於心間的白色ཨཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。第三是以獅子的姿勢，從心間將ཨཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）射向弓長的虛空，心專注於其明亮安住。第四是身要和心一起如前調整，修持覺性清澈明朗，之後了知如幻如夢。這些也出自《空六法》：白日增長顯現，夜晚於自室，為衡量四時平等，自攝諸根門，於明點空性燈，具瑜伽者心投入，明點自身若增長，覺性自身亦專注，如是明點變微細，明點越微細越微細，覺性亦越微細越微細。以睡眠和夢的要訣，從根拔除往昔的串習。如此等等。斷除串習的執著是禪定的座間：不特意捨棄有，不特意建立無，不特別執著有，不從無中生心，不追斷過去，不迎接未來，不給現在的覺性穿上對治的衣服，而是認識到赤裸裸、鬆坦坦地在自地上解脫，顯現於顯現之時解脫如鳥雀被老鷹抓走，流動於流動之時解脫如虛空中的冰雹消融，顯現和覺性於二取不存中解脫如鹽溶於水。出自《空六法》：任何士夫不取過去之跡，不迎未來，將現在的覺性安放於自
English
Appearances are also seen, remaining without any conceptualization or judgment. If one falls asleep, appearances will definitely manifest clearly and distinctly. If one does not fall asleep, distraction will arise. At this time, the appearances of the five lights, as well as appearances like bindus, rays, and lamps, are also clearly seen, which is called the clear light of appearance. The clarity and purity of awareness is the clear light of emptiness, abiding in the three: bliss, clarity, and non-conceptuality. Specifically meditating on the clear light in conjunction with the essential points is fourfold: In the evening, gather the senses into their places; at midnight, place knowable objects into the vase; at dawn, make wisdom clear; during the day, seal appearances with mudras. The first is to meditate in a solitary place, focusing the mind on the lamp of the empty bindu. The second is to hold the mind one-pointedly on the white AH (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) in the heart center. The third is, with the lion's gaze, to shoot the AH (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) from the heart into the sky the length of a bow, focusing the mind on its clear and steady presence. The fourth is to align the body posture and mind as before, meditating on the clarity and purity of awareness, and then recognizing illusion and dreams. These are also from the Six Spaces: "During the day, increase appearances; at night, in one's own room; to measure the equality of the four times; having gathered the doors of the senses; the yogi enters the mind into the lamp of the empty bindu; when the bindu itself increases; focus also on the increase of awareness itself; likewise, when the bindu becomes subtle; the bindu becomes more and more subtle; awareness also remains more and more subtle. Through the essential points of sleep and dreams; uproot the habitual tendencies of past attachment." Thus it is said. Cutting the attachment of habitual tendencies is the session of meditation: Do not intentionally abandon what exists; do not intentionally create what does not exist; do not be attached to what exists; do not create mind from what does not exist; do not cut off the past; do not welcome the future; do not put on the armor of antidotes for present awareness, but recognize that nakedly and loosely, it is liberated in its own place. Appearances are liberated upon appearing, like a bird being snatched by a hawk; movements are liberated upon moving, like hailstones dissolving in space; appearances and awareness are liberated in non-duality, like salt dissolving in water. From the Six Spaces: "Whoever does not grasp the traces of the past; does not invite the future; leaves present awareness in its own
Chinese
若无有间隔地融为一体，则称为一合本性唯一，是为证悟三时平等性的瑜伽士。以念头自灭之法，将轮回与涅槃混合为二无别，即断绝过去之念，压制未来之念，将现在之念放归自处，是为证悟三时平等性的瑜伽士。 又，不对过去之心寄托希望，不对未来之心寄托依靠，不对现在之心寄托信任，是为证悟三时平等性的瑜伽士。不对过去的无明施加残余，不对未来的无明舍弃父母，不对现在的无明投入怀抱，是为证悟三时平等性的瑜伽士。不对过去的嗔恨生起嗔恨，不对未来的嗔恨以铁钩抓取，不对现在的嗔恨注入怒火，是为证悟三时平等性的瑜伽士。 不对过去的愚痴积聚乌云，不对未来的愚痴划分土地，不对现在的愚痴降下雨水，是为证悟三时平等性的瑜伽士。不对过去的佛陀进行反驳，不对未来的佛陀泼洒秽物，不对现在的佛陀首先发起攻击，是为证悟三时平等性的瑜伽士。将过去的贪欲彻底摧毁，将未来的贪欲完全断除，将现在的贪欲驱逐出境，是为证悟三时平等性的瑜伽士。 不对过去的嫉妒紧抓不放，不对未来的嫉妒收摄心念，不对现在的嫉妒放入心中，是为证悟三时平等性的瑜伽士，是为证悟轮回与涅槃二无别的瑜伽士，称为大瑜伽士。佛陀是指体验到的禅定显现为功德。 第二，甚深密咒之修法，有脉、气、明点之瑜伽三种。如《幻化经》所说：脉之位置有二百，于彼必定摄集要点，一百一十五皆为作用，极度变化脉之要点，六十八种法性结合，最为殊胜大乐之脉，四者运行
English
If they merge into one without any separation, it is called the single, unified essence, which is known as the yogi who realizes the equality of the three times. Mixing samsara and nirvana into non-duality through the method of self-exhaustion of thoughts means cutting off past thoughts, suppressing future thoughts, and letting present thoughts go to their own place, which is known as the yogi who realizes the equality of the three times. Furthermore, not placing hope in the past mind, not placing reliance on the future mind, and not placing trust in the present mind is the yogi who realizes the equality of the three times. Not applying remnants to past ignorance, not abandoning parents to future ignorance, and not taking present ignorance into one's embrace is the yogi who realizes the equality of the three times. Not generating hatred towards past hatred, not seizing future hatred with an iron hook, and not fueling present hatred with anger is known as the yogi who realizes the equality of the three times. Not gathering the clouds of past delusion, not dividing the land of future delusion, and not letting the rain of present delusion fall is known as the yogi who realizes the equality of the three times. Not refuting the past Buddha, not throwing filth at the future Buddha, and not initiating attacks on the present Buddha is known as the yogi of the equality of the three times. Completely destroying past desire, completely cutting off future desires, and expelling present desire is the yogi of the equality of the three times. Not holding onto past jealousy tightly, not collecting thoughts on future jealousy, and not letting present jealousy enter the mind is the yogi who realizes the equality of the three times, which is the yogi who realizes the non-duality of samsara and nirvana, called the great yogi. Buddha refers to the samadhi experienced as appearing as merit. Secondly, the practice of profound secret mantra has three yogas: channels, winds, and bindus. As stated in the Mayajala Tantra: "The positions of the channels are two hundred. In them, one must gather the essential points. One hundred and fifteen are the basis of all actions. The essential points of the channels are extremely transformative. Sixty-eight combine the nature of reality. The most supreme channel of great bliss. The four operate"