Tibetan
རིག་པ་རྟེན་མེད་གནས་སུ་གཞག །དེ་དོན་དགོངས་པ་རྣམ་བཞི་ཡིས། །སྣང་སྲིད་ཆོས་རྣམས་གདར་ཤ་གཅད། །དུས་ཚོད་གང་ཟག་རྣམ་བཞི་ཡིས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་རང་བྱིན་ལ། །དག་ལུགས་གྲོལ་བའི་གནད་བཞི་ཡིས། །ཉོན་མོངས་རྣམས་ལ་རང་དབང་བསྒྱུར། །དེ་ཡིས་རང་གི་ཚད་འབེབས་པའི། །དཔེ་བཞི་ཡིད་ཆེས་རང་ངོ་བསྟན། །འདི་ལ་གོམས་པར་སུས་བྱས་པ། །ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀུན་ཕུགས་སུ་ཟིན། །གསང་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ། །ཅེས་རྣམ་གྲངས་ཉི་ཤུས་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་དག་གི་ངོར་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་བཞིར་བསྡུས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སྟེ། ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད་ལས། སྤྱོད་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །སྒོམ་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །ལྟ་བ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །འབྲས་བུ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས། སྤྱོད་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར། སྒོམ་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར། ལྟ་བ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར། འབྲས་བུ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྤྱོད་པའི་ངོ་བོ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། སྐབས་ཀྱི་དོན་ངོས་གཟུང་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། རྣལ་འབྱོར་དོན་ལ་སུ་སྦྱོར་བ། །སྤྱོད་པ་འདི་རྣམས་གོམས་པར་བྱ། ། བུང་བ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རོ་མྱང་བྱ། །རི་དྭགས་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འཁྲུལ་པའི་རྐྱེན་གྱུར་ཡུལ་རྣམས་སྤང་། །ལྐུགས་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འཁྲུལ་པའི་ངག་རྣམས་རྣམ་པར་སྤང་། །ཐི་བྱ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །གསང་བའི་སྔགས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་གཅད། །སྨྱོན་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །གཅིག་ཏུ་གནས་པས་ཡུལ་རྣམས་སྤང་། །སེང་གེ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འཇིགས་པའི་སེམས་སྤང་དུར་ཁྲོད་རྒྱུ། །ཁྱི་ཕག་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །གཙང་དང་སྨེ་བའི་གཙང་རྟོག་སྤང་། །ལྡོམ་བུ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །དྲན་བསམ་ཐོག་བབས་ཉིད་དུ་གཅད། །བུ་ཆུང་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འཁྲུལ་པའི་ཞེན་པ་རྒྱུན་རིང་སྤང་། །རྔ་བོང་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་མཐུན་པའི་ཚིག་གིས་དྲང་། །གླང་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འཁོར་བའི་གཡུལ་རྣམས་གཏིང་ནས་བཟློག །རི་དྭགས་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །བུ་དང་དགྲ་ཡི་འདུ་ཤེས་སྤང་། །རྒྱ་མོ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འདོད་པ་ཆོག་ཤེས་དུས་ཚོད་གཅད། །དྲེའུ་མོ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འཁོར་བའི་ས་བོན་སྤེལ་མི་བྱ། །བྲམ་ཟེ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །གཞན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཟས་རྣམས་སྤང་། །དཔའ་བོ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འཁོར་འདས་རྣམས་ཀྱི་རུ་ཤན་དབྱེ། །ཆུ་མིག་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །དྲན་པའི་རྟེན་ཉིད་རང་སར་བཞག །ནམ་མཁའ་མདུང་བསྐོར་སྤྱོད་པ་ཡིས། །དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཟང་ཐལ་སྤྱད། །བར་སྣང་རླུང་འདྲའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །གཟུང་ དང་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་སྤང་། །བྱ་ཁྱུང་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །གཡང་ས་རྣམས་ནི་རླབས་ཀྱིས་གཅད། །རི་བོ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འགྱུར་མེད་རང་དག་སྟེང་དུ་སྤྱད། །ཐེག་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །སྣང་བ་ཕྱིར་མི་ཟློག་པར་སྤྱད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལས་སྐབས་འདིར་བདུན་ལ་བསླབ་པ་ལས། དང་པོ་སྒོ་མོ་ཀུན་ནས་བསྟུན་པ་བུང་བ་ཚང་འཚོལ་བ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ནི། ཐོས་པས་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་འབྱེད། བསམ་པས་ཉོན་མོངས་པ་མགོ་གནོན། སྒོམ་པས་རྩ་བ་ནས་ཡུལ་འབྱིན་པ་སྟེ། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། ཤེས་རབ་ནི་གསུམ་སྟེ། ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཕྱིའི་སྒྲོ་འདོགས་གཅད་པ་དང་། བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནང་གི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་པ་དང་། སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གསང་བའི་སྒྲོ་འདོགས་གཅད་པ་དང་ཞེས་སོ། །དེའི་གྲོགས་སུ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཐི་བྱ་ཚང་དུ་འཇུག་པའི་སྔོན་དུ་མིའི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་ནས་འཛལ་འཛོལ་མེད་པར་འོང་བ་ལྟར་སྔོན་ཐོས་པས་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་ནས་དེ་ནས་རང་ཉིད་གང་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་ལ་ཉམས་ལེན་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འཇུག་པའོ། །དེའི་གྲོགས་སུ་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་རི་དྭགས་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ནི། རི་དྭགས་རྨས་པ་དེ་རྨ་ཡོད་པའི་གནོང་གིས་མི་ལ་བྲོས་ཏེ་ཅི་ནས་ཀྱང་ལུང་ཕུག་གམ་རི་རྩེ་ལ་འགྲོ་བ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེའང་འཁོར་བ་སྤོང་བའི་གནོང་གིས་མི་ལ་འཇིགས་པར་བྱས་ནས་མི་མི་རྒྱུ་བའི་དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པར་གནས་པར་བྱའོ། ། དེའི་གྲོགས་སུ་ལྐུགས་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ནི། ངག་སྨྲ་བ་བཅད་དེ་སུ་དང་ཡང་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་དྲན་པ་རེངས་པ་དང་། སྨྱོན་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ནི། དེའི་ཚེ་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་གཏམ་རང་རྡོལ་དུ་འབྱུང་ལ་སྨྱོན་པ་དང་འདྲའོ། །འདིའི་དུས་སུ་གཙང་སྨེ་མེད་པ་ཁྱི་ཕག་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་འབྱུང་སྟེ། ཟས་བཟང་ངན་མེད་པར་འབྱོལ་ཉོག་ཏུ་སྤྱོད་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་དྲུག་རྫོགས་པ་ལས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ་སེང་གེ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་འབྱུང་སྟེ། སེང་གེ་གང་ལའང་འཇིགས་པ་དང་བག་ཚ་བ་མེད་པ་དང་འདྲ་བར་རྣལ་འབྱོར་པ་འདི་ཡང་སྣང་བ
Chinese
将觉性安住于无所依之处，以四种深意，断除显现世间诸法。以四种时机和补特伽罗，对一切法皆予加持。以四种清净解脱之要诀，将烦恼转为自如。以此衡量自身，以四种譬喻，展示自信。谁能习惯于此，便能掌握一切智慧之法的根本，获得大印。如是宣说了二十种法类。 第二，将上述诸法归纳为见、修、行、果四者而修持。如《宝饰庄严》所云：“行持常续瑜伽，禅修常续瑜伽，见地常续瑜伽，果常续瑜伽。”如是宣说了行持常续瑜伽、禅修常续瑜伽、见地常续瑜伽、果常续瑜伽四者。其中，第一者又分为二：总说行持之体性，以及确定此处之义。初者，如《日月和合》所云：“谁能将瑜伽付诸实践，就应习惯于这些行持。” 以蜜蜂般的行持，品尝一切法的滋味。以野兽般的行持，舍弃成为迷惑之因的诸境。以哑巴般的行持，彻底舍弃迷惑之语。以戴胜鸟般的行持，断除秘密真言的疑惑。以疯子般的行持，安住一处而舍弃诸境。以狮子般的行持，舍弃恐惧之心，游走于尸林。以犬豕般的行持，舍弃净与不净的净相之执着。以侏儒般的行持，当下断除忆念思虑。以孩童般的行持，长久舍弃迷惑之执着。以驴骡般的行持，以顺应世间的言辞引导。以大象般的行持，从根源上扭转轮回的战场。以鹿子般的行持，舍弃子与敌的观念。以商女般的行持，以知足断除欲望的时机。以母骡般的行持，不繁衍轮回的种子。以婆罗门般的行持，不享用他人的财物。
English
Place awareness in a state of non-reliance. With four profound meanings, sever all phenomena of appearance and existence. With four times and individuals, bestow blessings upon all dharmas. With four key points of purification and liberation, transform afflictions into self-mastery. By this, measure oneself, and with four examples, reveal self-confidence. Whoever becomes accustomed to this will grasp the essence of all wisdom-dharmas and attain the Great Seal. Thus, twenty categories are taught. Secondly, these are condensed into four: view, meditation, conduct, and result, and then practiced. As stated in the 'Ornament of Jewels': 'Conduct is continuous yoga, meditation is continuous yoga, view is continuous yoga, result is continuous yoga.' Thus, there are four: continuous yoga of conduct, continuous yoga of meditation, continuous yoga of view, and continuous yoga of result. The first of these has two aspects: generally showing the nature of conduct, and identifying the meaning in this context. The first is as stated in 'Union of Sun and Moon': 'Whoever applies themselves to the meaning of yoga should become accustomed to these conducts.' With the conduct of a bee, taste the flavor of all dharmas. With the conduct of a deer, abandon the places that cause delusion. With the conduct of a mute person, completely abandon deluded speech. With the conduct of a hoopoe bird, cut through doubts about secret mantras. With the conduct of a madman, abandon places by staying in one place. With the conduct of a lion, abandon fearful thoughts and wander in charnel grounds. With the conduct of a dog and pig, abandon the attachment to purity and impurity. With the conduct of a dwarf, immediately cut off thoughts and reflections. With the conduct of a young child, abandon deluded clinging for a long time. With the conduct of a drum and donkey, guide with words that conform to the world. With the conduct of an elephant, reverse the battlefields of samsara from their roots. With the conduct of a deer, abandon the notions of son and enemy. With the conduct of a merchant woman, cut off the timing of desire with contentment. With the conduct of a female mule, do not propagate the seeds of samsara. With the conduct of a Brahmin, do not enjoy the wealth of others.
Chinese
舍弃卑劣的食物。以勇士般的行为，区分轮回与涅槃的界限。以泉水般的行为，将忆念的根本安住于自处。以虚空挥舞长矛般的行为，对事物进行彻底的穿透。以虚空如风般的行为，舍弃能取和所取的分别念。以鹏鸟般的行为，用翅膀斩断悬崖峭壁。以山岳般的行为，在不变的自性清净之上修行。以大乘般的行为，使显现不退转。如是说。第二，如是二十一种（行为）中，此处学习七种。第一，随顺一切门户，如蜜蜂寻巢般的行为是：以听闻区分法与非法，以思维压制烦恼，以禅修从根源上断除（烦恼）。如彼续部中所说：智慧有三种，听闻的智慧斩断外在的增益，思维的智慧斩断内在的增益，禅修的智慧斩断秘密的增益。作为其助伴，毫无怀疑，如鸱鸟入巢之前先斩断人的增益，然后毫无错乱地到来一样，首先以听闻斩断增益，然后对自己所信任的，毫无怀疑地进入修持。作为其助伴，不是所有人都能行持的，如野兽般的行为是：受伤的野兽因有伤而逃避人，无论如何也要去山洞或山顶，同样，瑜伽士也因厌恶轮回而害怕人，从而住在人迹罕至的坟墓等处。 作为其助伴，如哑巴般的行为是：断绝言语，不与任何人交谈。如此行持，则忆念僵化。如疯子般的行为是：那时会自发地涌现出毫无关联的话语，如同疯子一般。此时会出现不分净秽，如狗猪般的行为，对食物不分好坏，混乱地食用。如是六种圆满后，会出现不可战胜的狮子般的行为，如同狮子对任何事物都没有恐惧和畏惧一样，这位瑜伽士也对显现
English
Abandon base foods. With the conduct of a hero, distinguish the boundaries of samsara and nirvana. With the conduct of a spring, settle the basis of mindfulness in its own place. With the conduct of brandishing a spear in the sky, thoroughly penetrate things. With the conduct of space like wind, abandon the thoughts of grasping and being grasped. With the conduct of a garuda, cut off cliffs with its wings. With the conduct of a mountain, practice on the unchanging self-purity. With the conduct of the Great Vehicle, make appearances irreversible. Thus it is said. Secondly, among these twenty-one, here we learn seven. First, the conduct of conforming to all doors, like a bee seeking a hive, is: through listening, distinguish dharma from non-dharma; through contemplation, suppress afflictions; through meditation, cut off (afflictions) from the root. As it is said in that very tantra: There are three kinds of wisdom: the wisdom of listening cuts off external additions, the wisdom of contemplation cuts off internal additions, and the wisdom of meditation cuts off secret additions. As an aid to this, without doubt, just as an owl cuts off human additions before entering its nest and then comes without confusion, so first cut off additions through listening, and then enter into practice without doubt in what you trust. As an aid to this, the conduct of a wild animal, which is not practiced by everyone, is: just as a wounded wild animal flees from people because of its wound and goes to a cave or mountain top no matter what, so too, the yogi, fearing people because of his aversion to samsara, should dwell in cemeteries and other places where people do not go. As an aid to this, the conduct of a mute is: cut off speech and do not speak to anyone. By doing so, mindfulness becomes rigid. The conduct of a madman is: at that time, unrelated words will spontaneously arise, like a madman. At this time, the conduct of a dog and pig, which does not distinguish between clean and unclean, will arise, and one will eat food indiscriminately, without distinguishing between good and bad. When these six are complete, the invincible conduct of a lion will arise, just as a lion has no fear or apprehension of anything, so too, this yogi has no fear of appearances.