Tibetan
རྣམས་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དུ་འདུས་ཤིང་བུད་མེད་ནི་མཁའ་འགྲོར་འདུས་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ཡང་དེར་འདུས་ཤིང་ཚོགས་མི་བཅག་པ་ནི་དགེ་བཅུར་འདུས་ལ། སེམས་མི་དཀྲུག་པ་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤོང་བར་འདུས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་གསང་བ་རྒྱལ་པོའི་དམ་ཚིག་ནི། འཁྲུལ་སྣང་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བའི་སྣོད་བཅུད་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཞི་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ངང་ལས་མི་འདའ་བ་དང་། ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་དང་དབང་པོས་བསྡུས་པ་ལ་བླང་དོར་དང་འཛིན་ཞེན་མེད་པར་ཆོས་ཉིད་བྱ་བ་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་ཕྱལ་པར་བཞག་པ་ལས་མི་འདའ་བ་དང་། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་རྟོགས་པའི་ངང་དང་མི་འབྲལ་བ་དང་། ཆོས་སོ་ཅོག་རྩ་བ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་པུའི་ངང་ལས་འབྱུང་། ངང་ལ་སྣང་། ངང་དུ་གྲོལ་བ་ལས་གཞན་མེད་པར་ཐག་བཅད་པ་སྟེ་དམ་ཚིག་གི་ཆིངས་ཆེན་པོ་བཞི་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདིའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་སུ་བསྟན་པ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པའི་རྒྱུད་ལས། དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཡན་ལག་ཏུ། ། དམ་ཚིག་རྣམ་གཉིས་བསྲུང་བར་བྱ། །འདི་ཀུན་སྔོན་དུ་བྱས་པ་ཡིས། །ཐེག་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་ནང་དུ་འཇུག །ཅེས་པ་དང་། ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ་མེད་པ་དང་ཕྱལ་པ། ཐོད་རྒལ་གྱི་དམ་ཚིག་ཏུ་ལྷུན་གྲུབ་དང་གཅིག་པུ་སྟེ། སོ་སོར་དབྱེ་བ་ནི། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། དེ་དུས་བསྲུང་བའི་མཚམས་འདས་པའི། །མེད་དང་གཅིག་པུ་ཕྱལ་པ་ཡི། །དེ་ཡི་གྲོགས་སུ་དེ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་དང་། རྩལ་རྫོགས་ལས། ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི། །མེད་པ་ཉིད་ལ་མེད་པ་སྤྱོད། །གཅིག་པུ་ཉིད་ལ་གཅིག་པུ་ཉིད། །ཕྱལ་པ་ཉིད་ལ་ཕྱལ་པ་ཡས། །ལྷུན་གྲུབ་ཉིད་ལ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེ། །དམ་ཚིག་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ། །གུད་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །རང་གི་སྣང་བའི་དོན་རྟོགས་ན། །དམ་ཚིག་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དྲུག་པ་བསྲུང་ཐབས་ལ་གཉིས་ཏེ། གཏན་ནས་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་ལུགས་དང་། ཉམས་ན་ཕྱིར་བཅོས་ཀྱིས་བསྲུང་བ་རིན་ཆེན་བུམ་བཟང་གི་ལུགས་སོ། །དང་པོ་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ཏེ་ཕན་ཡོན་དང་ཉེས་དམིགས་མཐོང་བ། ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་ཆེ་བ། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དག་པས་སྤང་བླང་ངེས་པའི་མཚམས་ལས་མི་འདའ་བར་རབ་ཏུ་བརྟན་པོས་བསྲུང་བ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། དམ་ཚིག་ལ་ནི་ཇི་བཞིན་གནས། །བསྐལ་པ་ཞིག་ཀྱང་མི་གཏོང་ན། །དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་བསྲུང་ཐབས་སོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སྐྱེས་བུ་བར་མ་ ཁ་ཅིག་གི་ལུགས་ཏེ། ཉམས་པའི་ཉེས་པས་འཇིགས། བསྲུང་བའི་ཕན་ཡོན་ལ་བྲོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱིར་བཅོས་པས་སོར་ཆུད་པར་བྱེད་པའོ། །དེའང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི་རྫ་བེའུ་ཆག་པ་ལྟར་གསོར་མི་རུང་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་རྫ་སྣོད་དངོས་ཆག་པ་ལྟར་སྦྱར་དུ་ཡོད་པ་ཙམ་ལས། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཞོམ་པ་བསྲང་དུ་ཡོད་པ་ལྟར་བསྐངས་པས་སོས་པ་ནི་ཆེས་འཕགས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྡོམ་རྒྱུན་གཅིག་པོ་དེ་ལ་བརྩི་བ་ཡིན་གྱི། ཕྱིས་ལེན་དགོས་ན་མ་སོས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཞི་ནས་ལེན་དགོས་པར་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྔགས་ནི་གསོ་བ་ཙམ་ལས་གཞི་ནས་བཅོས་དགོས་པ་མ་ཡིན་པས་འབད་ན་ཚེ་གཅིག་གིས་གྲོལ་བའི་གནད་དེ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་སྒྲིབ་པ་དེས་གྲོལ་དུ་མི་སྟེར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྦྱང་བའི་ཐབས་ནི། རང་ཤར་ལས། སློབ་དཔོན་དམ་ཚིག་ལས་ཉམས་ན། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་བྱ། །རྡོ་རྗེའི་མཆེད་ལ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་དང་། དེ་ཡང་སྦྱང་ཐབས་འདི་ལྟ་སྟེ། །མར་མེ་བརྒྱ་རྩའི་ཆོ་ག་དང་། །སྤོང་སྐོང་བརྒྱ་རྩ་འདོན་པ་དང་། །བཤགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་མཉེས་པའི་རྫས་ཀྱི་མཆོད། །འབྱོར་ཚོགས་ཅི་ཡོད་འཕགས་པ་མཆོད། །ཅེས་སོ། །དེའང་སློབ་མའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། སློབ་དཔོན་གྱི་ཉམས་ན་བཅོས་ཐབས་མེད་དེ་བཤགས་པའི་རྟེན་དེ་ཉིད་ཉམས་ པའི་ཕྱིར་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་ལ་གནོད་ལ། སློབ་མའི་ཉམས་ན་བཅོས་ཐབས་ཡོད་དེ་སློབ་དཔོན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བཤགས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། སློབ་དཔོན་ལ་མི་གནོད་དེ་རྟེན་གོང་འོག་གི་ཁྱད་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུའང་རང་ཤར་ལས། དཔོན་གྱིས་ཉམས་ན་སྦྱང་ཐབས་མེད། །གཉིས་ཀ་ངུ་འབོད་ཆེན་པོར་སྐྱེ། །སློབ་མས་ཉམས་ན་སྦྱང་ཐབས་ཡོད། །གསུང་རབ་རྒྱ་ཆེན་བཀླག་པ་དང་། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་བསྐོར། །འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་བྱ་བར་གསུངས། །ཞེས་སོ། །བཤགས་པས་འདག་པར་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། དེ་ལྟར་བཤགས་པ་བྱས་གྱུར་ན། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སྐོང་བར་འགྱུར། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། སྔ་ལྟས་དེ་ལྟར་བྱུང་བ་དང་། །གོང་དུ་བསྟན་པའི་བཤགས་པ་བྱ། །བྱས་ན་ཟློག་པའི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་། །ཞེས་སོ། །དེའང་ཐུན་མོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་ལ་སློབ་མས་ཉམས་པ་དེ་ནི་བཤགས་པ་ལས་བསྲབས་པ་ཙམ་ལས་གཟུགས་བརྙན་ཅིས་ཀྱང་མྱོང་དགོས་པར་བཤད་དེ། དམ་ཚིག་གསང་བ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྨོད་པའི་མི། །བཤགས་ཀྱང་ལས་ཀྱི་ལྷག་མ་ཡིས། །ངན་སོང་གནས་སུ་འཚེད་པར་འགྱུར། །དེ་བས་འབད་དེ་བསྲུང་བར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་སྤྱིར་སྡོམ་ཁྲིམས་ཡོན་ཏན་གྱི་གཞིར་བཤད་པས་མ་ཉམས་ཤིང་གཙང་བ་དགོས་ཏེ། བཤེས་སྤྲིང་ལས། ཁྲིམས་ནི་རྒྱུ་ དང་མི་རྒྱུའི་ས་བཞིན་དུ། །ཡོན་ཏན་གཞི་རྟེན་ལེགས་པར་ཐུབ་པས་གསུངས། །ཞེས་བཤད་ལ། ཁྱད་པར་དུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་གཞི་དམ་ཚིག་གཙང་མ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་རྣམ་དག་བསྲུང་བ་འདི་གལ་ཆེ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ལས། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་ནི། །དཔེར་ན་ས་གཞི་ལྟ་བུའོ། །ཐམས་ཅད་འབྱུང་བྱེད་གཞི་མ་མཆོག །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་དབང་དང་དམ་ཚིག་གི་རྣམ་གཞག་འདི་དག་གསང་བ་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་གང་ལས་ཤེ་ན། རྫོགས་པ་རང་བྱུང་དང་། སྙིང་གི་མེ་ལོང་དང་། རྩལ་རྫོགས་དང་། རང་ཤར་རྣམས་ལས་བསྐྱར་རྒྱུ་དང་བསྲུང་རྒྱུ་ཡོད་པར་གསུངས། ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད་ལས་ཡོད་མེད་ཕྱེད་མར་གསུངས། ཐལ་འགྱུར་དང་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་དང་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ལས་མེད་པར་གསུངས་ཟེར་ཡང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། བཞི་ཀ་དག་བསྟན་ཏེ་འོན་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་བརྡ་མཚོན་པ་གཙོ་བོར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བྱེད་གདམས་པའི་རིམ་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། དོན་གྱི་འབྲེལ་དགོད་པ། ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ་ངེས་པ། གདམས་པ་དངོས་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། རིག་པ་རང་གྲོལ་ལས། དབང་བསྐུར་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་ནས་ནི། །གདམས་ངག་རྒྱས་པར་གདབ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ལས། དེ་ལྟར་དབང་རྣམས་རྫོགས་ནས་ནི། །གོང་དུ་བསྟན་པའི་གདམས་ངག་ གདབ། །ཅེས་སོ། །དེ་ཡང་དབང་མ་ཐོབ་པར་གསང་སྔགས་ཀྱི་གདམས་པ་བསྟན་དུ་མི་རུང་སྟེ། སྣོད་མ་ཡིན་པ་ལ་གསང་བ་བསྟན་པའི་ཉེས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་སྔོན་དུ་སྨིན་དགོས་པ་ལས། མ་སྨིན་པ་དེ་གྲོལ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འབྲས་མ་སྨིན་པ་རྩ་འུས་བརྟོལ་ཀྱང་མི་ཕན་གྱི་སྟེང་དུ་སླར་གནོད་པ་བཞིན་ནོ། །སྤྱིར་གསང་སྔགས་གང་ཉམས་སུ་ལེན་ཀྱང་སྔོན་དུ་དབང་འགྲོ་དགོས་ལ། ཁྱད་པར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདིའི་ལུགས་ལ་དབང་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་དབང་རྫོགས་པ་འདི་གནད་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་ནོ། །དབང་མ་སྐུར་བར་འདིའི་གདམས་པ་བཤད་པས་གསང་སྒོ་འཆོལ་ནས་སྔ
Chinese
这些都汇集于三宝，女性汇集于空行母。手印也汇集于此，不破坏僧团汇集于十善，不扰乱心念汇集于舍弃十不善。第三，秘密之王的誓言是：不离于了悟错觉如梦，内外一切法皆无有根基之状态；不离于将六识汇集的对境和感官，无有取舍和执着的，于法性离戏之状态中放任自如；不离于了悟自生智慧光明之显现任运成就之状态；断定一切法皆从根本觉性之智慧唯一状态中生起，于状态中显现，于状态中解脱，除此之外别无他法，此乃四大誓言之大约束，是此大圆满之殊胜法。如《珍宝积聚续》云：“于彼宣说之支分，当守护二种誓言。以此一切先行之，入于胜乘之王中。”如是。断除分别之誓言为“无有”和“放任”，顿超之誓言为“任运成就”和“唯一”。各自区分是，又如彼续云：“是时超越守护之界限，无有和唯一放任之，彼即变为彼之友。”如是。《功德圆满》中云：“大智慧之行境，于无有自性中行持无有自性，于唯一自性中行持唯一自性，于放任自性中行持放任自性，于任运自性中行持任运自性，所谓誓言誓言者，非于他处而有，若了悟自之显现义，即名誓言之王。”如是。第六，守护之方法有二：一是永不违犯之守护，如金刚王之方式；二是违犯后以弥补而守护，如珍宝贤瓶之方式。第一种是殊胜士夫之方式，即见功德与过患，具大羞耻心与惭愧心，以清净之正念与正知，不越出取舍决定之界限，以极稳固之心而守护。如《自显》云：“于誓言如是安住，纵经一劫亦不舍，是为大誓言之守护法。”如是。第二种是：中等士夫
English
These all gather into the Three Jewels, and women gather into the Dakinis. Mudras also gather there, and not breaking the Sangha gathers into the ten virtues, and not disturbing the mind gathers into abandoning the ten non-virtues. Third, the samaya of the Secret King is: not straying from the state of realizing that all phenomena of the outer and inner world, the vessel and essence, are without foundation, like illusions and dreams; not straying from the state of letting the six aggregates, gathered by objects and senses, be naturally free in a state of non-action of Dharma nature, without acceptance or rejection, and without grasping or attachment; not separating from the state of realizing that the appearance of spontaneously arising wisdom light is spontaneously accomplished; deciding that all dharmas arise from the single state of the wisdom of the root awareness, appear in the state, and are liberated in the state, and that there is nothing other than this. These four great bonds of samaya are taught as the special Dharma of this Great Perfection. As it is said in the Tantra of the Heap of Jewels: "In the branch that teaches that, one should protect the two kinds of samaya. By doing all this beforehand, one enters into the King of Supreme Vehicles." Thus it is. The samaya of Trekchö is "non-existence" and "letting go," and the samaya of Tögal is "spontaneous accomplishment" and "oneness." The individual distinctions are: Again, as it is said in that same text: "At that time, exceeding the boundary of protection, non-existence, oneness, and letting go, that becomes its friend." Thus it is. In the "Perfection of Skill," it is said: "The field of activity of great wisdom is: in non-existence itself, one practices non-existence; in oneness itself, one practices oneness; in letting go itself, one practices letting go; in spontaneous accomplishment itself, one practices spontaneous accomplishment. What is called samaya, samaya, is not something that exists elsewhere. If one realizes the meaning of one's own appearance, that is called the King of Samaya." Thus it is. Sixth, there are two ways to protect it: The first is to protect it so that it is never broken, like the way of the Vajra King; the second is to protect it by restoring it after it has been broken, like the way of the precious good vase. The first is the way of noble individuals, that is, seeing the benefits and faults, having great shame and embarrassment, and with pure mindfulness and awareness, not exceeding the boundary of what is to be abandoned and adopted, protecting it with great steadfastness. As it is said in "Self-Arisen": "If one abides in the samaya as it is, and does not let it go even for an eon, that is the method of protecting the great samaya." Thus it is. The second is: intermediate individuals
Chinese
这是仪轨的规矩，因违犯的过失而恐惧，以渴求守护的利益的方式进行弥补，从而使其恢复原状。其中，声闻的戒律就像破碎的陶器，无法修复；菩萨的戒律就像破裂的陶罐，只能勉强粘合。而密咒的戒律，就像凹陷的珍宝容器，可以通过填补使其恢复原状，这被认为是极其殊胜的。这指的是重视唯一的戒律传承，如果后来需要重新受戒，则被称为“未恢复”，因为需要从头开始受戒。密咒只需弥补，无需从根本上进行改造，因此努力修行就能在一生中获得解脱，这是关键所在，否则，障碍不会让人获得解脱。对此，净化的方法是，《自显》中说：“如果上师违犯誓言，应举行盛大的会供轮。金刚兄弟亦是如此。”又说：“净化之法如下：举行百盏灯的仪轨，念诵百次《补缺经》，进行各种忏悔。”又说：“供养令上师欢喜的物品，尽己所能地供养圣众。”这指的是针对弟子而言，如果上师违犯，则没有弥补的方法，因为忏悔的所依本身已经违犯，对师徒双方都有损害。如果弟子违犯，则有弥补的方法，因为可以依靠上师进行忏悔，并且对上师没有损害，因为存在上下依处之间的差别。正如《自显》中所说：“上师违犯则无净化之法，师徒二人都将发出巨大的哭喊。弟子违犯则有净化之法，诵读广大的经典，举行盛大的会供轮，据说要使三轮清净。”关于通过忏悔可以消除罪障，该经中也说：“如此进行忏悔之后，一切愿望都将实现，一切希求都将满足，一切事业都将圆满。”又说：“如果出现先兆，就进行以上所说的忏悔，如果忏悔，就能获得遣除的成就。”这指的是共同的情况，如果是金刚上师，弟子违犯，那只是通过忏悔减轻罪过，而并非完全
English
This is the rule of the ritual. One fears the fault of transgression, and restores it to its original state by rectifying it with a desire for the benefits of protection. Among these, the vows of the Hearers are like broken earthenware, which cannot be repaired. The vows of the Bodhisattvas are like broken clay pots, which can only be patched together. However, the vows of Secret Mantra are like precious vessels that have been dented, which can be straightened out. It is taught that restoring them by filling them is most excellent. This refers to valuing the single lineage of vows. If one needs to take them later, it is called "not restored," because one has to take them from the beginning. Mantra only needs to be restored, not fundamentally transformed, so if one strives, one can be liberated in one lifetime. This is the key point, because otherwise, the obscurations will not allow one to be liberated. The method of purification is as follows: From Rangshar: "If the teacher transgresses the samaya, a great tsok khorlo should be performed. The same applies to vajra siblings." And: "This is the method of purification: Perform the ritual of a hundred lamps, recite the Spongkong a hundred times, and perform various confessions." And: "Offerings of substances that please the teacher, offer to the noble ones whatever wealth you have." This refers to the disciple's side. If the teacher transgresses, there is no way to rectify it, because the basis of confession itself has been transgressed, which is harmful to both teacher and disciple. If the disciple transgresses, there is a way to rectify it, because one can rely on the teacher to confess, and it does not harm the teacher, because there is a difference between the higher and lower bases. As it is said in Rangshar: "If the teacher transgresses, there is no method of purification. Both will give rise to great weeping and wailing. If the disciple transgresses, there is a method of purification. It is said that one should recite vast scriptures, perform a great tsok khorlo, and purify the three circles completely." Regarding the purification of sins through confession, it is also said in the same text: "If one confesses in this way, all wishes will be fulfilled, all desires will be satisfied, and all actions will be completed." And: "If such omens occur, perform the confession described above. If one confesses, one will attain the siddhi of averting." This refers to the common situation. If it is a Vajra Master and the disciple transgresses, it is only a matter of lessening the sin through confession, not completely.