Tibetan
དུང་བསྐྱེད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དཔོན་སློབ་གཉིས་ ཀས་བསྲུང་དགོས་པར་གཅིག་པས་ཕན་ཚུན་མ་གུས་པ་དང་རྩོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྤང་དགོས་ཏེ། དམ་ཚིག་འདོམས་པའི་སྟོན་པ་སློབ་དཔོན་ཡིན་ལ་སྣོད་སློབ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རང་ཤར་ལས། སློབ་དཔོན་དང་ནི་སློབ་མ་གཉིས། །བསྲུང་བའི་རྒྱུ་ཞེས་ཀུན་ཏུ་གྲགས། །བསྲུང་བའི་རྒྱུ་ནི་སློབ་དཔོན་ཏེ། །སྲུང་བར་བྱེད་པ་སློབ་མའོ། །དེ་ལ་སྤྱོད་པ་རྗེས་འཇུག་གོ། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྩེ་གདུང་བསྐྱེད་དགོས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། ཐུགས་རྗེའི་འབྲེལ་ཐག་མ་ཆད་ཅིང་། །བརྩེ་གདུང་རྒྱུན་ཐག་མ་ཆད་པ། །སློབ་དཔོན་སློབ་མའི་འབྲེལ་བའོ། །ཞེས་སོ། །སློབ་དཔོན་དེས་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་པ་དང་སློབ་མ་དེས་བརྩེ་གདུང་བསྐྱེད་པ་གཉིས་འབྲེལ་བ་ཆེ་ཤོས་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྣོད་བརྟག་པ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། མན་ངག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན། །སྣོད་ངན་ཕལ་དུ་བླུགས་མི་བྱ། །དད་དང་ལྡན་པ་འགའ་ཡི་བཅུད། །སྣོད་ངན་དག་ཏུ་བླུགས་གྱུར་ན། །བཅུད་མེད་གཉིས་ཀ་ཕུང་བར་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་བློ་དམན་རྣམས་ལ་གསང་། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་བླ་མ་བསྟེན་ཚུལ་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ་ལ་བསྟེན་ཚུལ་དང་། ཕན་ཡོན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། རྩ་བ་ཡན་ལག་བླ་མ་གཉིས། །སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་ལ། །རྒྱལ་སྲིད་དང་ནི་རང་གི་ལུས། །འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱིས་བསྟེན། །ལུས་ངག་སྤྱོད་པ་མཉེས་པ་ཡིས། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་བསྟེན། །ཞེས་ པ་དང་། རང་ཤར་ལས། དེ་ལྡན་མན་ངག་སློབ་དཔོན་ལ། །རང་ལུས་དང་ནི་རིན་ཆེན་རྫས། །ཤིན་ཏུ་དཀོན་པ་དག་གིས་བསྟེན། །ཞེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ལས། གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་ཨཱ་ལི་ཀཱ། །ལུས་ཡོན་ཕུལ་ལ་རབ་ཏུ་བསྟེན་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །ཕན་ཡོན་ནི་ཐལ་འགྱུར་ལས། བསྟེན་པ་དེ་ལས་ཡོན་ཏན་ནི། །དཔག་བསམ་ཤིང་དང་ཡིད་བཞིན་ནོར། །འདོད་འཇོའི་བ་དང་འདྲ་བ་ཡི། །ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐོབ། །དེ་ལ་དམིགས་ཏེ་བླ་མ་བསྟེན། །འཁོར་བའི་གཡུལ་ལས་བཟློག་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་སྣོད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་སྣོད་སྤྱིར་བསྟན་པ། གང་གིས་འཛིན་པའི་སྣོད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། བསྟན་པ་འཛིན་པའི་སྣོད་བླ་ན་མེད་པར་བསྔགས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད་ལས། གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནི། །ཀུན་ལ་བསྟན་པར་མི་བྱ་སྟེ། །གསང་བ་ཐུབ་པ་འགའ་ལ་བསྟན། །གསང་སྔགས་གསང་བའི་དམ་པ་ནི། །བསྟན་པའི་རིགས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །གསང་བའི་གཉེར་གཏད་ཐུབ་པར་བྱེད། །གསང་བའི་དོན་ལ་འགྲུས་པ་དང་། །ཤེས་རབ་བློ་རྩལ་ཆེ་བ་དང་། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ལྡན་ལ་བསྟན། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། ལྟ་བ་སྒོམ་པ་འཛིན་པ་ནི། །དང་པོ་བར་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་། །གཏོང་བར་ནུས་ཤིང་བླ་མར་གུས། །བརྟུལ་ཞུགས་ལྡན་ ལ་སྡིག་ལ་འཛེམ། །འགྱུར་མེད་རབ་ཏུ་བརྟན་པོས་འཛིན། །ཡང་ན་ངང་རིང་ཤུགས་དལ་བ། །ལྷུག་པ་གླེན་པའི་ལྷོད་ཡོད་པ། །རྟོག་པ་ཆུང་ཞིང་རང་བཞིན་དལ། །ལུས་ངག་བྱ་བ་བྲལ་བ་དང་། །ཤེས་རབ་ལྡན་པས་འཛིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད་ལས། རྒྱལ་རིགས་དང་ནི་བྲམ་ཟེའི་རིགས། །དེ་བཞིན་རྗེའུ་རིགས་ཆེན་པོ་དང་། །ཁྱད་པར་ཆེན་པོའི་མི་རྣམས་ལ། །གསང་སྔགས་ངེས་དོན་བསྟན་པར་གསུངས། །ཡང་ན་རིས་མེད་ཁ་དོག་བརྟགས། །ཕོ་མོ་གཉིས་ནི་གང་ཡང་རུང་། །ཁ་དོག་འདི་དང་ལྡན་པར་ནི། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྣོད་དུ་གསུངས། །ཡན་ལག་རགས་ཤིང་ཁ་དོག་ནག །སོ་ཉིད་ཐགས་བཟང་དཀར་ལ་འགྲིག །མིག་རྩ་ཡིད་ཙམ་དམར་བ་དང་། །སྐྲ་ཡི་མཚན་ཉིད་ཆེན་པོ་ཡང་། །གཡས་སུ་འཁྱིལ་ཞིང་ཁམ་ནག་མདོག །ལུས་ལ་བཀུར་སྟི་ཆུང་བ་དང་། །ཕྱི་ཡི་སྤྱོད་ལམ་ཐ་མལ་མདོག །ཚིག་རྣམས་ཤུགས་འབྱུང་སྨྲ་བ་དང་། །ཡང་ན་ཚིག་གི་རྣམ་པ་ཀུན། །གཅིག་གིས་གང་ལྟར་སྨྲས་པ་ལྟར། །སྐྱེས་བུ་དེ་ཡང་དེ་ལྟར་སྨྲ། །རྫོགས་ཆེན་གདམས་ངག་བསྟན་པར་གསུངས། །དེ་རྣམས་གཅིག་ལ་ཚང་གྱུར་ན། །ཤན་པའི་རིགས་སམ་སྨད་འཚོང་རིགས། །ཕྱག་བདར་ཁྲོད་པའི་རིགས་ཀྱང་རུང་། །རིགས་ངན་གང་དག་སུ་ཡིན་ཀྱང་། །གསང་བའི་མན་ངག་བཅུད་འདི་གཏད། །རྒྱུ་ཆུང་ ཡོ་བྱད་མེད་པ་ན། །རང་གིས་ཡོ་བྱད་སྦྱར་ནས་ཀྱང་། །ལྷག་མ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་སྦྱིན། །གསང་བའི་བཅུད་གསུམ་མན་ངག་འདི། །རིགས་དང་ཁ་དོག་བརྟག་ཐབས་དང་། །ང་ནི་མྱ་ངན་འདས་འོག་ཏུ། །གསང་བའི་མན་ངག་ཡང་བཅུད་འདི། །ངེས་པའི་རྒྱལ་པོ་འདི་ལྟར་བསྟན། །དེ་རྣམས་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ། །གོང་གི་གདམས་ངག་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་སྨིན་པ་དབང་གི་རིམ་པ་ལ་བཞི་སྟེ། དབང་བསྐུར་བའི་ཕན་ཡོན། མ་བསྐུར་བའི་ཉེས་དམིགས། ཇི་ལྟར་བསྐུར་བའི་དབང་། གྲོགས་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། རང་ཤར་ལས། ཡོན་ཏན་བྱེ་བྲག་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཆེན་པོ་ལ། །ཐོགས་བརྡུགས་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། །རང་སྣང་གྲོགས་སུ་བསྟེན་པ་དང་། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ལས། དབང་རྫོགས་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཅེས་པ་དང་། དབང་མཆོག་ཐོབ་ན་གསང་སྔགས་མ་བསྒྲུབས་འགྲུབ། །ཅེས་པ་དང་། གཉིས་པ་ནི། རང་ཤར་ལས། དབང་མ་ཐོབ་པའི་སྐྱོན་ནི་འདི་ལྟ་བུ། བར་མ་དོ་ལ་བྲེད་པ་དང་། དངངས་པ་དང་། བརྡུགས་པ་དང་། ཐོགས་པ་དང་། འདུ་ཤེས་ཤོར་བ་ཡང་འབྱུང་ངོ་། །བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས་མ་བོར་བར་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཀུར་བའི་འོས་སུ་མི་མཐོང་བ་དང་། བསོད་ནམས་ཆུང་བ་དང་། ཚེ་ཐུང་བ་དང་། འཚོ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཉུང་བ་དང་། ཁ་ཉེན་པ་དང་། བར་ཆོད་མང་པོ་འབྱུང་ངོ་། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་མི་འགྲུབ་བོ། །དེ་ནི་གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་དབང་མ་ཐོབ་པའི་སྐྱོན་ནོ་ཞེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ལས། དབང་མཆོག་མ་ཐོབ་རྣལ་འབྱོར་ནི། །མཉན་པ་ལག་སྐྱ་མེད་པ་བཞིན། །ཕ་རོལ་སྒྲོལ་བར་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་དབང་དངོས་ལ་བཞི་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། དབང་བསྐུར་བ་ཡི་ཆོ་ག་བཤད། །ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བ་དང་། །ཡང་གསང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡི། །སྡེབས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་དག་གིས། །འགྲོ་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་སེམས་བཞི། །རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དབང་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡིས་ཀྱང་། །སྐལ་བ་ལྡན་པ་སྨིན་པར་བྱ། །སྤྲོས་བཅས་ཉིད་དང་སྤྲོས་མེད་དང་། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང་། །དེ་བཞིན་རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད། །དབྱེ་བ་བཞི་ཡི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །དད་ལྡན་རང་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད། །ཅེས་པས། དེ་ལས་དང་པོར་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་དབང་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་ཡང་། དེ་ཉིད་ལས། སྤྲོས་པ་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཡང་། །བསྙེན་པ་སྒྲུབ་པ་ཉེ་བར་བསྙེན། །མཚན་ཉིད་ཚང་བའི་བླ་མས་བྱ། །གཞན་ཡང་ས་ཡི་ཆོ་ག་དང་། །སྟ་གོན་ཐིག་དང་ཚོན་བཀྱེ་བ། །རྒྱུད་ལ་འབྱོངས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་ཆོ་ག་ཡང་། །ཉན་ཐོས་ཐེག་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། །རིམ་པ་བརྒྱད་པོ་ རྫོགས་བྱས་ནས། །རྫོགས་ཆེན་རིག་པའི་རྩལ་དབང་བསྐུར། །དེ་དག་སོ་སོའི་དགོས་པ་དང་། །འཇུག་ཅིང་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་བཤད། །ཅེས་སོ། །དེ་ནས་མཎྜལ་དང་བུམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་གསང་དབང་བསྐུར་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། སྤྲོས་མེད་དད་ལྡན་འཇུག་སྨིན་ཕྱིར། །སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབང་མཆོག་ནི། །མཎྜལ་བུམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། །ཚི
Chinese
在两种敬信方式中，第一种是师徒双方都必须守护的密宗誓言，因此必须避免彼此不尊重和争吵等行为。因为传授誓言的导师是上师，而弟子是容器。如《自显》中所说：“上师与弟子，皆以守护为著称。守护之因是上师，守护者乃是弟子。于此行持当随学。”因此，师徒之间必须互生慈爱。如《自显》中所说：“慈悲之线不断绝，爱恋之情永相续，此乃上师与弟子之关系。”上师以慈悲视之，弟子则生起爱恋，二者关系至关重要，故当如是行。第二是观察法器。如《自显》中所说：“大圆满之义，不可倾注于劣器。具信者之精华，若倾入劣器中，则精华与劣器皆毁坏。是故当秘于劣慧者。”第三是依止上师之方式及利益，分为依止之方式与利益两部分。第一，如《现观庄严论》中所说：“根本与枝叶，二者皆具足，以王位自身体，眷属受用而依止，身语意行皆令喜，上师与佛无别依。”以及《自显》中所说：“于具彼之诀窍上师，以自身及珍宝物，极其稀有之物而依止。”以及《金刚萨埵心镜》中所说：“密咒之王金刚阿黎嘎，献上身语意而极恭敬依止。”关于利益，《现观庄严论》中说：“依止彼之功德者，如意树与如意宝，如满愿牛般之，功德无量可获得，缘彼而依止上师，为从轮回之战中解脱。”第二， विशेष（梵文天城体：viśeṣa，梵文罗马拟音：vishesha，汉语字面意思：殊胜）详细解释特殊法器，分为三点：总的来说，是宣讲大圆满的法器；详细解释谁持有的法器；以及对持有教法之法器无与伦比的赞颂。第一点，如《宝饰庄严》中所说：“秘密大坛城，不向一切人
English
Among the two ways of generating devotion, the first is that the samaya (vows) of secret mantra must be protected by both the master and the disciple. Therefore, disrespect and disputes, etc., should be avoided. Because the teacher who imparts the samaya is the master, and the disciple is the vessel. As it says in 'Self-Emergence': 'Master and disciple, are always known as the cause of protection. The cause of protection is the master, the one who protects is the disciple. Practice should follow that.' Therefore, they must generate love and compassion for each other. As it says in the same text: 'The thread of compassion is never cut, the thread of love is never broken, this is the relationship of master and disciple.' The master looks with compassion, and the disciple generates love; these two are the most important connections, so it should be done that way. The second is examining the vessel. As it says in the same text: 'The meaning of the Great Perfection, should not be poured into a bad vessel. The essence of those with faith, if poured into a bad vessel, both the essence and the vessel are ruined. Therefore, keep it secret from those of inferior intelligence.' The third is how to rely on the lama, along with the benefits. This is divided into how to rely and the benefits. First, as it says in 'Thal Gyur': 'Root and branch, both lamas, possessing their individual qualities, rely on them with kingdom and one's own body, retinue and enjoyments. With body, speech, and mind pleasing, rely on the lama as inseparable from the Buddha.' And as it says in 'Self-Emergence': 'To the master with those instructions, rely with one's own body and precious substances, and very rare things.' And as it says in 'Vajrasattva Heart Mirror': 'The king of secret mantras, Vajra Ali Ka, offer body and qualities and rely with great respect.' Regarding the benefits, 'Thal Gyur' says: 'The qualities from relying on that, are like a wish-fulfilling tree and a wish-fulfilling jewel, like a wish-granting cow, immeasurable qualities are obtained. Focus on that and rely on the lama, in order to turn away from the battle of samsara.' Second, विशेष (Tibetan: ཁྱད་པར།, Sanskrit Devanagari: viśeṣa, Sanskrit Romanization: vishesha, Chinese literal meaning: special) explaining the special vessel in detail, there are three points: Generally speaking, it is the vessel for teaching the Great Perfection; explaining in detail who holds the vessel; and praising the vessel that holds the teachings as unsurpassed. The first point, as it says in 'Adornment of Jewels': 'The great secret mandala, not to everyone
Chinese
不應示於人，應示於能守密者。秘密真言之殊勝處，如是示現之種類：能守秘密之交付，精勤於秘密之義，智慧聰穎，具足誓言律儀者，應示之。如是說。二者，破瓦法云：見修行持者，初中與精進，能捨且敬 गुरु (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，上師)，具足苦行 且畏罪，以不變極堅定而持。又或，耐心且勢緩，寬鬆愚笨而懈怠，思維少且自性緩，身語行止寂靜，且具足智慧者，將能持之。如是說。三者，寶飾莊嚴云：國王種姓與婆羅門種姓，如是耆宿大種姓，於特殊之大人物們，宣說真言之決定義。又或，不分種姓而觀察膚色，男女二者任何皆可，具足此膚色者，宣說是圓滿大之法器。肢體粗且膚色黑，牙齒質地佳且白皙，眼脈略微發紅，頭髮之相亦殊勝，右旋且深棕色，不重視身體，外在行止平凡，語氣強勁，又或語氣之相，如他人所言般，士夫亦如是說，宣說大圓滿之口訣。彼等若於一人身上具足，屠夫種姓或娼妓種姓，清掃者或乞丐種姓亦可，任何惡劣種姓，無論是誰，交付此秘密之精華。若無微薄之 資具，亦當自身備辦資具，毫無保留地完全給予。此秘密精華三要訣，種姓與膚色之觀察方法，我於涅槃之後，此秘密口訣之精華，如是宣說決定之王。於具足彼等之士夫，應示以上之口訣。如是說。共同義諦二者，成熟灌頂之次第有四：灌頂之利益，未灌頂之過患，如何灌頂之灌頂，道友誓言之次第。初者，自生智云：功德差別如是，於大智慧光明中，無礙
English
It should not be shown to people, but should be shown to those who can keep secrets. The excellence of secret mantras is that the types of manifestation are as follows: entrusting secrets to those who can keep them, being diligent in the meaning of secrets, being intelligent and wise, and having vows and precepts. So it is said. Secondly, in the Uttaratantra, it says: Those who hold views, meditation, and practice are those who are initially in the middle and diligent, able to give and respect the Guru (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, meaning: teacher), have asceticism and fear sin. Hold it with immutable and firm determination. Alternatively, be patient and slow, relaxed, foolish, and lazy, with little thought and slow nature, with quiet body, speech, and actions, and with wisdom, one will be able to hold it. So it is said. Thirdly, in the Jewel-Adorned Array, it says: The definitive meaning of mantras is taught to people of great distinction, such as those of royal lineage, Brahmin lineage, and great elder lineage. Alternatively, observe skin color without distinction of caste. Either male or female, whoever has this skin color is said to be a vessel for the Great Perfection. Limbs are coarse and skin color is black. Teeth are of good quality and white. Eye veins are slightly red, and the characteristics of the hair are also excellent, spiraling to the right and dark brown. Not valuing the body, external behavior is ordinary, tone is strong, or the expression of tone is as others say, and the person also speaks in the same way. The oral instructions of the Great Perfection are taught. If these are all present in one person, whether of butcher lineage or prostitute lineage, sweeper or beggar lineage, whatever evil lineage, whoever it may be, entrust this essence of secret instructions. If there are few resources, one should also prepare resources oneself and give them completely without reservation. These three essential secret instructions, the method of observing lineage and skin color, after my passing into Nirvana, this essence of secret instructions, the king of certainty is taught in this way. The above oral instructions should be shown to the person who possesses these qualities. So it is said. The second common meaning is that there are four stages of ripening empowerment: the benefits of empowerment, the faults of not being empowered, how to empower, and the order of vows of friends. The first is from Rangshar: The specific qualities are as follows: In the great light of wisdom, without obstruction.