Tibetan
་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། མ་རིག་པའི་ས་པ་ལུང་མ་བསྟན་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ངོ་བོ་བག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་སྣོད། །ཅེས་པ་དང་། རང་ཤར་ལས། ཀུན་གཞི་རྣམ་རྟོག་འཛིན་པ་ལས། །སྣ་ཚོགས་པ་ཡི་ཤེས་པས་བསླད། །ཀུན་གཞི་མ་རིག་དངོས་པོ་ཡིན། །ཞེས་ སོ། །ངེས་ཚིག་ནི། བག་ཆགས་དུ་མའི་གཞི་ཡིན་པས་ཀུན་གཞི་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ངེས་ཚིག་ཀུན་ནི་འདུས་པ་ལ། །གཞི་ནི་ཚོགས་ཤིང་སོག་པའོ། །ཞེས་སོ། །དབྱེ་ན་བཞི་སྟེ། ཡེ་དོན་གྱི་ཀུན་གཞི་ནི་རིག་པའི་སྟེང་ན་ཡེ་ཐོག་དང་པོའི་དུས་ནས་གསེར་དང་གཡའ་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཆ་རིག་པ་ལ་ལྟོས་པའི་མ་རིག་པ་སྟེ། འཁོར་བའི་ཆོས་ཀུན་གྱི་དང་པོའི་གཞི་དང་། སྦྱོར་བ་དོན་གྱི་ཀུན་གཞི་ལས་ཀྱི་ཆའི་གཞི་དེ་འཁོར་འདས་སུ་ལས་དང་སོ་སོས་སྦྱོར་ཞིང་འཕེན་པའི་རྩ་བའི་རྟེན་ཅན་ལུང་མ་བསྟན་པ་དང་། བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་པའི་ཀུན་གཞི་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་འཁོར་བར་བསྐྱེད་པའི་ཆའི་ལས་སྣ་ཚོགས་པ་བག་ལ་ཉལ་གྱི་ཆ་ལུང་མ་བསྟན་པ་དང་། བག་ཆགས་ལུས་ཀྱི་ཀུན་གཞི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་ཤས་སུ་སྣང་བ་རགས་པའི་ལུས་དང་། དྭངས་པ་འོད་ཀྱི་ལུས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལྟར་སྣང་བའི་ལུས་གསུམ་དུ་སོ་སོར་སྣང་བའི་གཞི་མ་རིག་པའི་རྟེན་གྱི་ཆ་ཅན་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། དབྱེ་ན་ལུས་དང་སྦྱོར་བ་དང་། །སྣ་ཚོགས་པ་དང་ཡེ་གཞིའོ། །ཞེས་སོ། །ཁ་ཅིག་གིས་རིག་པ་དངོས་དྲི་བཅས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཀུན་གཞིར་བཏགས་པ་འདུག་སྟེ། ཆོས་དང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པས་བག་ཆགས་ལ་ཁོ་ནར་འཇོག་པ་འདི་འཐད་དོ། །འདི་དག་ཀྱང་ངོ་བོ་མ་རིག་པའི་ཤེས་པ་ལུང་མ་བསྟན་བག་ཆགས་ཀྱིས་བར་གཅིག་ ལ་ལྡོག་པ་ཐ་དད་པ་ཙམ་མོ། །དེ་ཡང་ལུས་སུ་བག་ཆགས་པའི་གཞི་ཀུན་གཞིར་བྱུང་བས་ད་ལྟ་ལུས་སུ་སྣང་བའི་གནད་དེ་ཡིན་ལ། སེམས་སུ་བག་ཆགས་པའི་གཞིར་བྱུང་བས་ད་ལྟ་རྣམ་ཤེས་དུ་མའི་ཚོགས་པ་སེམས་བྱུང་དང་བཅས་པར་བྱུང་ལ། བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་པའི་གཞིར་བྱུང་བས་ད་ལྟ་སྣང་བ་ཐ་དད་དུ་ཤར་མདངས་སྣང་དུ་བྱུང་ལ། ཡེའི་གཞིར་བྱུང་བས་ད་ལྟ་གང་ལའང་མ་རིག་པ་དང་མཚུངས་ལྡན་དུ་བྱུང་བའོ། །ཀུན་གཞི་བཞི་པོ་འདི་བག་ལ་ཉལ་གྱི་ཆ་ལུང་མ་བསྟན་ཡིན་པས་ས་འོག་གི་ས་བོན་དང་འདྲ་བར་དངོས་སུ་བལྟར་མེད་ལ། མངོན་གྱུར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཙམ་དུ་ཡོད་ཅིང་ལུས་སེམས་སྣང་ཆའི་མ་རིག་པ་བཞི་པོ་མྱུ་གུ་དང་འདྲ་བར་དངོས་སུ་བལྟར་ཡོད་པའི་གནད་དེ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཀུན་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་ཏུ་འདུ་བ་ནི། ངོ་བོ་གཅིག་པའི་ཆས་བཞག་ལ། དབྱེ་བ་བཞི་ནི་ལྡོག་པ་ཐ་དད་ལ་ལྟོས་ནས་བཞག་གོ། །བྱེད་ལས་ནི་བག་ཆགས་སྔ་ཕྱིའི་རྟེན་བྱེད། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་བྱེད། ལུས་དང་ཚོགས་པ་དུ་མའི་འཆར་གཞི་བྱེད། ལུས་སེམས་དང་འཁོར་འདས་སོ་སོ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཆ་བྱེད་དེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ཀུན་གཞི་ཉིད་ནི་བསགས་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་སོ། །སྒྲ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། བག་ཆགས་སྔ་ཕྱིའི་ཉིང་ མཚམས་དང་། རྣམ་སྨིན་སྔ་ཕྱིའི་འབྲེལ་དང་། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་སྟོབས་དཀར་ནག་སོ་སོ་བའི་རྟེན་བྱེད་པས་ཀུན་ཞེས་བྱ་ལ། ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཚོགས་པའི་གནས་ཡིན་པས་གཞི་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། དེ་ལ་ཀུན་གཞི་རེ་ཞིག་བཤད། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་ཀུན་གྱི་གཞི། །ཞེས་པ་དང་། རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པར། ཀུན་གཞི་ཀུན་གྱི་གཞི་ཡིན་ཏེ། །རྣམ་པར་བྱང་བའི་གཞི་མའང་ཡིན། །ཞེས་སོ། །འཁོར་བའི་གཞིར་འཐད་ཀྱི་རྣམ་བྱང་གི་གཞི་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། སྤྱིར་གཞི་ལ་དངོས་ཀྱི་གཞི་ཟེར་ལས་ཉི་མ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་ལ་སྦྱོར་བའི་གཞི་དགེ་བས་མཐོ་རིས་ཀྱི་གཞི་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ལས། འདི་སྦྱོར་བའི་གཞི་ལ་མིང་དུ་བཏགས་པ་སྟེ། མྱང་འདས་ལ་སྦྱོར་བའི་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་གྱི་དགེ་བ་སྒོ་གསུམ་གྱིས་བསགས་པའི་ཀུན་གཞིའི་སྟེང་ན་ཡོད་པའི་ཆ་ལས་སོ། །ཐར་པ་ཆ་མཐུན་གྱི་ལས་དེ་མྱང་འདས་ཀྱི་ཆ་ལ་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་སེལ་བའི་རྒྱུ་བྱེད་པ་ལ་མྱང་འདས་ཀྱི་རྒྱུར་བཏགས་ཀྱི་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་སུ་མི་འདོད་དེ། མྱང་འདས་ཀྱི་ངོ་བོ་འདུས་མ་བྱས་པ་ཡིན་པས་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་གསར་དུ་བྱེད་པར་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྟོགས་མིན་དང་། །མཁྱེན་དང་བརྩེ་དང་ནུས་པར་ལྡན། །དོན་གཉིས་ལྡན་པས་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཀུན་གཞིའི་ གནས་དང་ཆོས་སྐུ་གཉིས་ཤེས་པའི་སྟེང་ན་འདྲ་གཞི་གཅིག་པ་ལ་འཁྲུལ་ནས། རིག་པ་དྲི་བཅས། ཀུན་གཞི་དྲི་མེད་ཆོས་སྐུའོ་ཞེས་འདོད་པ་ནི་འདྲེས་པས་མ་ཕྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ལྡོག་པ་ཐ་དད་དུ་སོང་བའི་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་མ་ཤེས་པས། ཚིག་གིས་སོ་སོར་ཕྱེ་ཡང་ཕན་མེད་དེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། དེའི་ཕྱིར་ན་ཀུན་གཞི་དང་ཆོས་སྐུ་མ་ཕྱེད་ན་གཟུགས་གཉིས་ལ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་དང་འདྲ་སྟེ་དོན་སོ་སོར་སྣང་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་སོ། །འདི་གཉིས་ནི་ནོར་ས་ཆེ་བས་ཁྱད་ཕྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་གཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ཆོས་སྐུའི་ཁྱད་པར་བཤད་པ་ལ། ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །དབྱེ་བ། བྱེད་ལས། སྒྲ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་ལྔ་ལས། ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་ནི་འཁོར་བས་མ་གོས་པའི་རིག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྤྲོས་བྲལ་ཏེ། །རང་གར་འཛིན་པའི་མཚན་མ་མེད། །ངོ་བོ་སྟོང་གསལ་དབྱེར་མེད་ལ། །ཞེས་དང་། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཟག་པ་ཟད། །སྟོང་ཞིང་གསལ་ལ་གསལ་ཞིང་ཁྱབ། །བསམ་པས་མ་སྦགས་དྲན་པ་སངས། །སྤྲོས་པ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཁྱབ་ཅིང་སྟོང་། །རང་གར་མཚོན་པ་ཀུན་དང་བྲལ། །ཞེས་སོ། །ངེས་ཚིག་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། ངེས་ཚིག་ཆོས་ནི་ཡང་དག་ལམ། །སྐུ་ནི་དེ་ལས་གྲུབ་པའོ། །ཞེས་སོ། །དབྱེ་ན་གསུམ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། དབྱེ་བ་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྲུལ་སྐུ། །གསུམ་གྱིས་ཕྱེ་བས་ཁྱད་པར་འཇུག །ཅེས་སོ། །བྱེད་ལས་ནི། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་རོལ་པས་དྲི་མ་མེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། འགག་མེད་ཞེན་མེད་ཆགས་པ་མེད། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་སྤྱོད་པའོ། །ལྷན་ནེ་ལྷང་ངེ་ཡེངས་པ་མེད། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་སྒོམ་པ་ཡིན། །བལྟར་མེད་བལྟས་ཟིན་ལྟ་བ་རྫོགས། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ལྟ་བ་ཡིན། །བྱས་མེད་བྱུང་མེད་འབྱུང་བ་མེད། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་འབྲས་བུ་ཡིན། །བསྒྲུབ་མེད་བསྒྲུབས་ཟིན་སྒྲུབ་པ་རྫོགས། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་འཕྲིན་ལས་ཡིན། །གཅིག་བྱུང་གཉིས་བྱུང་ཐམས་ཅད་བྱུང་། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཡོན་ཏན་ཡིན། །ཞེས་སོ། །སྒྲ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། སྟོང་པ་དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་མེད་པའི་སྐུ་ལ་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་དང་མ་འདྲེས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་རྫོགས་པས་ཆོས་སྐུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། མི་འཇིགས་སྟོབས་དང་གསལ་བ་དང་། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ནི། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ངེས་ཚིག་ཡིན། །ཞེས་སོ། །སྐབས་འདིའི་ཆོས་སྐུ་ནི་གཞི་གནས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ལ་འདོད་དེ། རང་ཤར་ལས། ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནད་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་གི་དབྱེ་བ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། སོ་སོའི་རང་བཞིན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་ པོ་ལ་ཁྱད་པར་དངོས། མ་ཤེས་པའི་སྐྱོན། ཤེས་པར་གདམས་ཚུལ། དེ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ། སོ་སོའི་གནས་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་ཁྱད་པར་ནི་སེམས་གང་ཡིན་འཁོ
Chinese
是成为一切习气之所依，即无明之地，无记性。经论《入中论》中说：“本体是习气之容器。”《自释》中说：“阿赖耶识从分别念执着中，被各种各样的知识所欺骗，阿赖耶是无明之事物。” 定义是：是多种习气之基础，故名阿赖耶。经论《入中论》中说：“定义一切皆是聚集，基础是集合与堆积。” 分类有四种：本义的阿赖耶识，是在觉性之上，从最初之时起，如黄金与污垢般一同产生的，与觉性相关的无明，是轮回诸法最初的基础；作用意义的阿赖耶识，是业之部分的基，是于轮回涅槃中，以业和各自结合并投射的根本所依，具有无记性；多种习气的阿赖耶识，是于心与心所的轮回中产生之部分的业，是各种习气潜伏之部分，具有无记性；习气身体的阿赖耶识，是显现为肢体和微细部分之粗大身体，以及清净光之身体，和显现为三摩地之身体这三种，各自显现的基础，具有无明所依之部分。《入中论》中说：“分类有身体和作用，多种和本基。” 有些人认为，从觉性事物与染污部分的角度安立阿赖耶识，这有与法混为一体的过失，因此只安立为习气是合理的。这些也都是本体无明之识，无记性，只是习气之间的一个间隔，反体各异而已。也就是说，身体中习气的基成为阿赖耶识，所以现在显现为身体的关键就在于此。心中习气的基成为阿赖耶识，所以现在显现为多种识的集合，以及心所。多种习气的基成为阿赖耶识，所以现在显现为各种不同的显现和光彩。本初之基成为阿赖耶识，所以现在与任何事物都与无明相应。这四种阿赖耶识是潜伏之部分，具有无记性，如同地下的种子一样，实际上无法看到。只是显现之诸法的因，身体、心和显现部分的四种无明，如同苗芽一样，实际上是可以看见的，关键就在于此。
English
It is the basis for all habitual tendencies, namely, the ground of ignorance, which is neutral. The *Madhyamakāvatāra* states: "The container of the essence of habitual tendencies." The *Rangshar* states: "The ālaya is deceived by various kinds of knowledge from the grasping of conceptual thoughts. The ālaya is an object of ignorance." The definition is: It is the basis of many habitual tendencies, hence it is called ālaya. The *Madhyamakāvatāra* states: "The definition is that all are gathered together, the basis is assembled and accumulated." There are four divisions: The ālaya of the essential meaning is the ignorance that arises together with awareness from the very beginning, like gold and tarnish, in relation to awareness. It is the first basis of all phenomena of samsara. The ālaya of the meaning of action is the basis of the part of karma, which is the root support that combines and projects karma and each separately in samsara and nirvana, and has a neutral character. The ālaya of various habitual tendencies is the karma of the part that generates the cycle of mind and mental factors, and the part of various habitual tendencies that are latent, and has a neutral character. The ālaya of the habitual body is the basis of the part of ignorance that appears separately as the gross body that appears as limbs and subtle parts, the clear light body, and the body that appears as samadhi. The *Madhyamakāvatāra* states: "The divisions are body, action, variety, and original basis." Some assert that the ālaya is designated from the perspective of the aspect of awareness, things, and defilements. This has the fault of mixing with dharma, so it is reasonable to establish it only as habitual tendencies. These are also the essence of the ignorance of consciousness, neutral, and only a single interval between habitual tendencies, with different counter-aspects. That is, the basis of habitual tendencies in the body becomes the ālaya, so the key to appearing as the body now lies in this. The basis of habitual tendencies in the mind becomes the ālaya, so now it appears as a collection of various consciousnesses, along with mental factors. The basis of various habitual tendencies becomes the ālaya, so now it appears as various different appearances and radiance. The original basis becomes the ālaya, so now it is in accordance with ignorance in everything. These four ālaya are latent parts, neutral, and like seeds under the ground, they cannot actually be seen. They are only the cause of manifest phenomena, and the four ignorances of body, mind, and appearance are like sprouts, which can actually be seen, and the key lies in this.
Chinese
将阿赖耶识归纳为一个，是安立在体性相同的基础上，四种差别是观待于相异的侧面而安立的。作用是作为前后习气的所依，作为业和烦恼的因，作为身和众多组合的计划，作为连接身心和轮涅各自的部分。如《珍珠鬘》中所说：“阿赖耶识，是积聚之故。”之所以这样称谓的原因是，它是前后习气的连接点，前后异熟果的关联，以及作为善恶业力各自之所依，因此称为“一切”；它是汇集在一起的处所，因此称为“基”。如《中观根本慧论释》中说：“于彼阿赖耶，略作解释，是法与非法，一切之基。”以及《宝性论释》中说：“阿赖耶是一切之基，也是完全清净之基。”如果说作为轮回之基是合理的，那么如何作为清净之基呢？一般来说，基分为真实的基，如太阳等；以及与之相关的基，如善业作为善趣之基等。而这里是命名为相关的基，即与涅槃相关的解脱分善业，是通过三门积聚在阿赖耶识之上的部分。解脱分之业，对于涅槃的部分，是作为去除遮蔽的垢染之因，因此被命名为涅槃之因，但并不认为是生起和所生起的因果关系，因为涅槃的自性是无为法，所以与因缘新造相违。如《宝性论》中说：“无为且任运成就，非由他缘所证悟，具知与悲与能力，具二利故即是佛。”因此，如果对阿赖耶识的 处所和法身二者，在知晓的基础上，误认为相似的基础是相同的，认为“有垢的识，无垢的阿赖耶识就是法身”，这是因为混淆而没有区分。因为不了解体性相同而侧面不同的意义差别，即使用词语来区分也没有用。如《六界论》中说：“因此，如果阿赖耶识和法身没有区分，就类似于对两个物体执持为不同，而不能显现各自的意义。”这两者是容易出错的地方，所以要区分。
English
To gather the Alaya-consciousness into one is to establish it on the basis of the same essence. The four distinctions are established in relation to different aspects. Its function is to serve as the basis for past and future imprints, as the cause of actions and afflictions, as the blueprint for the body and many assemblies, and as the means of connecting body and mind, and samsara and nirvana respectively. As stated in the "Garland of Pearls": "The Alaya-consciousness itself is for the sake of accumulation." The reason for this designation is that it is the connecting point of past and future imprints, the connection of past and future ripening results, and the basis for the power of good and bad deeds respectively, hence it is called "all"; it is the place where things gather together, hence it is called "basis." As stated in the "Root Wisdom Treatise": "Thereupon, the Alaya is briefly explained, it is the basis of all that is Dharma and non-Dharma." And as stated in the commentary on the "Ratnagotravibhāga": "The Alaya is the basis of all, and it is also the basis of complete purification." If it is reasonable to be the basis of samsara, then how can it be the basis of purification? Generally speaking, a basis is called a real basis, like the sun; and a related basis, like virtuous deeds being the basis of higher realms. But here, it is named as a related basis, that is, the virtuous deeds of liberation that are related to nirvana, which are accumulated through the three doors on top of the Alaya-consciousness. The actions of the liberation part, for the part of nirvana, serve as the cause of removing the obscuring stains, hence it is named as the cause of nirvana, but it is not considered as the cause and effect of what arises and what is caused to arise, because the nature of nirvana is unconditioned, so it contradicts being newly created by causes and conditions. As stated in the "Ratnagotravibhāga": "Unconditioned and spontaneously accomplished, not realized by other conditions, endowed with knowledge, love, and power, possessing two benefits, it is the Buddha." Therefore, if one knows the place of the Alaya-consciousness and the Dharmakaya, and mistakenly believes that the similar basis is the same, thinking that "the consciousness with defilements, the Alaya-consciousness without defilements is the Dharmakaya," this is because of confusion and not distinguishing. Because one does not understand the difference in meaning between the same essence and different aspects, even if one distinguishes with words, it is useless. As stated in the "Klong Drug Pa": "Therefore, if the Alaya-consciousness and the Dharmakaya are not distinguished, it is like holding two objects as different, and one cannot manifest their respective meanings." These two are places where mistakes are easily made, so one must distinguish.