Tibetan
མོང་གི་མདོ་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལས། ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་གནས། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་སྤངས། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་པོ། །ལུས་གནས་ལུས་ལས་མ་སྐྱེས་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། འཕགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། བུད་མེད་དབུལ་མོ་ཞིག་ གི་ཁང་པའི་ནང་ན་གསེར་གྱི་གཏེར་ཡོད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོད་པར་མི་ཤེས་པ་ལས། ཕྱིས་སྐྱེས་བུ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཞིག་གིས་བུད་མེད་དབུལ་མོ་ལ་འདི་སྐད་དུ། བུད་མེད་ཁྱོད་ཁོ་བོའི་ཕྱག་བདར་སར་གླ་ཟ་བར་ནུས་སམ། བུད་མེད་དེས་སྨྲས་པ། ཁོ་མོས་མི་ནུས་སོ། །ཇི་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོ་མོའི་བུས་གསེར་གྱི་གཏེར་ཞིག་སྦས་པ་བསྟན་པར་ནུས་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ལས་བྱའོ། །སྐྱེས་བུ་དེས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཁྱོད་ཀྱི་བུས་སྦས་པའི་གསེར་གྱི་གཏེར་ཁོ་བོས་ཤེས་ཀྱི་བསྟན་ཏོ། །བུད་མེད་དེས་སྨྲས་པ། ཁོ་མོའི་ཁྱིམ་གང་གི་ཆེ་ཕྲ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་མི་ཤེས་ན་ཇི་ག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་སམ། སྐྱེས་བུ་དེས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོས་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཤེས་སོ། །བུད་མེད་དེས་སྨྲས་པ། ཁོ་མོ་དེ་མཐོང་བར་འདོད་ཀྱི་སྟོན་ཅིག །དེ་ནས་སྐྱེས་བུ་དེས་མོའི་ཁང་པར་ཞུགས་ནས་གསེར་གྱི་གཏེར་བྲུས་ཏེ་བུད་མེད་ལ་བསྟན་ཏོ། །བུད་མེད་དེས་གཏེར་མཐོང་ནས་ཤིན་ཏུ་དགའ་མགུ་སྟེ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སྐྱེས་ནས་སྐྱེས་བུ་དེ་ལ་བསྟི་སྟང་དུ་བྱེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་མཐོང་བ་ཡང་ཇི་ལྟར་བུད་མེད་ དབུལ་མོས་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མི་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ངས་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་བསྒྲིབས་ཏེ་མི་མཐོང་བ་བསྟན་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་བུད་མེད་དབུལ་མོས་གཏེར་མི་མཐོང་བ་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་བསྟན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དག་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་དག་མཐོང་ནས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་སེམས་སྐྱེས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ཅིང་ཕྱོགས་སོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དཔེའོ། །བུད་མེད་དབུལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཚད་མེད་པའི་དཔེའོ། །གསེར་གྱི་གཏེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་དཔེའོ་ཞེས་པ་དང་། ཡང་གྱད་ཀྱི་ནོར་བུའི་དཔེ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་གསུངས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པར་གསུངས་པ་ཡང་། ཇི་ལྟར་སྨན་པ་མཁས་པས་གྱད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ནོར་བུ་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་ནས། རིགས་ཀྱི་བུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ནང་ན་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །རྒྱུད་བླ་མ་ལས་ཀྱང་། རྫོགས་སངས་སྐུ་ནི་འཕྲོ་ཕྱིར་དང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཕྱིར་དང་། །རིགས་ཡོད་ཕྱིར་ན་སེམས་ཅན་ཀུན། །རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཅན། །ཞེས་དང་། བརྟག་གཉིས་ལས། སེམས་ ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །འོན་ཀྱང་གློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབས། །དེ་བསལ་ན་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་པ་དང་། དོ་ཧ་ལས། མཁས་པ་ཐམས་ཅད་བསྟན་བཅོས་འཆད་པ་ཡིས། །ལུས་ལ་སངས་རྒྱས་ཡོད་པ་མ་རྟོགས་སོ། །ཞེས་པ་དང་། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ཇི་ལྟར་མི་དབུལ་ཁྱིམ་ནང་ས་འོག་ན། །མི་ཟད་པ་ཡི་གཏེར་ནི་ཡོད་གྱུར་ལ། །མི་དེས་དེ་མ་ཤེས་ཤིང་གཏེར་དེས་ཀྱང་། །དེ་ལ་ང་འདིར་ཡོད་ཅེས་མི་སྨྲ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཡིད་ཀྱི་ནང་ཆུད་རིན་ཆེན་གཏེར། །དྲི་མེད་བསལ་དང་བཞག་མེད་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་། །མ་རྟོགས་པ་ན་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི། །རྣམ་མང་རྒྱུན་དུ་སྐྱེ་དགུ་འདིས་མྱོང་ངོ་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དཔེ་དགུ་དོན་དགུ་དང་། ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། སྟོང་གསུམ་དར་ཡུག་ཆེན་པོའི་དཔེ་ལ་སོགས་པ་དུ་མས་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཁམས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད་པར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྤང་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཐེ་ཚོམ་དགོད། དེ་སྤང་། ངེས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་སྤྲོ་དགའ་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྔོན་དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་བསྐྲུན། ད་ལྟ་ཡང་དག་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་མ་མཇལ། ངེས་པ་དོན་གྱི་ཆོས་ཟབ་མོ་མ་ཐོས་པ་རྣམས་ན་རེ། སེམས་ཉིད་སྟོང་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་སྙིང་པོ་ཟེར་གྱི། མཚན་དཔེ་སྟོབས་སོགས་ཀྱི་ཆོས་སུ་ཡོད་པ་ག་ལ་སྲིད། གནས་ལུགས་བདག་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ སྟོང་པ་ལྟ་བུར་ཡུམ་བར་མ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་མདོ་རྣམས་དྲང་དོན་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་མུ་སྟེགས་པའི་བདག་རྟག་པ་དང་ཁྱད་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ངེས་པ་དོན་
Chinese
蒙部的经续中也说到，吉祥金刚中说：身体中住着大智慧，所有分别全部如实断，遍布一切事物者，身体安住非身生。以及，圣者大般涅槃经中说：善男子，例如，一个贫穷女人的房子里有金矿，但所有人都不知道有，后来一个善于方便的男子对贫穷女人这样说：女人，你能在我打扫的地方受雇吗？那个女人说：我不能。如果，你能指出我儿子藏起来的金矿，你就可以工作了。那个男子说：我善于方便，我知道你儿子藏起来的金矿，我会指出来的。那个女人说：我家所有的大小都不知道，你怎么知道呢？那个男子说：我毫无疑问地知道。那个女人说：我想看到它，指给我看吧。然后那个男子进入她的房子，挖出金矿给那个女人看。那个女人看到矿后非常高兴，生起稀有奇妙的想法，于是恭敬侍候那个男子。善男子，所有众生的佛性也和这相同，所有众生都看不到，就像贫穷女人看不到珍宝矿一样。善男子，我开示所有人都有佛性，却被一切烦恼遮蔽而看不到，也就像贫穷女人看不到矿一样。善男子，如来也向所有众生开示了圆满成佛的珍宝矿，这就是佛性。各个凡夫俗子也看到那样的东西后，生起极大的欢喜心，于是亲近供养如来。所谓善于方便的男子，是如来的譬喻。所谓贫穷女人，是无量凡夫俗子的譬喻。金矿
English
It is also said in the Tantras of Mong. In the Hevajra it says: In the body dwells great wisdom. All discriminations are completely abandoned. The one who pervades all things. The body abides, unborn from the body. And in the Sutra of the Great Nirvana of the Blessed One it says: Son of good family, for example, in the house of a poor woman there is a gold mine, but no one knows it exists. Later, a man skilled in means says to the poor woman: Woman, can you be hired to work where I sweep? The woman says: I cannot. If you can show me the gold mine hidden by my son, you can work. The man says: I am skilled in means, I know the gold mine hidden by your son, I will show it. The woman says: All the big and small in my house do not know, how do you know? The man says: I know without doubt. The woman says: I want to see it, show it to me. Then the man enters her house, digs out the gold mine and shows it to the woman. The woman sees the mine and is very happy, she has a wonderful and amazing thought, and she respectfully serves the man. Son of good family, the Buddha-nature of all sentient beings is the same, all sentient beings do not see it, just as a poor woman does not see a precious mine. Son of good family, I have shown that all beings have Buddha-nature, but it is obscured by all afflictions and cannot be seen, just as a poor woman cannot see a mine. Son of good family, the Tathagata also shows all sentient beings the precious mine of perfect enlightenment, which is the Buddha-nature. Individual ordinary people also see such things and develop great joy, and then approach and honor the Tathagata. The man skilled in means is an example of the Tathagata. The poor woman is an example of countless ordinary people. Gold mine
Chinese
所谓的“埃尔”是佛性的一个例子。此外，先举了巨人的珍宝的例子，说道：种姓之子，如来也这样说一切众生都具有佛性，就像一位熟练的医生展示巨人的金刚宝珠一样。种姓之子，一切众生的身体里都有十力、四无畏、三十二相和八十随好。像这样广为宣说。《宝性论》中也说：圆满佛身是为利益众生，以及真如无别之故，以及具有种姓之故，一切众生恒时具有如来藏。又《二观察续》中说：众生即是佛，然为客尘所染，除彼即是佛。又《多哈》中说：所有智者讲经论，却未领悟身中即有佛。又《宝性论》中说：如贫者家中地下，有取之不尽之宝藏，其人不知，宝藏亦不语，如是心中含藏珍宝藏，以及离垢无立之法性，若不领悟，则贫困之苦，众生恒时感受种种。如是等等，九喻九义。又《华严经》中，以三千大千世界如绸缎般的例子等等，诸多经典中都说众生的相续中具有如来藏。第二，断除对此的怀疑，有三：提出怀疑，断除怀疑，以殊胜的定解生起欢喜。第一，以前没有造善根，现在也没有遇到真正的善知识，没有听闻甚深的确义之法的人会说：心性空性叫做佛性或如来藏，具有相好、力量等功德怎么可能呢？因为在《般若经》等一切经典中都说，实相是无我的，就像虚空一样，所以宣说如来藏的经典都是不了义的。如果不是这样，那就和外道的常我没有差别了，这是确定的道理。
English
The so-called "Erer" is an example of Buddha-nature. Furthermore, the example of the giant's jewel was given first, saying: Son of lineage, thus the Tathagata also said that all sentient beings have Buddha-nature, just like a skilled doctor showing the giant's Vajra jewel. Son of lineage, within the bodies of all sentient beings are the ten powers, the four fearlessnesses, the thirty-two marks, and the eighty minor marks. Like this, it is widely proclaimed. The Uttaratantra also says: The complete Buddha-body is for the benefit of beings, and because of the inseparability of Suchness, and because of having lineage, all beings constantly have the essence of the Buddha. Also, in the Two Examinations Tantra it says: Sentient beings are Buddhas, but are obscured by adventitious defilements, removing them is Buddhahood. Also, in the Dohas it says: All the wise explain the scriptures, but do not realize that the Buddha is within the body. Also, in the Uttaratantra it says: Like a poor man in his house underground, there is an inexhaustible treasure, but the man does not know it, and the treasure does not say, 'I am here.' Likewise, the precious treasure contained within the mind, and the stainless, unestablished Dharma-nature, if not realized, then the suffering of poverty, beings constantly experience in various ways. Like this and so on, nine similes and nine meanings. Also, in the Avatamsaka Sutra, with the example of the three thousand great thousand worlds like silk, and so on, many sutras say that the continuum of sentient beings has the essence of the Sugata. Second, to dispel doubt about this, there are three: stating the doubt, dispelling it, and generating joy with special conviction. First, those who have not created roots of virtue in the past, and who have not met a true spiritual friend now, and who have not heard the profound Dharma of definite meaning, will say: The emptiness of mind itself is called Buddha-nature or Tathagatagarbha, how could it possibly have qualities such as marks, powers, etc.? Because in all the sutras such as the Prajnaparamita Sutra it is said that reality is selfless, like space, therefore the sutras that teach the Tathagatagarbha are provisional. If it is not like that, then it is no different from the eternal self of the Tirthikas, this is a definite principle.
Tibetan
གྱི་ཆོས་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་སྣང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་བཟང་པོ་མ་ཡིན་པས་རེ་ཞིག་ལུང་ཉིད་ཚད་མར་བྱས་ཏེ་སྤང་བ་ནི། ཅི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་འཁོར་ལོ་གསུམ་དུ་གསུངས་པ་ལས་གནས་འདི་ནི་ཐ་མ་དོན་དམ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གསུངས་པ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་ཤེས། སྟོང་ཉིད་རྐྱང་པ་དོན་དམ་ཡིན་ན། འཁོར་ལོ་གསུམ་ལ་ཐ་དད་དུ་བསྟན་པའང་ཇི་ལྟར་འཐད་དེ། སྟོང་ཉིད་དྲང་དོན་དུ་གསུངས་ཀྱི། དེ་ཡང་གནས་ལུགས་ཀྱིས་སྐྲག་པ་དང་། ལས་དང་པོ་པས་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དགག་པ་ཙམ་ལ་དགོངས་པ་སྟེ། འཕགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལས། བུད་མེད་བུ་ཁ་མྱགས་གསོ་བའི་དཔེ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་གསུངས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་མེད་པའི་ནན་ཏན་བྱེད་པ་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་ནན་ཏན་བྱས་པས་བདག་ཅེས་བྱ་བའི་སེམས་མེད་དེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླའོ། །དེ་ལའང་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་ཕན་པའི་ངན་པར་བལྟ་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་ རྒྱང་ཕན་པའི་ཆོས་ལས་འདས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་ཕན་པ་དག་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདག་མེད་པའི་ཆོས་བསྒོམས་པས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལུས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་བུད་མེད་དེས་བུའི་ཕྱིར་མཁྲིས་པས་ནུ་མ་ལ་བསྐུས་པ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་མེད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་བུད་མེད་དེས་ནུ་མ་ཕྱིར་བསྐྲུས་ནས་བུ་བོས་ཏེ་ནུ་ཞོ་བླུད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་དུ། ངས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དགེ་སློང་ཁྱོད་ཀྱང་མ་སྐྲག་པར། ཇི་ལྟར་བུ་དེ་ལ་མས་བོས་ཏེ་ནུ་ཞོ་བགས་ཀྱིས་འཐུངས་པ་བཞིན་དུ། དགེ་སློང་ཁྱོད་ཀྱང་བྱེ་བྲག་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་མེད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དང་། སྔོན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་བརྗོད་པ་ལས། ངས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལས་ཡོངས་སུ་དྲང་བའི་ཕྱིར་བཤད་ཀྱི་ཡང་དག་པར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཉག་གཅིག་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མུ་སྟེགས་ཀྱི་བདག་བརྟག་པ་དང་མི་མཚུངས་ཏེ་སྙིང་པོ་ནི་ཡེ་ནས་འོད་གསལ་ཞིང་ལུས་ལ་གནས་ཀྱ
Chinese
似乎背离了佛法。第二点是：这种方式不好，暂时以圣言量为准而舍弃。为什么呢？您不知道世尊所说的三转法轮中，这最后是究竟了义的法轮吗？如果仅仅空性是究竟的，那么三转法轮的差别又怎么讲得通呢？空性是方便说，这也是因为害怕实相，以及为了让初学者遣除我执。在《圣大般涅槃经》的法类中，先举了妇女用苦汁涂抹乳房喂养孩子的例子来说明：善男子，如来也是这样，为了救度一切众生，教导一切众生修习无我，因为努力修习无我，就能消除我执，从而获得涅槃。为了消除对此产生的断灭论的邪见，所以说超越了断灭论的法。此外，为了说明断灭论者执着于我是不正确的，修习无我之法就能转变为完全清净的身体。就像那位妇女为了孩子用苦汁涂抹乳房一样，如来也是如此，为了修习空性，所以说一切法无我。就像那位妇女挤出乳房，呼唤孩子来喂奶一样，我宣讲如来藏也是如此。比丘，你不要害怕，就像母亲呼唤孩子来慢慢地喝奶一样，比丘，你也应该分别了知。如来藏不是要消灭的。以前在宣说《般若波罗蜜多经》时说：我所说的一切法空性，是为了引导孩子们从执着于我而说的，但实际上如来藏才是唯一的究竟真谛。这与外道的我不同，如来藏本来就是光明清澈的，并且存在于身体中。
English
It seems to turn away from the Dharma. The second point is: This way is not good, so for the time being, one should rely on the scriptures as a standard and abandon it. Why? Don't you know that among the three turnings of the Dharma wheel spoken by the Bhagavan, this last one is the Dharma wheel of definitive meaning? If emptiness alone is the ultimate truth, then how can the differences in the three turnings of the Dharma wheel be justified? Emptiness is taught provisionally, and this is also because of fear of reality and to eliminate the self-grasping of beginners. In the category of teachings of the 'Great Nirvana Sutra,' the example of a woman smearing her breasts with bitter juice to feed her child is given first: 'Son of good family, the Tathagata is also like that. In order to liberate all sentient beings, he teaches all sentient beings to practice non-self. Because of diligently practicing non-self, the mind of self-grasping will be eliminated, and thus Nirvana will be attained.' In order to eliminate the nihilistic view that arises from this, it is said to transcend the Dharma of nihilism. Furthermore, in order to show that the nihilists' clinging to self is incorrect, practicing the Dharma of non-self will transform into a completely pure body. Just as that woman smeared her breasts with bitter juice for the sake of her child, the Tathagata is also like that. In order to practice emptiness, he said that all dharmas are without self. Just as that woman squeezed out her breasts and called her child to feed him milk, my teaching of the Tathagatagarbha is also like that. Bhikshu, do not be afraid. Just as a mother calls her child to slowly drink milk, Bhikshu, you should also understand the distinctions. The Tathagatagarbha is not something to be eliminated.' Previously, when explaining the 'Prajnaparamita Sutra,' it was said: 'Whatever I have taught as the emptiness of all dharmas is taught in order to guide children away from clinging to self, but in reality, the Tathagatagarbha is the only ultimate truth.' This is not the same as the self of the non-Buddhists. The essence is originally clear and luminous and dwells in the body.