Tibetan
ར་སུས་བྱས་པ། །འདི་ཡི་ལུས་ལ་རྟགས་འདིའོ། ། གང་གི་སྙིང་གའི་གནས་སུ་ནི། །རྩེ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གྱེན་འགྲེང་དང་། །དེ་བཞིན་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་འམ། །རིམ་པ་གསུམ་པའི་ཤ་མདངས་སམ། །རིན་པོ་ཆེ་ཡི་དབྱིབས་ཉིད་དམ། །ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གི་མཚན་མ་ནི། །སུ་ལ་བྱུང་བའི་སྐྱེས་བུ་དེ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་ནི། །འདི་ཡིས་གོམས་སོ་སྐལ་དང་ལྡན། །འདིས་ནི་སྒོམ་ལ་བརྩོན་བྱས་ན། །བར་མ་ཆད་དེ་ཚེ་གསུམ་ན། །སངས་རྒྱས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །འཚང་རྒྱ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཚེ་སྔོན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་སྦྱངས་པའི་རྟགས་ད་ལྟ་ངག་ལ་སྣང་བ་ནི། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཉིད་ལ། །སྔོན་དུ་སུ་ཡིས་གོམས་པ་དེའི། །སྨྲས་པའི་ཚིག་ནི་བཙན་པ་དང་། །ཚད་རྣམས་འགྱུར་བ་མེད་པར་ཡང་། །འདི་ཉིད་འགྱུར་ཏེ་སྐལ་དང་ལྡན། །ཉི་མ་ཡི་ནི་དུས་གཅིག་ལ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྟོང་ངམ་ནི། །ཡང་ན་བཞི་བརྒྱའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱི། །དོན་ནི་བློ་ལ་སྣང་བར་འགྱུར། །ཅི་སྨྲས་གཞན་ལ་ཕན་པའི་མི། །འདིས་ནི་སྔོན་དུ་སྐུ་ལ་ཡང་། །གོམས་པ་ཡིན་ནོ་མཁའ་འགྲོ་མ། །སྔོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡང་། །གསུང་ལ་སུ་ཡིས་གོམས་པ་ལ། །སྐད་ནི་ཚངས་པའི་དབྱངས་བཞིན་དུ། །ཀུན་གྱི་རྣ་བར་སྙན་པ་དང་། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྟོང་དག་ཀྱང་། །ཉིན་གཅིག་ལ་ནི་བློར་ཟིན་དང་། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྲན་བཞིན་དུ། །འདི་ཡི་འཁོར་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། །སྔོན་དུ་སངས་རྒྱས་གསུང་ལ་ཡང་། །འདི་ཡིས་གོམས་སོ་མཁའ་ འགྲོ་མ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་ཡང་། །སྔོན་དུ་གོམས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡིས། །ཕ་རོལ་ཚིག་གཅིག་སྨྲས་པ་ནི། །དེ་ཡི་དོན་ནི་བདེ་ལུགས་སུ། །ཇི་ལྟར་བཞིན་དུ་གོ་བ་དང་། །རང་གིས་སྨྲས་པའི་ཚིག་རྣམས་ལ། །འགྱུར་བ་མེད་པར་གཞན་རྗེས་འཛིན། །འདིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཐུགས་ལ་ཡང་། །སྔོན་དུ་གོམས་སོ་མཁའ་འགྲོ་མ། །དེ་ལྟར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཡང་། །སུ་ཡིས་གོམས་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི། །ཚེ་གཅིག་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐོབ། །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཚེ་སྔོན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་སྦྱངས་པའི་རྟགས་རང་གི་ཡིད་ལ་འཆར་བ་ནི། སྐུ་གདུང་འབར་བ་ལས། མ་བསླབས་སྒོམ་པ་རང་བབས་དང་། །སེམས་ནི་ངང་གིས་དལ་བ་རྙེད། །འདིས་ནི་སྔོན་དུ་སྐུ་ལ་གོམས། །བསམ་པ་ཆོས་རྣམས་བློར་སྣང་དང་། །སྔར་མ་མཐོང་བའི་ཡུལ་མཐོང་དང་། །སྔར་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚིག །རང་བཞིན་དུ་ནི་ཤེས་པ་ནི། །འདིས་ནི་སྔོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །གསུང་ལ་གོམས་སོ་མཁའ་འགྲོ་མ། །རྟག་ཏུ་གཅིག་པུར་འདུག་པ་དང་། །གང་ལ་འཇིགས་པའི་སེམས་མེད་དང་། །རི་དང་ནགས་ཚལ་འགྲིམ་པའི་མི། །འདིས་ནི་སྔོན་ཏུ་ཐུགས་ལ་ཡང་། །གོམས་པ་ཡིན་ནོ་མཁའ་འགྲོ་མ། །འདི་ལྟར་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་དེས། །བར་མ་ཆད་པར་བདེན་སྤྱད་ན། །ཚེ་གསུམ་གྱིས་ནི་གདོན་མེད་པར། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་སོ། །དོན་གཉིས་པ་ད་ལྟའི་རྟགས་ངེས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྔོན་འགྲོ་ཚད་དུ་འབྱོངས་པའི་རྟགས་ཚད་བསྟན་ པ་དང་། དངོས་གཞིའི་རྟགས་ཚད་ངེས་པའོ། །དང་པོ་ལ་འབྱུང་བ་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། རུ་ཤན་འབྱེད་པ་གཉིས་ཏེ། ཡང་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། གང་གིས་འབྱུང་བའི་སྒྲ་རྣམས་དང་། །རིགས་དྲུག་སྒྲ་ལ་སུས་གོམས་པ། །འདི་ལ་འབྱུང་བས་མི་གནོད་ཅིང་། །དེ་བཞིན་མེ་ཡིས་འཚིག་པ་མེད། །ཆུ་ཡིས་བྱིང་ཞིང་ཁྱེར་བ་མེད། །རྐང་པ་ས་ལ་མ་རེག་པར། །བར་སྣང་ལ་ཡང་འགྲོ་བར་ནུས། །རླུང་གིས་གྲང་ཞིང་གཡོ་བ་མེད། །འདི་ལྟར་སུ་ལ་བྱུང་བ་ནི། །འབྱུང་བཞིའི་སྒྲ་ལ་གོམས་པ་ཡིན། །སེམས་ཅན་སྣང་དང་མི་སྣང་བའི། །སྐད་ནི་གང་གོམས་ཤེས་པ་སྟེ། །རིགས་དྲུག་གཟུགས་སུ་མི་ལྡོག་ཕྱིར། །འགྲོ་བ་དྲུག་གི་སྐད་རྣམས་ཤེས། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་རྒྱུན་རང་ཆོད་ཕྱིར། །དེ་ཀུན་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཤེས། །འཁྲུལ་རྟོག་བསམ་པ་ཟད་པའི་ཕྱིར། །མདོར་ན་མངོན་ཤེས་དྲུག་འབྱུང་སྟེ། །འགྲོ་བ་དྲུག་གི་སྣང་བ་ནི། །རང་གི་རང་བཞིན་ལོག་ནས་ནི། །ཕྱིས་ནི་སྐྱེ་བ་བཅད་པའི་དོན། །འདི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་འདིས་ཆོད་པས། །རང་རྟགས་འདི་ཀུན་འབྱུང་བའོ། །འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པ་ཡི། །སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལུས་ངག་ཡིད། །སྤྱོད་པ་ལ་ནི་གོམས་པ་ལ། །འདི་ལྟར་ལུས་ལ་རྟགས་རྣམས་འབྱུང་། །ལུས་ཀྱི་ཞེན་པ་རང་ལོག་པར། །འཁྲུལ་པའི་ཞེན་པ་རྒྱུན་བཅད་ཕྱིར། །རང་གི་ལུས་ལ་ཆགས་པ་མེད། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་སྤྱོད་པ་དང་། །དེ་བཞིན་ས་ལ་འཛུལ་བར་ནུས། །བསམ་དང་མི་བསམ་དོན་རྣམས་ཤེས། །ཁ་ནས་ཆོས་ཀྱང་སྨྲ་བ་འབྱུང་། །འདི་ལྟར་ སུ་ལ་བྱུང་བའི་མི། །ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱི་ནི། །འཁོར་བའི་རྟོག་པའི་འཆིང་བ་ནི། །གང་གིས་བཅིངས་པ་ཀུན་ལས་གྲོལ། །ཕྱིས་ནི་ལུས་ངག་སེམས་འབྲེལ་ཆོད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་རྟགས་ལ་གཉིས་ཏེ། དམིགས་པ་ཡུལ་གྱི་བློ་ཅན་རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་ཚད་དང་། རིག་པ་རང་སྣང་གི་བློ་ཅན་དབྱིངས་རིག་རྟོགས་པའི་ཚད་དོ། །དང་པོ་ནི། སྐུ་གདུང་འབར་བ་ལས། ལྟ་བ་ལ་ནི་གོ
Chinese
谁做的呢？这身体上有这样的标记。 在谁的心间位置，有三尖金刚杵向上竖立，同样有四辐轮，或者有三层光泽的肉色，或者有如意宝珠的形状，或者有种子字 吽 (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 的印记，在谁身上出现这样的士夫，此人对于诸佛的心意，已经熟悉且具善缘。此人如果精进修持禅定，不间断地在三世之中，在诸佛心意的坛城中，证得菩提没有怀疑。如是说。第二，前世于身语意勤修的征兆，现在于语言上显现：出自彼续，对于诸佛的身，先前谁已熟悉，其所说之语是强有力的，而且所有的衡量都不会改变，此人将会改变且具善缘。在一天的时间里，能够领会一千颂，或者四百颂的意义。所说之语皆能利益他人，此人先前也已熟悉身。先前对于诸佛的语，谁已熟悉，其声音如梵天之音，悦耳于所有人的耳中，即使是一千颂，也能在一天之内记住，所有众生都如奴仆般，成为此人的眷属，此人先前也已熟悉诸佛的语。对于诸佛的心意，先前熟悉的士夫，他人说一句，就能如实地理解其意义，自己所说的话，不会改变地被他人接受。此人对于诸佛的心意，先前已经熟悉。如是身语意，谁已熟悉的士夫，在一世之中就能获得佛果。如是说。第三，前世于身语意勤修的征兆，在自己的心中显现：出自《身躯燃烧》中，未经学习的禅定自然生起，心自然而然地获得平静，此人先前已熟悉身。想法和法在心中显现，看到以前未见过的境，听到以前未听过的法之语，自然而然地知晓，此人先前已
English
Who has done this? This body has these marks. In whose heart's location, there is a three-pointed vajra standing upright, similarly, a four-spoked wheel, or flesh with a three-layered luster, or the shape of a wish-fulfilling jewel, or the mark of the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). The person in whom such a sign appears, that person is familiar with the minds of all Buddhas and possesses good fortune. If this person diligently practices meditation, without interruption in the three lifetimes, there is no doubt that they will attain enlightenment in the mandala of the minds of the Buddhas. Thus it is said. Secondly, the signs of having practiced body, speech, and mind in previous lives, now appearing in speech: From that very tantra, regarding the body of all Buddhas, whoever has been familiar with it before, their spoken words are powerful, and all measures will not change, this person will change and possess good fortune. In a single day, they can comprehend a thousand verses, or the meaning of four hundred verses. Whatever they say benefits others, this person has also been familiar with the body before. Previously, whoever has been familiar with the speech of all Buddhas, their voice is like the sound of Brahma, pleasing to the ears of all, and even a thousand verses can be memorized in a single day, all sentient beings become like servants, becoming this person's retinue, this person has also been familiar with the speech of the Buddhas before. Regarding the minds of the Buddhas, the person who is familiar with it, when another speaks a single word, they can understand its meaning as it is, and their own words are accepted by others without change. This person has been familiar with the minds of the Buddhas before. Thus, the person who is familiar with body, speech, and mind, will attain Buddhahood in one lifetime. Thus it is said. Thirdly, the signs of having practiced body, speech, and mind in previous lives, appearing in one's own mind: From "The Burning Body," unlearned meditation arises naturally, and the mind naturally finds peace, this person has been familiar with the body before. Thoughts and dharmas appear in the mind, seeing places never seen before, hearing words of dharma never heard before, naturally knowing, this person has
Chinese
于。语熟空行母，恒常独处之人，以及无所畏惧之心者，往来于山林之人，此人先前于心中，亦已纯熟空行母。如是具足之士夫，若不间断地行持真实，则三世之中定无有魔障，成佛无疑。如是说。第二，现今之相，决定有二，即前行修习圆满之相，以及正行之相决定。初者，地水火风四大的瑜伽，以及轮涅分别二者。又于彼续云：何者于诸大之音声，以及六道音声善巧，此人四大不能损害，如是火不能焚烧，水不能淹没漂走，双足不触地，亦能于虚空中行走，风不能使其寒冷摇动，如是何者生起者，乃是于四大之音声善巧者。有情显现与不显现之，声音何者善巧知晓者，不转为六道之形相故，知晓六道之音声。六道心续自断故，彼等一切知晓心之所想。错觉分别念穷尽之故，总而言之生起六种神通，六道之显现乃是，自之自性颠倒后，之后乃是断除生之义。如是士夫以此断除故，此等自相皆生起也。轮回涅槃轮番分别之，前行身语意，于行持上乃是熟练者，如是身上生起诸相。身体之执着自还灭，错乱之执着断除故，于自之身体无有贪执。于虚空中乃是行持，如是亦能入于地中，知晓思与非思之义，口中亦能宣说佛法。如是何者生起之人，身语意之，轮回分别之束缚乃是，以何者束缚皆能解脱。之后身语意关联断绝。如是说。第二，正行之相有二，即，以所缘境之心者，四种瑜伽之量，以及觉性自显之心者，证悟法界觉性之量。初者，于身舍利燃烧中，观想乃是熟练。
English
To. Speech is familiar, O Dakini. One who always dwells alone, and one who has no fear in anything, one who travels in mountains and forests, this one has been familiar in the heart before, O Dakini. Such a person who possesses this, if he practices truth without interruption, then in the three lifetimes there will definitely be no obstacles, and there is no doubt about becoming a Buddha. Thus it is said. Secondly, the determination of the present signs has two aspects: the signs of preliminary practice being perfected, and the determination of the actual signs. The first has two aspects: the yoga of the four elements, and the separation of samsara and nirvana. Again, in that same tantra it says: Whoever is skilled in the sounds of the elements, and in the sounds of the six realms, this person cannot be harmed by the four elements, likewise fire cannot burn, water cannot drown and carry away, the feet do not touch the ground, and can also walk in the sky, wind cannot make him cold and shake, thus whoever arises, is skilled in the sounds of the four elements. Whoever is skilled in knowing the sounds of sentient beings, visible and invisible, because he does not turn into the form of the six realms, he knows the sounds of the six realms. Because the mind stream of the six realms is self-cut off, they all know the thoughts of the mind. Because the delusion of conceptual thought is exhausted, in short, six kinds of clairvoyance arise, the appearance of the six realms is, after one's own nature is reversed, then it is the meaning of cutting off birth. Thus, because this person cuts off with this, all these self-signs arise. The preliminary practice of separating samsara and nirvana, body, speech, and mind, is skilled in practice, thus signs arise on the body. The attachment to the body is self-reversed, and because the attachment to delusion is cut off, there is no attachment to one's own body. In the sky there is practice, and likewise one can enter into the earth, knowing the meaning of thought and non-thought, and one can also speak Dharma from the mouth. Thus, whoever arises, the bonds of samsaric conceptualization of body, speech, and mind, are freed from whatever binds them. Afterwards, the connection of body, speech, and mind is severed. Thus it is said. Secondly, the actual signs have two aspects: the measure of the four yogas of the mind with an object of focus, and the measure of realizing the Dharmadhatu awareness of the mind with self-arising awareness. The first is: in the burning of the body relics, contemplation is familiar.
Tibetan
མས་པའི་རྟགས། །སྐལ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ། །འདི་བཞིན་དུ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར། །སྟོང་པས་ལུས་དང་སེམས་རྒྱས་པས། །མཁའ་འགྲོ་བཞིན་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ། །རླུང་ལ་རང་དབང་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར། །རླུང་བཞིན་སྐད་ཅིག་དྲུག་བརྒྱ་ལ། །འཛམ་བུའི་གླིང་བཞིར་རྒྱུ་བར་ནུས། །རང་སེམས་སྟོང་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །གང་ལ་བལྟས་པ་ཞུ་བར་ནུས། །འདིས་ནི་ལྟ་བའི་གདེང་རྙེད་ཡིན། །གང་གིས་སྒོམ་ལ་འབྱོངས་པའི་རྟགས། །ལུས་ལ་འབུ་སྲིན་སྲོག་ཆགས་མེད། །སྙིང་རྗེས་གཞན་དོན་མཐར་ཕྱིན་ཕྱིར། །རྣམ་རྟོག་སེམས་རྒྱུན་སྟོངས་པས་ན། །ལུས་ནི་ཤིང་བལ་བཞིན་དུ་ཡང་། །རིག་པ་འཆི་མེད་དོན་ལྡན་པས། །ལུས་ནི་བཅུ་དྲུག་ལོན་བཞིན་འགྱུར། །ཆོས་ཉིད་བརླན་གྱིས་སེམས་ཁྱབ་ཕྱིར། །ལུས་སོགས་སྐྲ་རྣམས་སྣུམ་བག་ལྡན། །འདི་ལྟར་སེམས་ནི་མི་འཕྲོ་བར། །གང་དུ་བསྡད་པའི་སར་སྡོད་ཅིང་། །འཁྲུལ་པའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་མི་ནུས། །འདི་ནི་སྒོམ་པ་རང་རྙེད་ནས། །ཚེ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཐོབ། །ཅེས་སོ། གཉིས་པ་ལ་ཁྲེགས་ཆོད་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་དང་། ཐོད་རྒལ་གོམས་པའི་ཚད་དོ། །དང་པོ་ནི་ཁྲེགས་ཆོད་འབྱོངས་དུས་སྣང་བ་དང་། ལུས་ཀུན་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་སིལ་བུར་མཐོང་ནས་འབྱུང་བ་བཞིའི་རྡུལ་ཕྲན་རང་སར་དེངས་ཤིང་སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་ལ་དབང་བསྒྱུར་ནས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་གྲོལ་བ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པའི་རྒྱུད་ལས། འདི་ཉིད་རང་གི་བློར་གོ་བས། །མི་སྣང་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡི། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་དག་ནས། །ཐམས་ཅད་ཟང་མ་ཐལ་བྱུང་དུ། །སྟོང་གསལ་ཆེན་པོའི་རིགས་སུ་གྱུར། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བ་བཞི། །སོ་སོའི་ནུས་པ་མི་སྣང་བར། །ན་བུན་བཞིན་ཏེ་མཁའ་ལ་དེངས། །འཁྲུལ་པའི་ཞེན་པ་སྣ་ཚོགས་ནི། །ཇི་ལྟར་བསམས་ཀྱང་སྐྱེ་མེད་པར། །གཟུང་འཛིན་ཆ་རྣམས་རང་འགགས་ནས། །གང་མི་སྣང་སྟེ་རང་ཟད་དེ། །གསལ་བྱེད་རང་གི་ཉམས་མྱོང་བར། །ལུས་ཅན་ཀུན་ཡང་དེ་བཞིན་སོང་། །ཞེས་སོ། །འདིའི་འཐད་པ་ནི། ཐེག་པ་ཐུན་མོང་ལས་ཀྱང་རགས་པའི་འབྱུང་བཞི་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་དུ་དོན་ལ་གནས་པར་བཤད་ལ། སྟོང་ཉིད་གོམས་པས་རྡུལ་ཕྲན་མཐོང་བ་དང་། ར་བ་དང་རི་དང་རྩིག་པ་ལ་སོགས་ལ་ཟང་ཐལ་དུ་འགྲོ་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནམ་མཁར་འཕགས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་པུར་སྦྱོང་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ལ། ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པ་ལས་གཞི་མེད་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་དུ་བསྟན་པས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་འཁྲུལ་པ་འཇིག་པ་ན་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་རྡུལ