Tibetan
ཞི་སྣང་ལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྒོ་ཡོད་པས་དག་པའི་ཞིང་དང་མ་དག་པའི་འཁྲུལ་སྣང་མཐོང་བའི་གནད་ཀྱང་འདི་ལ་ཐུག་གོ། །གསུམ་པ་རྣམ་པས་དོན་བསྡུ་བ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་གཞི་སྣང་དེའི་རང་ངོ་ལ་སྣང་ཚུལ་དེ་ལྟར་སྣང་ཡང་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་སྟེ། །མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། གཞི་སྣང་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ལ། །མ་རིག་པ་ཞེས་བཏགས་མེད་པས། །འཁྲུལ་པར་གྲུབ་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །བློ་ཞེས་ཀུན་ཏུ་མ་བཏགས་པས། །དྲི་མ་འཁྲུལ་པའི་མིང་ཡང་མེད། །མིང་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས་མེད་པས། །བཏགས་པའི་འཁྲུལ་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཆོས་ཞེས་མིང་དུ་མ་གྲགས་པས། །བློས་བཏགས་འཁྲུལ་པའི་མིང་ཡང་མེད། །སེམས་དང་ཡིད་དུ་མ་གྲུབ་པས། །འགྱུ་བྱེད་འཁྲུལ་པ་ངང་གིས་མེད། །ཕྲ་རགས་དྲི་མ་གཉིས་མེད་པས། །འབྱུང་རྐྱེན་འཁྲུལ་པ་ངང་གིས་མེད། །བྱ་དང་བྱེད་པོ་གཉིས་མེད་པས། །ཡུལ་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་སོ། །འོན་ཀྱང་རང་ངོ་ཤེས་པའི་གྲོལ་རྐྱེན་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་གྲོལ་གཞི་ཞེས་བཏགས་ལ། མ་ཤེས་ན་འཁྲུལ་རྐྱེན་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་འཁྲུལ་གཞི་ཞེས་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གཞི་ སྣང་འདི་གྲོལ་གཞི་ཡིན་ལ། ཀ་དག་ནི་གྲོལ་ས་ཡིན་པས་འདི་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པའང་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་སྟེ་ལེགས་པར་ཕྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་ངོ་། །འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འཁྲུལ་རྐྱེན་བྱེད་པས་འཁྲུལ་པར་བཏགས་པ་ནི་དུང་དཀར་པོ་ལ་སེར་པོར་འཁྲུལ་རྐྱེན་བྱས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འཁྲུལ་པ་དངོས་མ་ཡིན་ཡང་རྐྱེན་བྱས་དུས་བཏགས་པ་ནི། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ཁྱད་པར་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་ལས། །ཡོད་དང་མེད་པ་གཉིས་བྱུང་སྟེ། །སྤྱི་ལ་འཁྲུལ་གཞི་ཞེས་བྱ་སྟེ། །མ་རིག་ཉིད་དང་སྤགས་པའི་ཕྱིར། །ཤེས་བྱ་ཉིད་ཀྱང་དྲི་མར་སྣང་། །ཞེས་དང་། དུང་ཡིག་ཅན་ལས། དེ་ལ་མ་ངེས་ལྷུན་གྲུབ་གཞི། །མ་རིག་གསུམ་དང་རྐྱེན་བཞི་དང་། །ཤེས་པས་སྤགས་པའི་འཁྲུལ་བའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གཞི་སྣང་དེ་ལ་རང་ངོ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་ནམ་མཁའི་མཐའ་འཁོར་འདས་སུ་སྣང་བ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་རིག་མ་རིག་ལས་འཁོར་འདས་འབྱུང་བས་དབྱིངས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་སྔོན་མེད་པའི་རང་སྣང་ཤོང་ཆེ་ལ་མཚར་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། གསལ་བ་མངོན་སྣང་བརྗིད་རེ་ཆེ། །སྣང་བ་ཉིད་ནི་ལྷུན་རེ་སྟུག །ཆོས་སྐུ་ངོ་སྤྲོད་དང་རེ་སྤྲོ། །ངོ་བོ་ཟང་ཐལ་སྦུབས་རེ་ཡངས། །རང་བཞིན་ཀུན་ཁྱབ་གདལ་རེ་ཆེ། །ཐུགས་རྗེ་ཀུན་འབྱུང་སྐྱིད་རེ་ཆེ། །ཁྱབ་པ་ཡེ་གདངས་བཀྲག་རེ་གསལ། །གནས་པ་ཐོགས་མེད་བང་རེ་མགྱོགས། །རིག་པའི་རང་གདངས་འོད་རེ་གསལ། །སྟོང་པ་ཀུན་འབྱུང་ངོ་རེ་མཚར། ། མ་བཙལ་བཞག་པས་རྒྱུན་རེ་རིང་། །མ་བཀག་རང་འབྱུང་གདལ་རེ་ཆགས། །སྣང་སྲིད་གཞི་བཞེངས་དཔངས་རེ་མཐོ། །འབད་མེད་རང་གྲོལ་རྒྱ་རེ་ཆེ། །ཡེ་ཐོག་ཆེན་པོ་འཁོར་རེ་མཁས། །ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་བྲིས་རེ་ལེགས། །སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་ཁོད་རེ་སྙོམས། །རང་བྱུང་འོད་གསལ་བཀོད་རེ་ལེགས། །གཞི་སྣང་ཆེན་པོ་ཤོང་རེ་ཆེ། །འཁོར་འདས་གཉིས་པོ་འབྲེལ་རེ་མཁས། །སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་བརྩེགས་རེ་ལེགས། །ཞེས་སོ། །དོན་གསུམ་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གྲོལ་ལུགས་ནི་གཞི་ལས་འཕགས་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་གཞི་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྒོ་བརྒྱད་རང་སྣང་དུ་ཤར་བ་སྟེ། གཞན་དུ་མ་བཟུང་བར་གཟུ་བོའི་བློས་རང་གདངས་སུ་ངོ་ཤེས་པས་འགྱུ་བ་རང་ཐོག་ཏུ་ཆོད་དེ་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ་རང་སྣང་དུ་ཤར་བ་རང་ངོ་ཤེས་པས་རྟོགས་པ་སྐྱེས་ཏེ་བྱེ་བྲག་ཕྱེད། གཉིས་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་སངས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པས་གཞི་འབྲས་བུར་སྨིན་ཏེ་ངོ་བོ་ཡེ་སངས་རྒྱ་ལ་རྟོགས་པས་ཡང་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ། རང་སྣང་ཀ་དག་ཏུ་ཐིམ་ནས་གཞི་ཐོག་ཏུ་ཀུན་གྱི་སྔོན་རོལ་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། དེ་ལྟར་འཁོར་འདས་ཐོག་མཐའ་ལས། །སངས་རྒྱས་འཁྲུལ་པར་མ་གྱུར་པ། །གཞི་ལས་འཕགས་པའི་དབང་པོ་ཡིས། །རང་སྣང་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས། །རྟོག་དཔྱོད་ཡིད་རྣམས་ཕྱིར་མ་ཤོར། །འགྱུ་བ་རང་ཐོག་ཆོད་པའོ། །དེ་ཡང་གནས་ལུགས་ཆེན་པོ་ ལས། །འཁྲུལ་ཞེས་ཀ་ནས་དག་པ་ལ། །མ་འཁྲུལ་ཉིད་དུ་བཅོས་སུ་མེད། །མེད་སྣང་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཆོས། །བྱས་བྱུང་རྟོག་པ་རང་འགགས་སོ། །འཁྲུལ་ནས་དམིགས་པར་སྣང་བ་ཡིན། །རང་བཞིན་ཡེ་གདངས་མི་དམིགས་པས། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་པར་རོ་གཅིག་གོ། །མི་མཛད་རྟོགས་བྲལ་ཡེ་སངས་རྒྱས། །ཞེས་པ་དང་། རང་བྱུང་བདེ་བ་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས། ཉུག་ཙམ་ལས་ནི་རིག་བྱུང་ནས། །ཝལ་གྱིས་གསལ་ནས་སྒྲོ་སྐུར་བྲལ། །ཞེས་པ་དང་། མཚན་བརྗོད་ལས། སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་གཞི་ནས་འཕགས་པའི་རིག་པ་ས་བོན་ལྟ་བུ་གྲོལ་འཁྲུལ་གང་བྱེད་མ་ངེས་པས་མ་སྨིན་པའི་རིག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ནི་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བྱས་ཏེ། སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས། འབྲས་བུར་སྨིན་བྱེད་ཤེས་རབ་སྟེ། །ཤེས་རབ་སྐུ་རུ་སྨིན་པ་ཡི། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་དེ། །ཡེ་ཤེས་ཆོས
Chinese
由于寂静之显现具有任运成就之门，因此，清净刹土与不清净之错觉显现的关键也在此。第三，以类别归纳意义：如是之基显，其自性显现如是，然于错与非错皆未成立。如云： “基显大者彼，未曾名无明，故无立错谬。未曾遍名曰智，故无垢染错谬名。无名与字组，故无假立之错谬。未曾名曰法，故无智立错谬名。未曾立心与意，故无动摇之错谬。细粗二垢染皆无，故无生起之错谬。无能作与所作，故何来境执之错谬。” 然而，从认识自性而成为解脱之缘的角度而言，称之为解脱之基；若不认识，则从成为错觉之缘的角度而言，称之为错觉之基。此外，此基显是解脱之基，而本净是解脱之处，因此，辨别二者之差别也极为重要，然善能辨别者甚少。依此而成为错觉之缘，故名之为错觉，犹如以白海螺为黄色之错觉之缘一般。虽非真正之错觉，然于成为缘之时，则名之为错觉。如云： “殊胜大显现，有无二者生，总名错觉基，乃因无明与和合。所知亦显为垢染。” 又如《海螺书》云： “彼处不决定任运成，无明三者与缘四者，以及由识和合之错觉。” 如是之基显，其自性任运成就之显现，如虚空之边际般广大，且由明与无明而生轮回与涅槃，故因其界限广大之故，称之为前所未有之自显广大且稀有。如《摩尼宝鬘》云： “明朗显现威严大，显现自性任运密。法身认识与期盼，体性通透空间广。自性遍布开展大，大悲普生安乐大。周遍本初光辉亮，安住无碍力量
English
Since the peaceful appearance has the door of spontaneous accomplishment, the key to seeing pure lands and impure illusory appearances also lies in this. Third, summarizing the meaning by "That very great base appearance, Has no designation called ignorance, Therefore, there is no establishment of delusion. Since it is not universally designated as mind, There is not even a name for the impurity of delusion. Since there is no collection of names and letters, There is no imputed delusion. Since it is not known as Dharma, There is not even a name for delusion imputed by the mind. Since it is not established as mind and intellect, The delusion of movement is naturally absent. Since there are no subtle or coarse impurities, The delusion of arising causes is naturally absent. Since there is no agent and no action, Where is the delusion of grasping objects?" However, from the aspect of knowing one's own nature and becoming a condition for liberation, it is called the basis of liberation. If one does not know, then from the aspect of becoming a condition for delusion, it is called the basis of delusion. Moreover, this base appearance is the basis of liberation, while primordial purity is the place of liberation. Therefore, distinguishing the difference between these two is extremely important, but very few are able to distinguish them well. Because it becomes a condition for delusion, it is called delusion, just like the condition for mistaking a white conch shell for yellow. Although it is not a real delusion, it is named as such when it becomes a condition. As it is said in the Garland of Pearls: "From the appearance of great distinction, Arise existence and non-existence. In general, it is called the basis of delusion, Because of ignorance and combination. Even what is to be known appears as impurity." Also, as it is said in the Conch Shell Script: "There, the uncertain spontaneously accomplished basis, The three ignorances and the four conditions, And the delusion combined by consciousness." Such a base appearance, its nature, the spontaneously accomplished appearance, is vast like the expanse of the sky, and since samsara and nirvana arise from awareness and non-awareness, it is called the unprecedented self-appearance, vast and wonderful, because of its vast expanse. As it is said in the Garland of Pearls: "Clarity, manifest appearance, majestic and great, The appearance itself, spontaneously dense. Recognition and anticipation of the Dharmakaya, The essence, transparent, the space vast. The nature, all-pervading, expansive and great, Compassion, all-arising, blissful and great. All-pervading, primordial radiance, bright and clear, Abiding, unobstructed, the power
Chinese
唉 迅速啊！ 觉性的自光何等明亮！ 空性万有生起何等奇妙！ 不寻觅安住故，相续何等长久！ 不遮止任运自成，开展何等稳固！ 显有之基奠定，高度何等崇高！ 无勤任运解脱，范围何等广大！ 原始大圆满，轮涅何等善巧！ 五彩具备，书写何等精妙！ 显有清净，幅度何等平坦！ 自生光明，陈设何等精妙！ 基现广大，容纳何等广大！ 轮回涅槃二者，关联何等善巧！ 五身智慧，堆砌何等精妙！ 如是说。 第三，普贤王如来的解脱方式是，从基性中显现的一刹那，基现任运成就的八门于自显中显现，不执著于他，以公正之心于自光中认识，则流转于自性中斩断，于第一刹那，自显中显现，认识自性故，生起证悟而分别开来。于第二刹那，迷乱清净，智慧广大故，基性成熟为果，于本体证悟本初成佛，故称再次成佛。自显融入本初清净，于基位成为一切之先成佛的导师普贤王如来。 《续》中说： 如是轮回涅槃的初始终结中， 佛陀未曾变为迷乱， 从基性显现的自在力， 知晓自显无自性。 分别念头意识等未向外散失， 流转于自性中斩断。 那也是大安住法性中， 迷乱名为本初即清净， 于不迷乱中无须改造。 无有显现，乃见无有之法， 造作生起之分别念自然止息。 从迷乱中显现为对境， 自性本初光明无所缘， 诸法平等一味。 无为离念本初成佛。 如是说。 《自生安乐轮续》中说：稍微一动觉性生起后，豁然开朗，远离增损。《名称赞》中说：一刹那分别开来，一刹那圆满成佛。那也是从基性显现的觉性，如种子般，解脱迷乱任何产生皆不确定，故称未成熟的觉性，成就佛陀的是由证悟的智慧所为。《灯焰》中说：成熟为果的是智慧，智慧成熟为身，本体之法身，乃智慧法
English
Alas, how swift! The self-radiance of awareness, how brilliantly clear! The emptiness from which all arises, how wondrous! By not seeking and abiding, the continuity is so long! By not obstructing, spontaneous arising is so firmly established! The foundation of existence is built, the height is so lofty! Effortless, self-liberation, the scope is so vast! The great primordial perfection, the cycles are so skillful! Five colors complete, the writing is so exquisite! The purity of existence, the expanse is so even! Self-born luminosity, the arrangement is so fine! The great ground-appearance, the capacity is so immense! The two, samsara and nirvana, the connection is so skillful! The five kayas of wisdom, the stacking is so exquisite! Thus it is said. Third, the way of liberation of Kuntuzangpo (Samantabhadra) is that, in the instant of arising from the ground, the eight doors of spontaneous accomplishment of the ground-appearance arise in self-appearance. Without grasping at others, with an impartial mind, recognizing in self-radiance, the movement is cut off in its own ground. In the first instant, self-appearance arises, recognizing its own nature, realization arises and distinctions are made. In the second instant, delusion is cleared and wisdom expands, so the ground matures into the fruit. In essence, realizing the primordial Buddha, it is called becoming a Buddha again. Self-appearance dissolves into primordial purity, and in the ground, the teacher who becomes a Buddha before all is called Kuntuzangpo (Samantabhadra). In the Tantra, it is said: Thus, in the beginning and end of samsara and nirvana, The Buddha has not become deluded, By the power arising from the ground, Knowing self-appearance to be without self-nature. The thoughts of discrimination and mind are not lost outwards, The movement is cut off in its own ground. That is also in the great abiding nature, Delusion is called pure from the beginning, In non-delusion, there is no need to modify. Non-existence appearing, it is the Dharma of seeing non-existence, The thoughts of fabrication and arising naturally cease. From delusion, it appears as an object, Self-nature, primordial radiance, is without object, All dharmas are equal in one taste. Non-doing, beyond thought, primordial Buddha. Thus it is said. In the Tantra of the Self-Arisen Bliss Wheel, it is said: From a slight movement, awareness arises, then suddenly it dawns, free from addition and subtraction. In the Praise of Names, it is said: In one instant, distinctions are made, in one instant, perfect Buddhahood. That is also the awareness arising from the ground, like a seed, it is uncertain whether liberation or delusion will occur, so it is called immature awareness. What makes it mature into Buddhahood is done by the wisdom of realization. In The Blazing Lamp, it is said: What matures into the fruit is wisdom, wisdom matures into the kaya, the Dharmakaya of essence, is the wisdom of Dharma.