Tibetan
སུ་རྟོགས་པས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་སུ་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་ཞེན་དུ་འཛིན་པའི་ཕྱམ་ལོག་པ་ནི་ཡུལ་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟར་དག་མཉམ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པའི་གནད་ལས་ཤར་ཏེ། སྤོང་ལེན་རྩོལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁྲིགས་དང་། ཞེ་འདོད་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་དང་། དམིགས་གཏད་ངོས་གཟུང་གི་འཁྲིས་མེད་པས། བློས་བྱས་བཅོས་མའི་གཞི་མཐའ་བྲལ་གདེང་དུ་འཆའ་བའི་ལྟ་བ་ལས་ལོག་སྟེ་གཏད་མེད་ཕྱོགས་བྲལ་གྱི་རིག་པ་མཚོན་བརྗོད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས། སེམས་འཛིན་ཞི་ལྷག་གི་བསྒོམ་པ་གྲོལ་བས་རང་གནས་རང་དངས་ཀྱི་ལམ་དང་བྲལ་ཏེ་ཆོས་ཉིད་ཕྱོགས་ཡན་གྱི་རུ་ལོག་པས་རང་བབས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་བར་དང་མཚམས་མེད། རེ་དོགས་གཉིས་འཛིན་གྱི་འབྲས་བུ་ལོག་པས་ཀ་དག་ཆོས་ཟད་ཀྱི་རིག་པ་རྗེན་ལ་བུད་དེ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཟད་ས་མ་བསྒྲོད་རང་མལ་དུ་གནས་པས་བློ་བདེ་ཁོང་ནས་ཤར། སྤང་བླང་གི་ཆོས་ལ་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་འཛིན་པ་སྟོར་བས་ཤོར་གོད་ཀྱི་འཕྲང་ལས་འདས་ཏེ། སྣང་ཤེས་ཕྱམ་ཕྱམ་དུ་གོ་གདལ། སང་སེང་བདེན་མེད་དུ་ཕྱང་ཆད། འཁོར་འདས་རིག་པའི་ངང་དུ་རུ་ལོག །རིག་པ་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་དོན་ཞེས་ཆོས་ཉིད་ཟང་ཐལ་དུ་རྟོག་རྟོག་པའང་སོ་ན་མེད། གང་ཡིན་དང་ཅི་ཡིན་གཏད་སོ་མེད་པས་འདི་ཡིན་དང་ངོས་གཟུང་གི་ཕྱོགས་ལས་འདས་ཏེ། ཕྱི་སྣང་བ་ལ་གཟུང་བའི་སེམས་བུད་པས་ཁྱེད་ཅག་གཞན་དུ་སྣང་བ་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ལྟད་མོར་ཆེ་སྟེ་ཅི་བྱེད། བྱ་བ་དང་བྱེད་པའི་ ཞེན་འཛིན་འདི་འདྲ་མི་འོང་དུ་ཐང་སྟེ་གཞི་མེད་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་མཐོང་བས་ཉམས་དགའ། ནང་གཏད་འཛིན་སེམས་ཀྱི་རྟོད་ཕུར་བཏོན་པས་ང་དང་བདག་འཛིན་གྱི་ཐག་པ་བུད་དེ་རིག་པ་རང་ཡན་ཟང་ཐལ་གྱི་རྟ་ཕོ་དེ་བཙལ་གྱིས་མ་རྙེད་པས་གང་ན་འདུག་ཁོ་བོས་ཀྱང་མ་མཐོང་སྟེ། སྐྱེལ་ས་དང་ཐུག་ས་ཡིན་ཡིན་པོའི་ས་ཟིན་ནི་བདག་ལ་མེད། དེ་སྔ་རང་གསལ་རྗེན་པའི་ཆོས་སྐུ་མཚར་པོ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་གར་སོང་ཆ་མེད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བོར་བས། ད་ཡིན་མིན་དང་གནས་ལུགས་ཀྱི་འཛིན་པ་སྟོར་ནས་སྔར་ཤུལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་མལ་ན་མེད་པ་འདི་ལ། གྲོལ་འཁྲུལ་དང་ཆོས་སྐུའི་འབྲས་བུས་ཅི་བྱ། ཕྱི་སྣང་བ་ལ་བལྟས་པས་ཟང་མ་ཐལ། སང་མ་སེང་། ཡལ་མ་ཡོལ། ར་མ་རི། འདིར་རྒྱག་དང་ཡིན་མིན་གྱི་ཕྱོགས་རིས་སུ་མི་འདུག །ནང་རང་རིག་གི་ཤེས་པ་རང་མལ་ལ་བལྟས་པས། ཕྱ་སངས། སྟོང་ཡལ། རིས་མེད། རྟོག་སངས། ཕྱང་ཆད། རྗེས་མེད་ཕྱལ་པ་བར་སྣང་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་དང་འདྲེས་ནས་ཁོ་བོ་ད་ལྟ་ཅི་ཡང་མེད་ན་ཁྱེད་ཅག་གང་ན་འདུག་ཧ་ཧ། འདིར་རྡོ་རྗེའི་གད་མོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དོན་རང་གི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་སྙམ་བྱེད་དོ། །གད་མོ་བཅུ་གཉིས་ནི། རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པའི་རྒྱུད་ལས། དེ་ནས་སྟོན་པ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པའི་རྒྱན་གྱིས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་ཅིར་ཡང་མ་འགགས་པར་གཟིགས་པས། རང་ལ་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ཏེ་རང་གི་གད་མོ་ཆེན་པོ་རྣམས། ཉིད་ཀྱིས་ཉིད་ ལ་རང་བགད་པ་འདི་དག་ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་ལས་རང་ཤར་རོ། །ཀྱེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ། ལྟ་བ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྟོས་དང་། དགེ་སྡིག་དང་ལྟ་སྒོམ་ལས་འདས་པ་ངོ་མཚར། གཞི་མ་བསྐྱོད་པས་ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་ཅི་བྱས་ཀྱང་ཕན་གནོད་དང་བྲལ་བ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་འདུག་ཚུལ་ལ་ལྟོས་དང་། སྣང་བ་འདི་སྤུ་མ་བརྗེས་མདོག་མ་བསྒྱུར་བ་ངོ་མཚར། བདེ་སྡུག་ཇི་ལྟར་བསམས་ཀྱང་དོན་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་འབྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྟོས་དང་། དྲན་བསམ་གྱི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཅི་བྱས་ཀྱང་རོལ་པར་ཤར་བ་ངོ་མཚར། ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ཀློང་དུ་འགག་མེད་གྲོལ་བ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྟོས་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་ཡེ་ནས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པ་ངོ་མཚར། སྐྱེས་བུས་མཚོན་རྣོན་པོ་ཐོགས་ནས་འགྲོ་བ་རྣམས་དུས་གཅིག་ལ་བསྒྲལ་ཀྱང་གང་ཟག་དེའི་རྒྱུད་ལ་ཕན་གནོད་དང་བྲལ་བ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་རང་གི་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཀུན་སྣང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྟོས་དང་། གང་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་གི་གྲོགས་སུ་ཤར་བ་ངོ་མཚར། ཅིར་སྣང་རང་གི་གཞི་ལས་གཡོས་པ་མེད་པ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རིག་པ་སྟོང་པ་ཀུན་གྲོལ་གྱི་སྣང་བ་ལ་ལྟོས་དང་། རང་གི་གཉེན་པོར་རང་ཆེ་བ་ངོ་མཚར། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་རང་གིས་རང་གྲོལ་བ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ རིག་པ་སྟོང་པ་ཀུན་དག་གི་ངོ་བོ་ལ་ལྟོས་དང་། འབད་རྩོལ་མེད་པར་འབྲས་བུ་རང་རྙེད་པ་ངོ་མཚར། གཅིག་ཟིན་པས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་དུ་དག་པ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་གཞག་གི་ཚད་ལ་ལྟོས་དང་། འགྲོ་དྲུག་སྐུ་གསུམ་དུ་སྣང་བ་ངོ་མཚར། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོམ་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མ་བྱས་པར་དུས་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་པ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྐུ་གསུམ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་རྫོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་དང་། དུས་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ངོ་མཚར། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་མ་སྤྱད་པར་ཚོགས་རྣམས་དུས་གཅིག་ལ་རྫོགས་པ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་རིག་པ་ཅེར་གཞག་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་མཉམ་ལ་ལྟོས་དང་། བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་རྒྱན་དུ་ཤར་བ་ངོ་མཚར། སྤོང་ལེན་ཐམས་ཅད་ལྟ་བར་གྲོལ་བ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཡེ་སྟོང་ཆེན་པོ་ལ་ལྟོས་དང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཡང་སར་འདུག་པ་ངོ་མཚར། བྱ་བྱེད་བསྒོམས་པས་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་མི་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་དངོས་ཅན་ལ་ལྟོས་དང་། མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཐེག་པ་ངོ་མཚར། སྐྱེས་པས་སྐྱེ་མེད་ཐོབ་པ་ཧ་ཧ་ཞེས་གསུངས་པས་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་དེ་དག་རྣམས་ངོ་མཚར་ཆེན་པོའི་ཚིག་གིས་རབ་ཏུ་ཚིམ་ནས། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ངོ་མཚར་ཆེན་པོར་རང་ཤར། རང་སྣང་། རང་གྲོལ། རང་ ཐོབ་ནས། སྐུ་རྡོ་རྗེ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འདིའི་དུས་ན་རྟོག་པ་རྒྱ་གྲོལ་དུ་ཤར་བས་ཆོས་ཉིད་རང་སྣང་གི་རོལ་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི། སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་འཁྲུལ་པ་རུ་ལོག་པས། །ཉིན་མཚན་ཡེ་སངས་རང་སངས་ནམ་མཁའ་སངས། །ཞག་དང་ཚེས་སངས་ལོ་ཟླ་བསྐལ་པ་སངས། །གཅིག་སངས་ཀུན་སངས་ཆོས་དང་ཆོས་མིན་སངས། །འཁོར་འདས་འཁྲུལ་གཞི་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་སངས། །དབྱིངས་ཞེས་ཐ་སྙད་བློ་ཡི་ཆོས་སངས་པས། །གང་སྒྲུབ་ཅི་འབད་ད་ནི་ཅི་ཞིག་གཉེར། །འདོད་བློའི་འཁྲིས་ཟད་ནམ་མཁའ་ཡ་མཚན་ཆེ། །ཆོས་མེད་སྤྲང་པོའི་རང་བཞིན་དེ་འདྲར་ཟད། །རིག་པ་འཛིན་ཞེན་གྱི་ཆོས་ཟད་པས་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཁྲུལ་འཛིན་རུ་ལོག་སྟེ། འདི་ནི་འཁྲུལ་པའོ། །འདི་ནི་མ་འཁྲུལ་པའོ་ཞེས་ཐ་སྙད་དུ་བདེན་པར་འཛིན་པའི་གཏད་འཛིན་སྟོར་བས། མཐོང་སྣང་ཐམས་ཅད་ཕྱལ་པ་བར་མེད་གཅིག་ཏུ་རྒྱ་གྲོལ་ལ་སོང་སྟེ། དེ་སྔ་ཉིན་ཞག་ལ་སོགས་པའི་ཆ་དང་རིང་ཐུང་དང་ངེས་ཆ་ཡོད་པའང་གཞི་མེད་ཟང་ཐལ་གྱི་སྣང་བར་སངས་ནས། བུ་ཆུང་རང་མལ་ན་བློ་བདེ་བའི་སྣང་བའམ། སྨྱོན་པ་བློ་བདེའི་སྣང་བ་ཤར་བ་ལྟར་ཕྱལ་པར་རང་ཤར་ཏེ། ཉིན་མོའི་སྣང་བ་རང་སངས་ཏེ་ཁྲ་ལམ་ལམ། མཚན་མོའི་སྣང་བ་རང་སངས་ཏེ་དོག་མེར་མེར། ཉིན་ཞག་གི་སྣང་བ་རང་ སངས་ཏེ་གཞི་ཕྱལ་ཕྱལ། ཚེས་དང་ཟླ་བའི་སྣང་བ་སངས་ཏེ་ཕྱམ་སངས་སངས། ལོ་དང་བསྐལ་པའི་སྣང་བ་སངས་ཏེ་རྒྱ་ཁྲོལ་ཁྲོལ། གཅིག་དང་ཐ་དད་ཀྱི་ཆོས་སངས་པས་རྗེན་ཡེར་ཡེར། འཁྲུལ་གཞི་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་སངས་པས་སྟོང་སངས་སངས། དབྱིངས་འཛིན་མཐར་ཐུག་གི་སྐྱེལ་སོ་སངས་པས་ཟང་ཐལ་ཐལ། གང་ཡང་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་པ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་གོ་ར། ཅི་ཡང་འབད་དུ་མེད་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ལུང་པ། དོན་གཉེར་སྨོན་པ་ཟད་པ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ། འདོད་བློའི་འཁྲི་བ་མེད་པ་ཆོས་ཟད་ཀྱི་ནམ་མཁའ། ཕྱམ་མཉམ་ཡངས་པ་ཆེན་པོ་ཕྱལ་པ་ཟང་ཐལ་ཏེ། རྒྱ་ཆད་དང་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་ས་ལ་ཕྱམ་གདལ་བས། དུས་བཞི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཞིང་ན་ལྷུན་གྲུབ་སྤྲོས་པ་ཆོད་ནས། ཤེས་པ་རང་སངས། དྲན་པ་རང་ཟད། དགོངས་པ་ཡེ་གནས། གསལ་བ་བར་མེད་ལ་ཕྱམ་སངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་རང་སྣང་དུ་ཤར་བ་ཙམ་ལས་གཞན་མ་མཐོང་བས་མཛད་པ་རང་ཤར་གྱི་དགོངས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་སྙམ་བྱེད་དེ། གང་ཞེ་ན་ཀློང་དྲུག་པ་ལས། དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་བཞིན་དུ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པར་རང་ཤར། རང་སྣང་། རང་གྲོལ། རང་རིག་རང་ཐོབ་ནས། ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། སྟོང་པ་ཉིད་རང་བྱུང་གི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་ནས་ཤེས་པ་རྣམས་ཇི་བཞིན་མཉམ་པའི་ཀློང་དུ་རང་དག་ནས། རང་སངས། རང་སད། རང་རྙེད་ནས། དྲན་པའི་རྒྱུན་རྣམས་དུས་གཅིག་ལ་ཆད་དོ། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་ནས་དགོངས་པ་རྣམས་ཅིག་ཆར་དང་། རིམ་གྱིས་དང་། མཐར་ཆགས་དང་། ཐོད་རྒལ་དང་། ཡེ་དག་དང་། ཡེ་གནས་དང་། ཡེ་རྫོགས་དང་། ཡེ་འབྱུང་དང་། ཡེ་བཀོད་དང་། ཡེ་གྲོལ་ཆེན་པོར་རང་གྲོལ་ནས། རང་ལ་རང་ངོ་མཚར། རང་ལ་རང་ཡིད་ཆེས། རང་ལ་རང་སྟོབས་སྐྱེས་ནས་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་དག་གོ། །ད་ནི་དགོངས་པ་ཆོས་ཟད་ཀྱི་རྫོང་ལ་གནས་པས་དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་དོན་བསྡུ་བ་ནི། ས་གཞི་རིན་ཆེན་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་རྫོང་། །རྟེན་མེད་ཡེ་གྲོལ་དགོངས་པར་ལྷུན་གྲུབ་པས། །སྲིད་གསུམ་སྣོད་བཅུད་ཡུལ་མེད་ཆེན་པོར་གྲོལ། །ཐམས་ཅད་ཡེ་གདོད་མ་ཉིད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། གནས་པ་མེད་པ་དང་། འགག་པ་མེད་པས་རྟེན་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྣང་བ་དང་། བརྟེན་པ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་མེད་དང་ཡུལ་མེད་དང་། རྟེན་མེད་དུ་དག་ཟིན་པས། ཅི་སྣང་ཅི་ཤར་ཡང་སྟོང་པ་ནམ་མཁའི་རྫོང་དུ་ངོ་བོ་ཡེ་སྟོང་ཆེན་པོར་གཞི་འཆོས། གསལ་བ་འགག་མེད་ནོར་བུའི་རྫོང་དུ་མེད་སྣང་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་དུ་རང་གསལ། ཀུན་འབྱུང་རིག་པ་ས་གཞིའི་རྫོང་དུ་དབྱིངས་གཅིག་སྔ་ཕྱི་གྲུབ
Chinese
谁证悟了，就能从将显现为轮回涅槃一切诸法执为实有的偏颇中解脱，如同无处可寻的天空般，证悟到清净、平等、一体的要诀。由此，不再有取舍、勤作的拘束，不再有希求、所证的法，不再有目标、执取的束缚。超越了以分别念造作、虚假的、无始无终的立足点，安住于确信的见解中，从而从无所依凭、无有偏颇的觉性中解脱，超越了言语表达的范畴。通过止观双运的禅修，从自住自明的道路中解脱，回归到法性无偏的境地，与自然本觉的证悟之间没有间隔。由于希望和恐惧的二元执着之果已经消失，原始清净、法尽的觉性显露出来，自生智慧的穷尽之处，安住于本位，内心感到安乐。对于应舍应取的法，不再有善恶之执，从而超越了得失的险境。显现和觉知变得开阔而清晰，一切都变得空明而无实。轮回和涅槃都回归到觉性的状态。觉性即是法界之义，对法性通透的体悟也已消失。由于没有任何可以依赖的东西，超越了“这是什么”和“执取”的范畴。外在显现中，执取之心已经消失，你们所见的其他事物，都不过是空性之相的幻象，又有什么意义呢？行为和造作的 执着不应该存在，因为见到无根的梦境会感到快乐。内在的执着之心的桩子已经被拔除，我执的绳索也已断裂，那匹觉性自在通透的骏马，即使寻找也无法找到，它在哪里呢？我也没看到。我没有可以送达的地方，也没有可以相遇的地方。以前，有一个自明本净的法身，非常奇妙，但它已经消失在无影无踪的地方。现在，已经失去了对“是”与“非”和“实相”的执着，以前的痕迹也不在法性的本位中，那么解脱和迷惑，以及法身的果位又有什么用呢？向外观看外在显现，一切都通透无碍，清澈明亮，消逝无踪，毫无阻碍。这里没有对错的偏颇。向内观看自明觉性的本位，一切都清明，空寂，无偏，觉悟，通透。无迹可寻，与虚空空性的自性相融，我现在什么都没有了。
English
Whoever realizes it, can be liberated from the bias of clinging to all phenomena appearing as samsara and nirvana as real, and from the key to realizing purity, equality, and oneness like the unfindable sky. Therefore, there is no longer the constraint of taking and abandoning, diligence, no longer the Dharma of desire and attainment, and no longer the bondage of aiming and grasping. Transcending the fabricated, artificial, beginningless and endless foothold, dwelling in the confident view, thereby liberating from the aimless and unbiased awareness, surpassing the realm of verbal expression. Through the meditation of shamatha and vipassana, one is liberated from the path of self-abiding and self-illuminating, returning to the realm of unbiased dharmata, with no interval between the spontaneous realization. Because the fruit of dualistic clinging of hope and fear has disappeared, the original purity, the awareness of the exhaustion of phenomena is revealed, and the exhaustion of self-born wisdom abides in its original state, and the heart feels at ease. For the Dharma that should be abandoned and taken, there is no longer the clinging to good and evil, thereby transcending the dangerous situation of gain and loss. Manifestation and awareness become broad and clear, and everything becomes empty and unreal. Samsara and nirvana both return to the state of awareness. Awareness is the meaning of dharmadhatu, and the thorough realization of dharmata has also disappeared. Since there is nothing to rely on, it transcends the category of "what is this" and "grasping". In external manifestation, the clinging mind has disappeared, and the other things you see are nothing more than illusions of emptiness, so what is the point? The clinging to action and creation should not exist, because seeing the rootless dream will make you happy. The stake of the inner clinging mind has been pulled out, and the rope of ego-clinging has also been broken. Even if you search for that free and transparent steed of awareness, you cannot find it. Where is it? I haven't seen it either. I have no place to send it, and no place to meet it. Previously, there was a self-illuminating and primordially pure dharmakaya, which was very wonderful, but it has disappeared in a place without a trace. Now, having lost the clinging to "is" and "is not" and "reality", and the previous traces are no longer in the original state of dharmata, then what is the use of liberation and delusion, and the fruit of dharmakaya? Looking outward at external manifestations, everything is unobstructed, clear and bright, disappearing without a trace, without any obstacles. There is no bias of right and wrong here. Looking inward at the original state of self-aware awareness, everything is clear, empty, unbiased, enlightened, and thorough. There is no trace to be found, blending with the nature of empty space, and I have nothing now.
Chinese
你们都在哪里啊，哈哈！我感觉这里十二金刚笑的意义已经在自己的相续中生起了。十二笑是：在《宝积经》中说：之后，导师普贤菩萨以宝积庄严，观见一切法的显现方式毫无阻碍，对自己生起了稀有之感，自己的大笑声，自己对自己自笑这些从舌根中自然显现。 唉！一切佛的语金刚藏，请看自生智慧的见解，超越善恶和见修，真是稀有！根本未动，无论身语做什么，都远离利害，哈哈！ 唉！语金刚藏，请看事物本性的存在方式，这显现未换毛色，未改颜色，真是稀有！无论怎么想苦乐，实际上都不会改变，哈哈！ 唉！语金刚大空，请看普生的智慧，无论做什么样的念想行为，都显现为游戏，真是稀有！无论怎么做，都在无生界中无碍解脱，哈哈！ 唉！语金刚法性空，请看遍一切的智慧，无生与本来俱生同在，真是稀有！即使有人手持利剑，同时斩杀一切众生，对那个人相续也无利无害，哈哈！ 唉！语金刚自己的觉性空，请看普现的智慧，无论显现什么，都显现为自己的助伴，真是稀有！无论显现什么，都不会从自己的根本动摇，哈哈！ 唉！语金刚藏，请看觉性空，普解脱的显现，自己比自己的对境更伟大，真是稀有！烦恼自己解脱自己，哈哈！ 唉！语金刚 觉性空，请看普清净的自性，不费力气，自然获得果实，真是稀有！抓住一个，轮回涅槃一切都在无二中清净，哈哈！ 唉！语金刚自性大空，请看普基的程度，六道显现为三身，真是稀有！众生没有做一丝一毫的修行，同时成佛，哈哈！ 唉！语金刚三身大空，请看本圆满的果