Tibetan
ལ་རོལ་པ་དང་བཅས་པའི་ཀུན་རྟོག་འཁོར་བ་སྟོངས་དུས། དེའི་གཉེན་པོ་རིག་པ་ངོས་འཛིན་པའི་ཆ་མྱང་འདས་ཀྱང་མེད་པས་ཕྱགས་མས་བཏབ་པའོ། །མ་རིག་པའི་རྩ་བ་རིག་པར་ཆོད་དུས་རིག་པ་སྐུ་གསུམ་དུ་བཏགས་པའང་འཛིན་མེད་ཡེ་གྲོལ་དུ་སོང་བས་དྲུངས་ཐོན་པའོ། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་མུན་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉི་མ་མཐོང་དུ་མི་སྟེར་ ལ། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐོངས་ཕྱེ་སྟེ་རྗེན་ལ་བུད་དུས། སེམས་སེམས་བྱུང་གི་མུན་པ་སངས་ཏེ། ཀ་དག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གཏིབས་པའོ། །ཀུན་རྟོག་རྣོ་ངར་ཅན་དེས་དཔྱད་ཅིང་བརྟགས་ཀྱང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་བ་མ་ཆོད་པར་རྟོག་པ་ཕྱིར་མཆེད་ལ། ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་སྣང་གི་སྣང་བ་རྒྱ་ཆེ་ལ། སྙིང་པོའི་དོན་མེད་དེ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པས་དཀྱིལ་སྟོངས་ནས་ཆུ་ཤིང་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཕྱིར་འདུས་ཀྱང་། ཕྱི་ཡུལ་སྣང་གི་ཆ་ནས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཉག་གཅིག་གི་དོན་མི་རྙེད་དེ། ནང་དབྱིངས་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ནས་མ་གཡོས་པའི་ཕྱིར། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བར་འདོད་ན། སེམས་ཡུལ་སྣང་ལ་ཕྱིར་སྤྲོ་བསྡུ་ཞོག་ལ། དོན་མ་བཅོས་རང་གསལ་དུ་ནང་དུ་ལྟོས་དང་རྙེད་པར་ངེས་སོ་ཞེས་པ་སྟེ། ཀུན་བྱེད་ལས། ཤིན་ཏུ་མྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་བསམ་པ་ཀུན་དང་བྲལ། །བཤེས་གཉེན་ཀུན་ལས་བྱུང་བའི་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་བཞིན། །དམིགས་པ་མེད་ཅིང་འགྱུར་བའི་གནས་ལ་མི་ལྟོས་པར། །རང་གི་རང་བཞིན་ལེགས་པས་རེ་བ་ཐམས་ཅད་སྐོང་། །བརྟགས་ན་མེད་ལ་བཞག་ན་ལེགས་པ་འབྱུང་བས་ཆེ། །ནང་ནས་མ་གཡོས་ནང་དུ་བཙལ་བའི་ཡུལ་མེད་དེ། །ཡུལ་ཕྱིར་ཆགས་ཤིང་ཡུལ་ལ་བསྔོ་བའི་དམིགས་པ་མེད། །མི་འབྱུང་མི་འཇུག་བདག་མེད་སྙིང་རྗེ་དེ་ཡིས་ནི། །གཞན་གྱི་ནོར་མིན་མི་འོང་ཡེ་ནས་གནས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །འགག་བསྡམ་པའི་གནད་འགག་ནི། ཡོད་མེད་ཡེ་གྲོལ་མཐའ་ ལས་འདས་པར་གྲོལ། །རྟག་ཆད་ཡེ་གྲོལ་གཞི་རྩ་མེད་པར་གྲོལ། །ཡང་དག་ཡེ་གྲོལ་དམིགས་བསམ་འདས་པར་གྲོལ། །ཡང་དག་མིན་གྲོལ་ཕྱོགས་བསམ་འདས་པར་གྲོལ། །ལས་རྣམས་ཡེ་གྲོལ་གོས་པ་མེད་པར་གྲོལ། །ཉོན་མོངས་ཡེ་གྲོལ་འཆིང་གྲོལ་མེད་པར་གྲོལ། །བག་ཆགས་ཡེ་གྲོལ་རྟེན་གཞི་མེད་པར་གྲོལ། །རྣམ་སྨིན་ཡེ་གྲོལ་མྱོང་གཞི་མེད་པར་གྲོལ། །རིག་པ་གཅིག་གི་ངོ་བོ་རྟོགས་པས་ཀུན་གྲོལ་བ་དེ་ཡང་ཀུན་ཡོད་མ་མྱོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས། གཅིག་པུ་རྟོགས་པས་གྲོལ་བའི་འཐད་པ་ཡིན་ཏེ། རང་ཉིད་རྡབ་མ་འཆོར་ན། སྒྱུ་མའི་དམག་གིས་གཡང་སར་བསྐྱུར་བ་མི་སྲིད་པ་བཞིན་ཏེ། མ་རྟོགས་ན་གཡང་སར་འཆོར་བ་སྔོན་ཡངས་པ་ཅན་དུ་སྒྱུ་མའི་དམག་གཡང་ཁར་སྤྲུལ་པ་ལ། མ་ཤེས་པས་སྔངས་ཏེ་བྲོས་པས་གཡང་དུ་འཆོར་ལ། མཚན་ཉིད་ཤེས་པ་དག་བདེ་བདལ་དུ་ཕྱིན་པས་ཉེ་ཞོ་མེད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡོད་པ་དངོས་པོའི་ཆོས་སྣང་བ་དང་མེད་པ་དངོས་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྟོང་པ་ཞེས་པའང་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་སྟོང་ལྟར་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པ་ཉིད་དང་། རྟག་པ་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་རྒྱུན་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། ཆད་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་སྐད་ཅིག་ལ་ཆ་མེད་དུ་འཛིན་པའང་མེད་དེ། དུས་མ་གྲུབ་པས་རྒྱུན་དང་སྐད་ཅིག་མ་གྲུབ་པ་དང་། ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པས་རྒྱུན་དང་སྐད་ཅིག་མ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པ་ཐར་ལམ་དགེ་བ་དང་། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ འཁོར་ལམ་མི་དགེ་བ་གཉིས་ཀྱང་རྨི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རང་བཞིན་མེད་པས་དོན་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དང་། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་། བག་ཆགས་ཞེས་བྱ་བའང་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་དུ་དག་པས་དོན་ལ་ཡོད་མི་སྲིད་དེ། དེ་དག་སེམས་ལ་ཡོད་ན་བྱུང་བ་དང་། གནས་པ་དང་། འགྲོ་བ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ་བརྟགས་པས་རྟེན་སེམས་དང་བརྟེན་པ་ཉོན་མོངས་པ་མི་རྙེད་པས་མེད་པར་ངེས་ལ། ལུས་ལ་ཡོད་ན་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་དུ་གཞིག་ཅིང་དཔྱད་པས་རྟེན་ལུས་དང་། བརྟེན་པ་རྣམ་སྨིན་མི་རྙེད་དེ། ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལ་སྐྱེ་བའི་གནས་དང་། རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པ་ལྟར་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དེ། ཁྱུང་ཆེན་ལས། གཞི་ནས་འདོད་པ་མི་སྲིད་སེམས་འདི་ལ། །རྣམ་སྨིན་བག་ཆགས་གཞི་མེད་སུ་ལ་བརྟེན། །ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་སྐྱེ་བའི་གནས་མེད་རྟེན་བྲལ་ལྟར། །ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་གནས་མེད་བག་ཆགས་རྟེན་མི་སྲིད། །ཅེས་སོ། །ལམ་དང་གཉེན་པོའི་འཆིང་ཞེན་ལས་འདས་པ་ནི། གཉེན་པོ་ཡེ་གྲོལ་སྤང་བྱ་མེད་པར་གྲོལ། །སྤང་བླང་གཉིས་མེད་མཁའ་མཉམ་ཡངས་པར་གྲོལ། །གྲོལ་བ་ཡེ་གྲོལ་བཅིངས་པ་མེད་པར་གྲོལ། །མ་གྲོལ་ཡེ་གྲོལ་བཅིངས་གྲོལ་མེད་པར་གྲོལ། །གློད་པ་ཡེ་གྲོལ་གློད་རྒྱུ་མེད་པར་གྲོལ། །ཅོག་གཞག་ཡེ་གྲོལ་འཇོག་རྒྱུ་མེད་པར་གྲོལ། །གཉེན་པོ་ནི་སྤང་བྱ་ལ་ལྟོས་པའི་ཆོས་ལས་འདིར་སྤང་བྱའི་འཁོར་བ་མེད་པས་དེ་སྤོང་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ལམ་མེད་པ་ཉིད་དང་། སྤང་བྱ་དང་གཉེན་པོ་གཉིས་ཀ་ སེམས་ལ་འདོགས་པ་ལས་སེམས་ངོ་བོ་མེད་པས་དེ་གཉིས་མེད་པ་ཉིད་དང་། གྲོལ་བ་ནི་བཅིངས་པ་ལ་ལྟོས་པ་ལས་མ་བཅིངས་པ་ལ་གྲོལ་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དང་། མ་གྲོལ་བ་
Chinese
当所有戏论和伴随的分别念轮回止息时，对治它的觉性，连认识觉性的那部分涅槃也不存在，如同被扫帚扫除一般。当无明的根本在觉性中被斩断时，觉性被命名为三身，也因无执而成为原始解脱，从而被彻底根除。心和心所的黑暗不会让智慧的太阳显现，当觉性开启智慧的虚空而显露时，心和心所的黑暗消散，原始清净智慧的法性得以巩固。即使用锋利的分别念去分析和考察，也无法斩断自生智慧的根本，分别念反而向外扩展。六识对境的显现广阔无边，但没有核心的意义，因为没有真实成立，所以中心空虚，变得像水中的树木一样。即使各种显现向外汇聚，从外境显现的角度来看，也无法找到自生智慧唯一的意义，因为内在的明亮虚空从未动摇。如果想要见到自生智慧，就停止将心向外投射到外境显现上，向内观察未经修饰的自明，必定能够找到。正如《总集经》所说：极其迅速的智慧，远离一切思念。如同从所有善知识处获得的珍宝。不依赖于目标，也不依赖于变化的地方。因为自身的本性良好，所以满足一切期望。如果考察则不存在，如果安住则会产生巨大的利益。从内部不移动，在内部寻找也没有目标。没有对外境的执着，也没有对外境的祈愿。不生不灭，无我大悲，不是他人的财产，不会到来，而是本来就存在。就像这样。扼要的要点是：存在与不存在的原始解脱，从超越边际中解脱。常与断的原始解脱，从没有根基中解脱。真实原始解脱，从目标和思念的超越中解脱。非真实解脱，从偏颇和思念的超越中解脱。业的原始解脱，从没有沾染中解脱。烦恼的原始解脱，从束缚和解脱的缺失中解脱。习气的原始解脱，从没有基础中解脱。异熟的原始解脱，从没有体验的基础中解脱。证悟一个觉性的自性，从而一切解脱，这也是一切存在却从未体验过的法性。因此，证悟一个就能解脱是合理的，如果自己不崩溃，幻化的军队就会把你推向悬崖。
English
When all the elaborations and accompanying conceptual mind's samsara cease, even the recognition of awareness, which is its antidote, does not exist as nirvana, as if swept away by a broom. When the root of ignorance is severed in awareness, awareness is named the three kayas, and also becomes primordially liberated due to non-grasping, thus being completely eradicated. The darkness of mind and mental events does not allow the sun of wisdom to be seen, but when awareness opens the expanse of wisdom and emerges nakedly, the darkness of mind and mental events dissipates, and the dharmata of primordial purity wisdom is solidified. Even if one analyzes and examines with sharp conceptual thought, one cannot sever the root of self-arisen wisdom, and conceptual thought instead expands outward. The appearance of the six consciousnesses' objects is vast and boundless, but there is no essential meaning, because it is not truly established, so the center is empty, becoming like a tree in water. Even though various appearances converge outward, from the perspective of external object appearance, one cannot find the single meaning of self-arisen wisdom, because the inner luminous space has never moved. If you want to see self-arisen wisdom, stop projecting the mind outward onto external object appearances, and look inward at the unadorned self-clarity, and you will surely find it. As it says in the Kunje Gyalpo Tantra: Extremely swift wisdom is separate from all thoughts. Like a precious jewel that comes from all spiritual friends. Without dependence on an object and without relying on a changing place. Because one's own nature is good, it fulfills all hopes. If examined, it does not exist, but if left alone, great benefit arises. Not moving from within, there is no object to be found by searching within. There is no attachment to external objects, and no aspiration directed towards objects. Unborn, unceasing, selfless compassion, is not the wealth of others, it does not come, but is primordially present. Like that. The essential points of sealing off are: The primordial liberation of existence and non-existence, liberated from transcending extremes. The primordial liberation of permanence and annihilation, liberated from having no basis. The true primordial liberation, liberated from transcending object and thought. The untrue liberation, liberated from transcending bias and thought. The primordial liberation of actions, liberated from being unsoiled. The primordial liberation of afflictions, liberated from the absence of bondage and liberation. The primordial liberation of habitual patterns, liberated from having no foundation. The primordial liberation of karmic results, liberated from having no basis for experience. Realizing the nature of one awareness, thereby all are liberated, and this is also the dharmata of all that exists but has never been experienced. Therefore, it is reasonable that liberation comes from realizing one, if oneself does not collapse, the illusory army will push you off the cliff.
Chinese
就像不可能改变一样。如果不明白，就会像在广阔的悬崖边上，幻化出魔术般的军队一样，因为不了解而惊慌逃跑，就会坠入悬崖。而了解真相的人，则会安稳地到达彼岸，就像没有危险一样。因此，所谓存在的有法之显现和不存在的无法之空性，也像梦境的显现和空性一样，超越了有和无的边际。执着于常有的事物为永恒的自我，以及执着于无常的自性为刹那的微尘，也是不存在的。因为时间没有成立，所以永恒和刹那没有成立；因为本体没有成立，所以永恒和刹那也没有成立。正确的解脱道——善，和不正确的 轮回道——不善，这两者也像梦境的本质一样，因为没有自性，所以在究竟上没有成立。业和烦恼，以及异熟果和习气，也像八种幻化之喻一样清净，所以在究竟上不可能存在。如果这些存在于心中，那么考察生起、安住和消逝这三种自性，因为找不到所依的心和所依的烦恼，所以可以确定它们是不存在的。如果它们存在于身体上，那么将身体分解成微尘进行分析，也找不到所依的身体和所依的异熟果。就像虚空中的花朵没有生起之处和自己的本体一样，它们是没有成立的。如琼钦（大鹏鸟）所说：“本来就不可能在心中产生欲望，异熟果和习气没有基础，依靠什么呢？就像虚空中的花朵没有生起之处，没有所依一样，身体和心没有住处，习气不可能有所依。”如此说。超越了道路和对治的束缚执着，对治本来解脱，没有所断而解脱。断与不断二者皆无，于虚空般广阔中解脱。解脱本来解脱，没有束缚而解脱。未解脱本来解脱，没有束缚解脱而解脱。放松本来解脱，没有放松之因解脱。放下本来解脱，没有放下之因解脱。对治是依赖于所断之法，但这里没有所断的轮回，因此没有断除它的对治道。所断和对治二者都 是安立在心上，但心没有自性，因此二者都不存在。解脱是依赖于束缚，但没有束缚就没有解脱的理由，未解脱
English
Just as it is impossible to change. If one does not understand, one will fall into the abyss, like a magical army conjured up on a vast cliff. Because of not knowing, one is frightened and runs away, and falls into the abyss. But those who understand the truth will reach the other shore safely, just as if there were no danger. Therefore, the so-called existence of the phenomena of existence and the non-existence of the phenomena of non-existence are also like the appearance and emptiness of dreams, transcending the limits of existence and non-existence. Clinging to the constant things as the eternal self, and clinging to the impermanent nature as the momentary dust, are also non-existent. Because time is not established, eternity and momentariness are not established; because the essence is not established, eternity and momentariness are not established. The correct path of liberation—virtue, and the incorrect path of samsara—non-virtue, both of these are also like the essence of dreams, because they have no self-nature, so they are not established in reality. Karma and afflictions, as well as the ripening result and habitual tendencies, are also pure like the eight similes of illusion, so they cannot exist in reality. If these exist in the mind, then examining the three natures of arising, abiding, and ceasing, because the dependent mind and the dependent afflictions cannot be found, it can be determined that they are non-existent. If they exist in the body, then analyzing the body by breaking it down into particles, the dependent body and the dependent ripening result cannot be found. Just like the flowers in the sky have no place of arising and no own essence, they are not established. As the Garuda said: "Originally, it is impossible for desire to arise in the mind, the ripening result and habitual tendencies have no basis, what do they rely on? Just like the flowers in the sky have no place of arising, without reliance, the body and mind have no abode, habitual tendencies cannot have reliance." So it is said. Transcending the bondage and clinging of the path and the antidote, the antidote is originally liberated, liberated without anything to be abandoned. Abandoning and not abandoning are both absent, liberated in the vastness of space. Liberation is originally liberated, liberated without bondage. Non-liberation is originally liberated, liberated without bondage or liberation. Letting go is originally liberated, liberated without a cause for letting go. Putting down is originally liberated, liberated without a cause for putting down. The antidote is a dharma that depends on what is to be abandoned, but here there is no samsara to be abandoned, so there is no antidote path to eliminate it. Both what is to be abandoned and the antidote are established on the mind, but the mind has no self-nature, so both are non-existent. Liberation depends on bondage, but without bondage there is no reason for liberation, non-liberation