Tibetan
ཆིངས་དང་། འགག་བསྡམ་པའི་གནད་གེགས་གཉིས་བརྩི་སྟེ། ཆོས་སྐུ་རང་ལ་གནས་པས་གཞན་ནས་བཙལ་ཞིང་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་ལ། རིག་པ་ཟང་ཐལ་རྗེན་པ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ལ་སོགས་པས་བསྒྲིབས་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ལས་འདས་པའི་རང་རིག་ནམ་མཁའ་ལྟར་གཏན་ལ་དབབ་པ་སྟེ། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། ཨེ་མ་ཧོ། རང་རིག་པ་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཤར་བ། །འདུ་ཤེས་ཡུལ་དུ་མེད་པས་ཆོས་ཉིད་ཞི་བའི་ངང་། །སྣང་བ་རང་ལ་རྙེད་པའི་རང་རིག་ཟང་ཐལ་ཉིད། །རྟོག་པའི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་རང་གི་གདངས་ལ་འདུག །སྣང་བའི་སེམས་བྲལ་ཆོས་ཉིད་རང་ལ་སྤྱོད་པའི་དོན། །སྤྲོ་བསྡུ་མ་བྱེད་རིག་པའི་ངང་ལ་བལྟ་བར་བྱ། །གཏིང་མཐའ་མེད་པའི་ ཆོས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ཡིན་མིན་མེད་པའི་མཐའ་གཉིས་རྣམ་པར་བསལ། །སྐྱེ་འབྲི་མེད་པའི་ངང་དུ་རྟོག་པ་ཆོད། །ཅེས་པས་དགོངས་པ་ཀློང་གསལ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་ལ་བཟླས་ནས། རིག་པ་ཉིད་རིག་པ་ལས་ཤར་བའི་ཆོས་སྣང་སེམས་ལ་སོགས་པ་གང་གིས་ཀྱང་དངོས་སུ་མཚོན་ཞིང་གཏན་ལ་མི་ཕེབས་ལ། བྱར་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཉག་གཅིག་རང་མལ་ན་ཡོད་པ་དེ། ཆོས་ཀྱིས་བཅོས་བསྒྱུར་དང་མཚོན་དུ་ཡོད་ན། ཆོས་སྐུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རང་ལ་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བས་བྱ་བཙལ་མཚན་མའི་ཆོས་ལས་ལ་བཟླ་བར་བསྟན་པ་ཡང་། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། བསམས་པས་ཡེ་ཤེས་དོན་མི་རྙེད། །བསམས་པས་ཡེ་ཤེས་དོན་རྙེད་ན། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བརྫུན་པར་འགྱུར། །བསྒོམས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མི་མཐོང་། །བསྒོམས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཐོང་ན། །རང་སྣང་ཆོས་ཉིད་བརྫུན་པར་འགྱུར། །བལྟས་པས་རིག་པའི་དོན་མི་རྟོགས། །བལྟས་པས་རིག་པའི་དོན་རྟོགས་ན། །ཆོས་སྐུ་འགག་མེད་བརྫུན་པར་འགྱུར། །ཆོས་ཀྱིས་མ་རིག་རྩད་མི་ཆོད། །ཆོས་ཀྱིས་མ་རིག་རྩད་ཆོད་ན། །ཀ་དག་ཡེ་ཤེས་བརྫུན་པར་འགྱུར། །དགེ་བས་སངས་རྒྱས་དོན་མི་རྟོགས། །དགེ་བས་སངས་རྒྱས་དོན་རྟོགས་ན། །རྫོགས་ཆེན་གནས་ལུགས་བརྫུན་པར་འགྱུར། །སྡིག་པས་འཁོར་བར་ལྟུང་མི་འགྱུར། །སྡིག་པས་འཁོར་བར་ལྟུང་འགྱུར་ན། །སྐད་ཅིག་རྣམ་གསུམ་བརྫུན་པར་འགྱུར། །སྟོང་པས་ཡང་ དག་དོན་མི་མཐོང་། །སྟོང་པས་ཡང་དག་དོན་མཐོང་ན། །ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བརྫུན་པར་འགྱུར། །མཚན་མས་རང་རིག་དོན་མི་མཐོང་། །མཚན་མས་རང་རིག་དོན་མཐོང་ན། །རང་གསལ་ཆོས་ཉིད་བརྫུན་པར་འགྱུར། །བྱས་པས་ལྷུན་རྫོགས་དོན་མི་རྙེད། །བྱས་པས་ལྷུན་རྫོགས་དོན་རྙེད་ན། །ངོ་བོ་འགྱུར་མེད་བརྫུན་པར་འགྱུར། །གཟུང་བས་སྣང་བ་མཐོང་མི་འགྱུར། །གཟུང་བས་སྣང་བ་མཐོང་འགྱུར་ན། །རང་བཞིན་འགག་མེད་བརྫུན་པར་འགྱུར། །སྤྱད་པས་ཕ་རོལ་སྒྲོལ་མི་འགྱུར། །སྤྱད་པས་ཕ་རོལ་སྒྲོལ་འགྱུར་ན། །ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་བརྫུན་པར་འགྱུར། །ཞེས་ཤན་འབྱེད་དོན་གྱི་ལ་བཟླ་དང་མི་འགྱུར་བ་ངོ་བོའི་ལ་བཟླ་ནི་རང་ཤར་ལས། ཨེ་མ་ཧོ་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་དག་ལ། །རྒྱུ་རྐྱེན་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་དང་བྲལ། །གསལ་བ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དོན། །ཡིད་དྲུག་ཡུལ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀུན། །གང་དག་འཛིན་པ་སྟོང་པར་འགྱུར། །ཕྱོགས་འཛིན་མེད་ན་བདེ་བ་སྟེ། །ངར་འཛིན་ཡུལ་ལས་རྣམ་པར་ཐར། །བདག་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྟོང་། །རྟག་པར་འཛིན་པའི་ཡུལ་ལས་གྲོལ། །མཚན་མེད་ཡེ་ཤེས་རྒྱན་ཉིད་མཐོང་། །ལྟོས་པ་ལམ་གྱི་ཆོས་ལས་གྲོལ། །དེ་ཡང་རིག་པའི་དོན་ཉིད་རྟོགས། །རྟོགས་པས་ཡེ་ཤེས་དོན་དང་མཇལ། །མཐོང་བས་ཉིད་ལ་དཔེ་གཞན་མེད། །དཔེ་མེད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །གང་གིས་མ་གོས་ཕྱོགས་དང་བྲལ། །འདས་དང་མ་འདས་ཚིག་གི་ལམ། །ལམ་གྱིས་ཆགས་ཤིང་བཅོས་སུ་མེད། ། ཆགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །ཆགས་དང་མ་ཆགས་མཐའ་ལས་འདས། །འདས་དང་མ་འདས་ཚིག་ལས་འདས། །ཞེས་པ་དང་། བརྡ་ཆེན་དབྱིངས་ཀྱི་ལ་བཟླ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། གཞན་ཡང་བརྗོད་བྱའི་ལྟ་བ་བཤད། །སྲོག་མ་བཅད་ན་སངས་མི་རྒྱ། །སྐར་ཁུང་དག་ནི་མ་བཀག་ན། །མུན་པ་ཉིད་ནི་སངས་པ་མིན། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ནི། །དམྱལ་བ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ། །ཆོས་ཀྱིས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་འཁྲིད། །སྡིག་སྤྱད་པས་ནི་དགེ་ཐོབ་བོ། །བལྟས་པས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ལས་། །བསྒོམས་པས་ཉོན་མོངས་ལས་ཀུན་སོག །སྤྱོད་པ་སྤྱད་པས་གོལ་སྒྲིབ་ལ། །འབྲས་བུས་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དོ། །གཞན་ཡང་བརྡ་དོན་ཚིག་འབྲེལ་བཤད། །བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་ཀློང་དཀྱིལ་ན། །མི་གཅིག་ཚིག་པ་མེད་པ་ཡང་། །ཁ་ནས་སྡེ་སྣོད་ཆོས་འཆད་ཅིང་། །ལས་སུ་གཞན་གྱི་སྲོག་གཅོད་པ། །དགེ་སྦྱོར་འཕེལ་བ་ཡ་རེ་ཆ། །ལྕགས་ཀྱི་ཁང་པ་སྒོ་མེད་ན། །སྣང་མེད་མུན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཉི་མ་ཟླ་བ་འོད་གསལ་ཡང་། །སུས་ཀྱང་མཐོང་བ་མེད་པ་ནི། །སོ་སོའི་དབང་པོའི་ཡུལ་གསལ་བ། །མཐོང་བ་མེད་པ་ཡ་རེ་ཆ། །གཞན་ཡང་ཡུལ་འཛིན་ལྟ་བ་བཤད། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གཞི་སྟོང་པས། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཕྱགས་མས་བཏབ། །མ་རིག་འཁོར་བ་རྩད་བཅད་པས། །སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་དྲུངས་ནས་ཕྱུང་། །མུན་པས་གོ་གྱོན་ཉི་མ་བསྣུབས། །གསལ་བའི་ མཐོངས་ཕྱེ་མུན་པས་གཏིབས། །རྣོ་བའི་ངར་བཏབ་
Chinese
应当重视誓言和阻碍束缚的关键。法身安住于自身，无法从他处寻觅和修证。因为明智的通透赤裸被见、修、行、果等所遮蔽。因此，要像虚空一样确定超越世俗的自性明智。如狮子圆满力中说：唉玛吙！自性明智中显现诸佛之身。由于没有概念性的对境，因此处于法性寂静的状态。在自身中发现显现的自性明智是通透的。不要落入思维的偏颇，安住于自身的光辉中。显现离心，在法性自身中行持的意义。不要收放，应当观照于明智的状态中。无底无边的 法性普贤。排除有无的两种边见。在无生无灭的状态中，断除分别念。如是反复思量空明遍布虚空的意境。从明智自身显现的法、显现、心等任何事物都无法真实地描绘和确定。无为任运自成唯一安住于自身本位。如果法能够改造和描绘，那么法身大圆满就成了自身不具足的过失，因此也开示了要从造作寻觅名相的法中返回。也是在那个续部中说：思维无法找到智慧的意义。如果思维能够找到智慧的意义，那么自生智慧就成了虚假的。禅修无法见到法身。如果禅修能够见到法身，那么自显法性就成了虚假的。观看无法证悟明智的意义。如果观看能够证悟明智的意义，那么法身无碍就成了虚假的。法无法断除无明的根本。如果法能够断除无明的根本，那么本来清净的智慧就成了虚假的。善行无法证悟佛的意义。如果善行能够证悟佛的意义，那么大圆满的本性就成了虚假的。罪恶不会堕入轮回。如果罪恶会堕入轮回，那么刹那三相就成了虚假的。空性无法 见到真实的意义。如果空性能够见到真实的意义，那么智慧光明就成了虚假的。名相无法见到自性明智的意义。如果名相能够见到自性明智的意义，那么自明法性就成了虚假的。造作无法找到任运成就的意义。如果造作能够找到任运成就的意义，那么本体不变就成了虚假的。执取无法见到显现
English
One should value the vows and the key obstacles of obstruction and binding. The Dharmakāya abides in itself, and cannot be sought or accomplished from elsewhere. Because the clear, naked awareness is obscured by view, meditation, conduct, result, and so on. Therefore, one should establish the self-awareness that transcends the Dharma, like the sky. As it is said in "Lion's Perfect Strength": Emaho! The body of the Buddhas arises in self-awareness. Since there is no conceptual object, it is in the peaceful state of Dharmatā. The self-awareness that finds appearance in itself is clear. Do not fall into the side of thought, abide in your own radiance. The meaning of appearance being mind-free, practicing in Dharmatā itself. Do not expand or contract, but look at the state of awareness. The bottomless and endless Dharmatā is Samantabhadra. Completely eliminate the two extremes of being and non-being. In the state of no birth and no death, cut off thoughts. Thus, repeatedly contemplate the intention that is clear, vast, and pervasive like space. Whatever arises from awareness itself, such as Dharma, appearance, mind, etc., cannot be truly represented or determined. That which is effortless and spontaneously accomplished, the only one abiding in its own place. If the Dharma could be modified and represented, then the Dharmakāya Great Perfection would become a fault of not possessing itself, therefore it is also taught to turn away from the Dharma of contrived seeking of names. Also in that Tantra it says: Thinking does not find the meaning of wisdom. If thinking could find the meaning of wisdom, then self-born wisdom would become false. Meditation does not see the Dharmakāya. If meditation could see the Dharmakāya, then self-appearing Dharmatā would become false. Looking does not realize the meaning of awareness. If looking could realize the meaning of awareness, then the Dharmakāya unobstructed would become false. Dharma cannot cut off the root of ignorance. If Dharma could cut off the root of ignorance, then primordial purity wisdom would become false. Virtue does not realize the meaning of Buddha. If virtue could realize the meaning of Buddha, then the Great Perfection's nature would become false. Sin does not cause one to fall into Samsara. If sin would cause one to fall into Samsara, then the three moments would become false. Emptiness does not see the true meaning. If emptiness could see the true meaning, then wisdom's clear light would become false. Names do not see the meaning of self-awareness. If names could see the meaning of self-awareness, then self-luminous Dharmatā would become false. Effort does not find the meaning of spontaneous perfection. If effort could find the meaning of spontaneous perfection, then the unchanging essence would become false. Grasping does not see appearance.
Chinese
如果执著于所见之境，自性无碍将变为虚假。如果通过修行能够度越彼岸，那么普遍慈悲将变为虚假。这是区分意义的“拉匝”和不变本质的“拉匝”，出自《自生续》。唉玛吙！在清净的坛城中，远离因缘二者的法。光明是自生智慧的意义。六识、对境和所有因缘，凡是执著的都将变为空性。没有偏执即是安乐，从我执的境中解脱。我执在法的层面是空性的，从常执的境中解脱。见到无相智慧的庄严，从依赖道路的法中解脱。这也是证悟觉性的意义，通过证悟与智慧的意义相遇。通过见证，自身没有其他范例，无范例即是自生智慧。不被任何事物沾染，远离偏颇。超越过去和未来言辞的道路，道路无法束缚和改造它。 无执著的智慧，超越执著与非执著的边际，超越过去和未来言辞。这是大象征虚空的“拉匝”，出自《颠倒经》。此外，讲述所言说的见地。如果不杀生，就无法成佛。如果不堵住星孔，黑暗就不会消失。诸佛的导师是地狱的阎罗法王，用佛法将众生引入三恶道，通过作恶获得善果。通过观看，从三界轮回中解脱。通过禅修，从烦恼和业中解脱。通过修行，在歧途和障碍中解脱。果实是轮回的因。此外，讲述象征意义的词语关联。在劫末的火焰中心，即使有一个人不愤怒，口中也宣讲着三藏佛法，行为上却杀害他人性命，善行增长真是稀奇。如果铁屋没有门，在无明的黑暗中心，即使有日月的光明，也没有人能够看见，各自的根识显现，却无法看见真是稀奇。此外，讲述对境的执著见地。三界轮回的基础是空性，用扫帚打扫涅槃。斩断无明轮回的根源，将三身的果实连根拔起。黑暗遮蔽了太阳，打开光明的空间却被黑暗覆盖，磨砺锋利的刀刃。
English
If clinging to the seen appearances, the unobstructed nature will become false. If one can cross to the other shore through practice, then universal compassion will become false. This is the 'La-za' of distinguishing meaning and the 'La-za' of unchanging essence, from the 'Self-Arisen Tantra'. Emaho! In the pure mandala, free from the dharma of both cause and condition. Luminosity is the meaning of self-arisen wisdom. All the six consciousnesses, objects, and conditions, whatever is clung to will become emptiness. Without bias, there is happiness, liberated from the realm of self-grasping. Self-grasping is empty in the realm of dharma, freed from the realm of clinging to permanence. Seeing the adornment of signless wisdom, freed from the dharma of dependent paths. This is also realizing the meaning of awareness, meeting the meaning of wisdom through realization. Through seeing, there is no other example for oneself, the example-less is self-arisen wisdom. Unstained by anything, free from bias. Transcending the path of past and future words, the path cannot bind or transform it. Wisdom without attachment, transcending the boundaries of attachment and non-attachment, transcending past and future words. This is the 'La-za' of the great symbol space, from the 'Refutation Tantra'. Furthermore, explaining the view of what is to be expressed. If one does not kill, one cannot become a Buddha. If the star-holes are not blocked, darkness will not disappear. The teacher of the Buddhas is Yama, the king of dharma of hell, leading beings into the three lower realms with dharma, obtaining virtue through committing sins. Through looking, liberation from the three realms of samsara. Through meditation, liberation from afflictions and karma. Through practice, liberation from wrong paths and obscurations. The fruit is the cause of samsara. Furthermore, explaining the word association of symbolic meaning. In the center of the firestorm at the end of an eon, even if there is one person without anger, they preach the Tripitaka from their mouth, yet kill others in action, the increase of virtuous deeds is truly strange. If the iron house has no door, in the center of unknowing darkness, even if there is the clear light of the sun and moon, no one can see it, the individual sense faculties manifest, yet not seeing is truly strange. Furthermore, explaining the view of clinging to objects. The basis of the three realms of samsara is emptiness, sweeping away nirvana with a broom. Cutting off the root of ignorant samsara, uprooting the fruit of the three bodies. Darkness obscures the sun, opening the space of luminosity is covered by darkness, sharpening the edge of sharpness.