Tibetan
ན་མེད་པ་གསལ་སྣང་ཙམ་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འཁོར་བའི་ཆོས་སུ་སྣང་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ཞིང་འཆར་བའི་གཞི་རིག་པ་དེ་ནི་ནོར་བུ་དང་། བང་མཛོད་དང་། མེ་ལོང་དང་། ཤེལ་གོང་དང་། ཟ་འོག་དང་། ཁྱུང་ཆེན་དང་། སེང་གེ་དང་། རྒྱ་མཚོ་དང་། ནམ་མཁའ་དང་། ས་གཞི་དང་ཆོས་མཚུངས་པ་ཉིད་དེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། དེ་ལྟ་བུ་ཡི་སེམས་ཉིད་ནི། །དགོས་འདོད་བསྐང་བས་ནོར་བུ་འདྲ། །དགོས་པ་ཚང་བས་བང་མཛོད་འདྲ། །གང་བསྟན་སྣང་བས་མེ་ལོང་འདྲ། །དྲི་མེད་གསལ་བས་ཤེལ་གོང་འདྲ། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བས་ཟ་འོག་འདྲ། །སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པས་ཁྱུང་ཆེན་འདྲ། །ལྟ་བའི་རྩལ་རྫོགས་སེང་ གེ་འདྲ། །གཏིང་རྫོགས་ཁྱབ་པས་རྒྱ་མཚོ་འདྲ། །རང་བྱུང་གྲོལ་བས་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཐམས་ཅད་བརྟན་པས་ས་གཞི་ལྟར། །ཡུལ་རྣམས་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་སོ། །དེའང་དཔེར་བརྗོད་ནས་ཕྱོགས་རེ་མཚོན་པ་ལས་ཐམས་ཅད་འདྲ་བ་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །ཤེས་རབ་ཆུང་ངུ་དག་སྒྲ་རང་མཚན་དེས་ཐམས་ཅད་འདྲའོ་སྙམ་དུ་རྟོག་པའམ་ལོག་ཕྱོགས་ལ་དཔེར་མཚོན་ཏེ། ནོར་བུ་ལྟ་བུ་ལ་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པར་ཕྱོགས་མཚོན་པ་དེ་བཞག་ནས། རིག་མེད་བེམས་པོའི་དཔེར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་ཕྱོགས་མ་རྟོགས་པ་དག་ཐེ་ཚོམ་ངན་པ་དེ་ལྟ་བུ་བསམ་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་ནོར་བུ་ནི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པ་མཚོན་གྱིས། བེམས་པོ་ལྟ་བུར་མི་བསམ་མོ། །བང་མཛོད་ནི་དགོས་པ་རང་བྱུང་དུ་ཚང་བ་མཚོན་གྱིས། གནས་དང་དངོས་པོ་རང་མཚན་ལ་སོགས་པར་མི་བསམ་མོ། །མེ་ལོང་གིས་འཆར་གཞི་གོ་མ་འགགས་པར་མཚོན་གྱིས་ཤར་ཟིན་གཟུགས་བརྙན་གྱི་རོལ་པ་ལ་སོགས་པར་མི་བསམ་མོ། །ཤེལ་གྱིས་ཀ་དག་ཟང་ཐལ་དུ་མཚོན་གྱིས་དག་པ་ཕྱོགས་གཅིག་དང་ངོས་གཟུང་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པར་མི་བསམ་མོ། །ཟ་འོག་གིས་སྣང་ཚུལ་མ་འགགས་པ་ཙམ་མཚོན་གྱིས་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སུ་གྲུབ་པར་མི་བསམ་མོ། །ཁྱུང་གིས་རང་གནས་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པ་མཚོན་གྱིས་སྟོང་སྟོང་པོའི་དབྱིངས་ན་རིག་པ་ཡོད་པར་མི་བསམ་མོ། །སེང་གེས་ཉམ་ང་བ་དང་རེ་དོགས་མེད་ པར་མཚོན་གྱིས་འགའ་ཞིག་ཟིལ་གྱིས་གནོན་གནོན་པོར་མི་བསམ་མོ། །རྒྱ་མཚོས་དྭངས་ཆ་མཚོན་གྱིས་ངང་དྭངས་ཟབ་ཟབ་མོ་མི་བསམ་མོ། །ནམ་མཁས་དངོས་པོ་མཚན་མས་སྟོང་པར་མཚོན་གྱིས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱང་ཆད་དུ་མི་བསམ་མོ། །ས་གཞིས་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་བྱེད་པའི་དབྱིངས་ཤར་གྱི་རྩ་བར་མཚོན་གྱིས་རིག་པའི་སྟེང་ན་འབྲེལ་བ་གྲུབ་པའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་མི་བསམ་སྟེ། འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་རིག་པ་གཉིས་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པ་དང་། གཞི་དང་སྣང་བ་ཤར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་གཤིས་རང་བབས་རྣལ་མའི་ངོ་བོ་བཤད་པ་ནི། གཤིས་ལ་འཁོར་འདས་མི་སྲིད་རང་བཞིན་བབས། །བཟང་ངན་བླང་དོར་མི་སྲིད་རང་བཞིན་བབས། །སྤངས་ཐོབ་གཟུང་འཛིན་མི་སྲིད་རང་བཞིན་བབས། །དུག་ལྔའི་ཉོན་མོངས་མི་སྲིད་རང་བཞིན་བབས། །རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མི་སྲིད་རང་བཞིན་བབས། །རྩལ་དང་འཆར་བ་མི་སྲིད་རང་བཞིན་བབས། །ཕྱོགས་ཙམ་བཏགས་པ་མི་འགོག་རང་བཞིན་བབས། །ཐ་སྙད་སྣ་ཚོགས་སུ་བཏགས་ཀྱང་དོན་དམ་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཟང་ཀ་ལ་འདི་དང་འདི་ཞེས་གྲུབ་བསལ་བརྗོད་པ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། འཁོར་འདས་དང་། བཟང་ངན་དང་། བླང་དོར་དང་། སྤངས་ཐོབ་དང་། ཉོན་མོངས་དང་། རྒྱ་ཆད་དང་། ཕྱོགས་ལྷུང་དང་། རྩལ་དང་། རོལ་པ་དང་། འཆར་ས་དང་། འཆར་བ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་མ་མྱོང་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཆོས་ ཉིད་དབྱིངས་དང་རང་ངོ་དང་། །འགྱུ་བ་སྟོངས་དང་རྟོག་པ་ཟད། །གཞི་རྫོགས་ལམ་དང་འབྲས་བུ་མེད། །ཆོས་ཉིད་སུས་ཀྱང་བྱས་པ་མེད། །རང་བཞིན་དག་པས་སྤྲོས་དང་བྲལ། །རྣམ་རྟོག་ཐ་དད་ཡུལ་ལས་འདས། །ཚིག་བྱུང་འཁྲུལ་པ་རྒྱུན་ཆད་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། མཚོན་ཚིག་དུ་མའི་སྤྲོས་དང་བྲལ། །ཆོས་མེད་བརྟག་པ་ཀུན་ལས་འདས། །སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མེད། །ཅེས་སོ། །བརྟགས་པར་མི་འགོག་ལ་རྩལ་དང་འཆར་གཞི་མེད་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་བཤད་པ། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཟད་མིང་མེད་ལ། །རྩལ་དང་རོལ་པ་ཅི་ཤར་གཞི་མེད་ཉིད། །འཆིང་གྲོལ་མེད་པ་གནས་ལུགས་རང་བཞིན་བབས། །གྲོལ་ཞེས་བརྡར་བཏགས་རང་ཡལ་རྗེས་མེད་ཅིང་། །ཀུན་ཡིན་ཀུན་མིན་བརྟག་པར་མི་འགལ་བས། །ཡེ་ནས་གྲོལ་ཞེས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡིན། །མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཉིད་དེ་མིང་དོན་ལ་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ནི་ངོ་བོ་མེད་ལ་མིང་ནི་ཀུན་ཏུ་བཙལ་ན་མི་རྙེད་པ་དེའི་ཕྱིར་མིང་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ལ་འབྲེལ་བ་ནི་ཅི་ཞིག་དམིགས་པར་འགྱུར། རིག་པ་དང་། དེའི་རྩལ་དང་། རོལ་པ་དང་། རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བའང་མ་བརྟགས་པའི་ངོར་བརྡ་ཤེས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་གོ་བདེར་བརྟག་པ་ཙམ་ལས། རིག་པ་ཉིད་ལ་ངོ་བོ་མེད་ན་དེ་ལས་འཆར་ས་དང་། ཤར་བ་དང་། སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རོལ་པ་ཞེས་དོན་ལ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། འོན་ཀྱང་མེད་པ་ཉིད་ལས་སྣང་ཚུལ་མ་འགགས་པར་སྣང་ དུས་དེ་སྐད་བ
Chinese
无有自性唯是显现，仅仅显现为一切烦恼轮回之法。如是，一切生起显现之基——觉性，其自性与如意宝、仓库、明镜、水晶球、织锦、大鹏鸟、狮子、大海、虚空、大地等相同。如《牟帝花鬘》中所说：如是心性者，满足所欲如宝珠，具足所需如仓库，显现所指如明镜，无垢清澈如水晶，显现多样如织锦，无有舒缩如大鹏，观力圆满如雄狮，深广周遍如大海，自生解脱如虚空，稳固一切如大地，胜于一切诸境域。如是等等。然以譬喻仅能表示其一部分，无有完全相同者。智慧浅薄者，以名相之自性，认为一切皆相同，或以邪见为例证。如以宝珠为例，仅表示其具有功德圆满之方面，若执著于无觉之物等，则是不解其意。于此，不应作如是不解其意之恶劣疑惑。其中，宝珠是表示觉性之体性具有功德圆满，而非认为其是无情之物。仓库是表示所需自然具足，而非认为其是处所和事物之自性等。明镜是表示显现之基础无有阻碍，而非认为其是已显现之影像的把戏等。水晶是表示本来清净通彻，而非认为其是清净之一面和可指认之物等。织锦是表示显现方式无有穷尽，而非认为其是已成立之颜色和形状。大鹏是表示安住自处无有舒缩，而非认为在空空荡荡之界中存在觉性。狮子是表示无有畏惧和希冀，而非认为其是压制他者之压制者。大海是表示清澈之部分，而非认为其是澄澈深邃之物。虚空是表示无有事物之相状，而非认为其是一无所有的断灭。大地是表示作为功德等所依之界，是显现之根本，而非认为其是觉性之上
English
Without self-nature, it is merely a manifestation, appearing only as the Dharma of all afflictions and samsara. Thus, the basis of all arising and appearing—awareness—is of the same nature as a wish-fulfilling jewel, a treasury, a mirror, a crystal ball, brocade, a great garuda, a lion, an ocean, space, and the earth. As stated in the 'Pearl Garland': Such is the nature of mind, Fulfilling desires like a jewel, Complete with needs like a treasury, Manifesting what is shown like a mirror, Pure and clear like crystal, Manifesting variety like brocade, Without expansion or contraction like a great garuda, Perfect in the skill of viewing like a lion, Deep and pervasive like an ocean, Self-liberated like space, Stable in all ways like the earth, Superior to all realms. And so on. However, metaphors only represent one aspect, and nothing is entirely the same. Those with little wisdom, due to the self-nature of words, think that everything is the same, or exemplify it with wrong views. For example, with a jewel, only the aspect of having spontaneously perfect qualities is represented. If one clings to it as an inanimate object, one does not understand its meaning. Here, one should not entertain such bad doubts that do not understand the meaning. Among these, the jewel represents that the essence of awareness has spontaneously perfect qualities, and it is not to be thought of as an inanimate object. The treasury represents that needs are naturally fulfilled, and it is not to be thought of as a place or the self-nature of things, etc. The mirror represents that the basis of manifestation is unobstructed, and it is not to be thought of as the play of already manifested images, etc. The crystal represents that it is primordially pure and transparent, and it is not to be thought of as one aspect of purity and something that can be identified, etc. The brocade represents only that the manner of appearance is inexhaustible, and it is not to be thought of as established colors and shapes. The garuda represents that it abides in its own place without expansion or contraction, and it is not to be thought of as awareness existing in an empty realm. The lion represents that it is without fear or hope, and it is not to be thought of as a suppressor who suppresses others. The ocean represents the clear part, and it is not to be thought of as a clear and deep thing. Space represents that it is empty of the characteristics of things, and it is not to be thought of as a nihilistic annihilation. The earth represents the basis for qualities and so on, the root of the arising of the realm, and it is not to be thought of as on top of awareness.
Chinese
不思輪涅成就之所依，輪涅之顯現與覺性二者，超越有無之邊，乃是基與顯現生起等之故。今說自性本來之體性： 性中輪涅不成立，本性本來住。 好壞取捨不成立，本性本來住。 斷證能取所取不成立，本性本來住。 五毒煩惱不成立，本性本來住。 局限偏袒不成立，本性本來住。 功用與生起不成立，本性本來住。 僅僅假立之分不遮止，本性本來住。 雖以種種名言假立，然勝義覺性之體性，於此與彼之臧嘎，乃是超越成立破除言說之故。輪涅與，好壞與，取捨與，斷證與，煩惱與，局限與，偏袒與，功用與，嬉戲與，生起處與，生起稱作，未曾成立，故。 於理證中云： 法性界與自性及， 動搖空與念頭盡， 基圓滿道與果亦無， 法性誰亦未曾作， 自性清淨故離戲， 分別各異超對境， 語生迷惑永斷絕。 如是云。 於《六界》中云： 離諸多表詮之戲論， 無有諸法超思維， 無有佛陀與有情。 如是云。 不遮止思維然無功用與生起之基，何以故？宣說之。 自生智慧法盡名亦無， 功用與嬉戲何生基性無。 無有束縛解脫安住自性住， 稱解脫名言自滅無有跡， 一切是與一切非思維不違， 本來解脫故言說如是語。 以不成立之自性而命名，乃是名與義無有關聯之故。義乃無有自性，名乃是若於一切尋覓亦不可得，是故名義不成立之自性，關聯又有何可指定耶？覺性與，彼之功用與，嬉戲與，自解脫稱作，亦於未思維之境，僅僅是為了易於理解而作為認識符號之支分而思維，若覺性自性無有體性，則從彼處生起處與，生起與，種種之嬉戲，於義上又怎能存在耶？然無有之自性中，顯現之方式未曾止息而顯現 之時如是說。
English
Not thinking of the support and supported as the basis for the accomplishment of cyclic existence and nirvana, the appearances and awareness of cyclic existence and nirvana are beyond the extremes of existence and non-existence, and are the basis and the arising of appearances, etc. Now, explaining the nature of the inherent, natural state: In nature, cyclic existence and nirvana are impossible, the nature is naturally present. Good and bad, acceptance and rejection are impossible, the nature is naturally present. Abandonment and attainment, grasping and clinging are impossible, the nature is naturally present. The five poisons and afflictions are impossible, the nature is naturally present. Limitations and biases are impossible, the nature is naturally present. Effort and arising are impossible, the nature is naturally present. Merely labeling a direction does not obstruct, the nature is naturally present. Although various terms are used, the essence of ultimate awareness, in this and that Zang-ka, is beyond establishing, refuting, and expressing. Cyclic existence and, good and bad, acceptance and rejection, abandonment and attainment, afflictions, limitations, biases, effort, play, the place of arising, and what is called arising, have never been established. In the Prasangika (Thal 'gyur) it says: The realm of Dharma-nature and self-nature, The movement is empty and thoughts cease, The basis is complete, there is no path or result, The Dharma-nature is not made by anyone, By nature pure, it is free from elaboration, Conceptual distinctions are beyond the realm of objects, The arising of words and confusion is cut off. As it says. In the Klong Drugpa it says: Free from the elaboration of many symbolic words, Beyond all examination of non-existent dharmas, There is no Buddha and no sentient being. As it says. If it does not obstruct examination, why is there no effort or basis for arising? It is explained: Self-born wisdom, Dharma is exhausted, there is no name, What effort and play arise, the basis itself is without basis. Without bondage and liberation, the natural state abides by itself, Calling it liberation, the term vanishes by itself without a trace, Everything is and everything is not, examination does not contradict, From the beginning, it is called liberation in words. It is named by the very nature of non-establishment, because there is no connection between name and meaning. Meaning is without essence, and name cannot be found even if searched everywhere, therefore, what connection can be designated in the very nature of non-establishment of name and meaning? Awareness, its effort, play, and what is called self-liberation, are only considered as a branch of understanding symbols in the face of non-examination, for the sake of easy understanding. If awareness itself has no essence, how can there be a place of arising, arising, and various plays in meaning? However, from the very nature of non-existence, the manner of appearance does not cease to appear At that time, it is said.