Tibetan
དོན་འདི་ནི། །ཐོག་མ་ཉིད་ནས་གནས་པའི་དོན། །ཆོས་ཀུན་ཞེས་ནི་བྱ་བ་ནི། །སྟོན་པ་ཀུན་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ལ། །བསྟན་པ་ཀུན་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ཡིན། །འཁོར་གནས་དུས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་དེ། །ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན་གཅིག་ཀྱང་མེད། །སྙིང་པོ་བྱ་བའི་དོན་འདི་ནི། །ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་སྙིང་པོ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས། །སྟོན་པ་གསུམ་ཡང་དེ་ལས་བྱུང་། །བསྟན་པ་གསུམ་ཡང་དེ་ལས་བྱུང་། །འཁོར་གནས་དུས་ཀྱང་དེ་ལས་བྱུང་། །ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་སྙིང་པོར་བཤད། །ཅེས་སོ། །སྟོན་པ་གསུམ་ནི་སྐུ་གསུམ་མོ། །བསྟན་པ་གསུམ་ནི་ཕྱི་རྒྱུའི་ཐེག་པ། འདུལ་བ་མདོ་སྡེ་མངོན་པ་གསུམ་སྤྲུལ་སྐུའི་བསྟན་པའོ། །ནང་ཀྲཱི་ཡ་ཨུ་པ་ཡོ་ག་གསུམ་ལོངས་སྐུའི་བསྟན་པའོ། །གསང་བ་བསྐྱེད་པ་རྫོགས་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསུམ་ཆོས་སྐུའི་བསྟན་པའོ། །འཁོར་གསུམ་ནི་སྤྲུལ་སྐུའི་འཁོར་དགེ་སློང་ཕ་མ་གཉིས་དགེ་བསྙེན་ཕ་མ་གཉིས་ཏེ་རྣམ་པ་བཞི། ལོངས་སྐུའི་འཁོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བཅུར་གནས་པའོ། །ཆོས་སྐུའི་འཁོར་ནི་ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་ཤར་བ་རྣམས་དང་། ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་སོ། །གནས་གསུམ་ལ་ཆོས་སྐུའི་གནས་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པ་ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དོན་གྱི་འོག་མིན་ནོ། །ལོངས་སྐུའི་གནས་རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་ཞིང་དང་འོག་མིན་ཁང་བུ་བརྩེགས་པའོ། །སྤྲུལ་སྐུའི་གནས་གདུལ་བྱའི་རང་སྣང་ངེས་མེད་སྣ་ཚོགས་ཏེ་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །དུས་གསུམ་ལས་ཆོས་སྐུའི་དུས་བརྗོད་དུ་མེད་པ། ལོངས་སྐུའི་དུས་གསལ་དག་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོ། སྤྲུལ་སྐུའི་དུས་ཆོས་འབྱུང་མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངེས་ཚིག་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ནི། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གཞི་ཀློང་ཡངས་པ་ལ། །ཡེ་ནས་དྲི་མེད་འཁོར་བས་མ་གོས་བྱང་། །ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱུ་འབྲས་འདས་པས་ཆུབ། །རང་རིག་སྙིང་པོ་འོད་གསལ་དག་པས་སེམས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཀུན་འདུས་རྣམ་པར་དག །རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་དྲི་མ་ཡེ་ནས་མེད་པས་འཁོར་བ་ཡོད་མ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་བྱང་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་ལ་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ཆུབ་པ་སྟེ། གང་ཡང་འཆར་རུང་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཏུ་གནས་པས་འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར་དང་སོ་སོ་རང་རིག་པར་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །དེའང་རྟོག་ཚོགས་ཀྱི་སེམས་སེམས་བྱུང་ནི་རོལ་པའི་རྩལ་ལས་མ་དག་པར་ཤར་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་བའི་སེམས་ཡིན་པས་རྫས་འགལ་བའི་ཕྱིར་ན། རྩལ་དང་རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཤར་བའི་ཁྱད་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་ཀུན་བྱེད་ལས། བྱང་བའི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་ནི། །རང་བྱུང་ཡེ་ནས་རྣམ་དག་པས། ། ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོས་བྱས་པ་ཀུན། །ཀུན་བཟང་ཉིད་དུ་རྣམ་དག་པས། །བྱང་ཞེས་བྱ་བར་བཤད་པ་ཡིན། །ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། །སྙིང་པོ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དེ། །སྣང་བ་དང་ནི་སྲིད་པ་དང་། །སྣོད་དང་བཅུད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དང་། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །ཁམས་གསུམ་རྒྱུད་དྲུག་སེམས་ཅན་དང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། །ཀུན་ལ་ཆུབ་སྟེ་ཁྱབ་པར་གནས། །དེས་ན་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བར་བཤད། །སེམས་ཀྱི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །སྙིང་པོ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དེས། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ། །འཇུག་ཅིང་དབང་སྒྱུར་གསལ་བར་གཅོད། །དེས་ན་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་བཤད། །ཅེས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་ངེས་པའི་མཐའ་སྡུད་ནི། རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཤར་བའི་རང་ངོ་ལ། །རྟོགས་པས་གློ་བུར་ཡང་སངས་རྒྱས་པ་དང་། །མ་རྟོགས་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་ཚོགས་ཤར་བས། །ཀུན་གཞི་ལས་མཆེད་ཚོགས་བརྒྱད་ཡུལ་དང་བཅས། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་རོལ་པར་ཅི་ཤར་ཡང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀློང་ལས་གཡོས་པ་མེད། །སེམས་ཀློང་མ་གཡོས་མཉམ་པའི་ངང་ཉིད་དུ། །འཁོར་འདས་འུབ་ཆུབ་དགོངས་ཀློང་ཡངས་པར་གྲོལ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནོར་བུ་དྲི་མ་མེད་པ་ཟང་ཐལ་བ་ལྟ་བུའི་ངང་གིས་རང་དྭངས་རྩལ་ལས། རྟོགས་པ་གློ་བུར་དྲི་བྲལ་གྱི་སངས་རྒྱས་སུ་སྣང་བའང་རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ལས་གཞན་དུ་མ་གཡོས་ལ། མ་རྟོགས་པས་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་སྣོད་བཅུད་ཚོགས་བརྒྱད་ དང་བཅས་པ་ཡང་རིག་པའི་ངང་ལས་གཡོས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཡང་རང་རང་ལ་གང་སྣང་བ་དེ་རང་གི་རིག་པའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པར་བརྗོད་ཀྱིས། ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱི་ཐུན་མོང་བའི་རིག་པའི་ངང་གཅིག་ཏུ་རོ་གཅིག་པ་དང་མ་གཡོས་པ་ལྟ་བུ་ནི་མེད་དེ་ཤེས་བྱ་ལ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་གཞི་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་ཅན་མ་རིག་པ་ལུང་མ་བསྟན་ལས། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་རྟོག་མེད་དྭངས་པ་ཙམ་དང་། སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་རྟོག་མེད་རང་གསལ་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཡུལ་འཛིན་པ་དང་རྟོག་མེད་རྩེ་གཅིག་གནས་པ་ཙམ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དུག་གསུམ་གང་རུང་དུ་སྐྱེས་པའི་ཆར་གནས་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་རིག་པའི་རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཤར་བ་སྟེ་རིག་པའི་ངང་
Chinese
此义乃，从初始即存在之义。所谓一切法，即一切导师亦是法性，一切教法亦是法性，轮涅时处亦是法性，无一非法性。所谓心髓之义，即一切生起之心髓，从菩提心之自性中，生起三导师，生起三教法，生起轮涅时处，是故宣说为一切生起之心髓。如是。三导师即三身。三教法者，外续之乘，律藏、经藏、论藏三者，乃化身之教法。内克里亚、邬波瑜伽三者，乃报身之教法。秘密生起次第、圆满次第、大圆满三者，乃法身之教法。三轮者，化身之眷属，比丘父母二者，居士父母二者，共四种。报身之眷属，乃安住十地之菩萨。法身之眷属，乃一切有法显现为法性之游舞者，以及智慧海之众。三处中，法身之处，乃超离思议之法界，胜义之色究竟天。报身之处，乃五部各别之刹土以及色究竟天楼阁。化身之处，乃所化之自显不定之种种，如鹫峰山等。三时中，法身之时，不可言说。报身之时，光明清净常转之法轮。化身之时，正法生起顺缘聚合之时。菩提心之别解，分别解说如下： 自生智慧广大基界中，本来无垢未染轮回净，功德任运超越因果证，自明心髓光明清净心，菩提心中总集极清净。以觉性之本体本来无垢，故未曾有轮回，是故称之为“净”。以心髓彼性功德任运成就，故称之为“菩提”，因其能显现一切。以大悲周遍安住，故周遍轮涅且光明，又以各自自明而生起，故称之为“心”。然则，由分别念积聚之心与心所，乃由游舞之妙力显现不净，故非菩提心。
English
This meaning is: The meaning that exists from the very beginning. What is called all dharmas is that all teachers are also the nature of dharma, all teachings are also the nature of dharma, and samsara, nirvana, time, and place are also the nature of dharma, and there is nothing that is not the nature of dharma. The meaning of what is called the essence is the essence from which everything arises. From the nature of bodhicitta, the three teachers arise, the three teachings arise, and samsara, nirvana, time, and place arise. Therefore, it is said to be the essence from which everything arises. Thus it is. The three teachers are the three kayas. The three teachings are the outer tantra vehicle, the Vinaya Pitaka, the Sutra Pitaka, and the Abhidhamma Pitaka, which are the teachings of the nirmanakaya. The inner Kriya, Upa Yoga, and Yoga are the teachings of the sambhogakaya. The secret generation stage, completion stage, and great perfection are the teachings of the dharmakaya. The three circles are the retinue of the nirmanakaya, the two parents of monks and nuns, and the two parents of lay practitioners, for a total of four types. The retinue of the sambhogakaya is the bodhisattvas who abide on the ten bhumis. The retinue of the dharmakaya is all phenomena that appear as the play of dharmata, and the assembly of the ocean of wisdom. Among the three places, the place of the dharmakaya is the dharmadhatu beyond thought and expression, the Akanishta of ultimate meaning. The place of the sambhogakaya is the pure lands of the five families and the Akanishta palace. The place of the nirmanakaya is the various and uncertain self-appearances of those to be tamed, such as Vulture Peak Mountain. Among the three times, the time of the dharmakaya is inexpressible. The time of the sambhogakaya is the clear and pure constantly turning wheel of dharma. The time of the nirmanakaya is the time when the conditions for the arising of the dharma are gathered. The specific definition of bodhicitta is explained separately as follows: In the vast basic realm of self-arisen wisdom, Primordially stainless, unpolluted by samsara, pure, Qualities spontaneously accomplished, transcending cause and effect, realized, Self-aware essence, clear light, pure mind, In bodhicitta, all are gathered, utterly pure. Because the essence of awareness is primordially stainless, it has never experienced samsara, therefore it is called "pure." Because the qualities of that very essence are spontaneously accomplished, it is called "bodhi," because it can manifest everything. Because compassion abides pervasively, it pervades samsara and nirvana and is luminous, and because it arises as individually self-aware, it is called "citta." However, the mind and mental factors accumulated by conceptual thoughts are the impure appearances manifested by the power of play, therefore they are not bodhicitta.
Chinese
是的，因为轮回的心是相违背的，所以有力量和力量显现的差别。那也是《普作王经》中所说：清净的意义是这样的：心之精髓菩提心，自生本来就清净，普作王所做的一切，在普贤中完全清净，所以被称为清净。觉悟的意义是这样的：精髓自生智慧，显现和存在以及，器和情所包含的，三时一切诸佛和，三界六道众生和，如是本性于一切，普遍觉悟而安住。因此被称为觉悟。心的意义是这样的：精髓自生智慧，对于显现存在器情一切，进入并掌控，清晰地断定。因此被称为心。如此等等。理由确定的总结是：力量显现的自性中，证悟而突然成佛和，未证悟无明迷惑的显现，阿赖耶所生的八识及对境，显现存在器情如何显现，菩提心的界中没有动摇。心界没有动摇，平等的自性中，轮回涅槃融为一体，广大觉悟的界中解脱。菩提心如无垢宝珠般透明的自性中，自明清净的力量，证悟突然离垢显现为佛，也是觉性本身的显现，没有动摇于其他。未证悟而无明迷惑的众生的器情，连同八识，也没有动摇于觉性的自性中。也就是说，各自显现什么，就说没有动摇于各自的觉性自性中，并不是说对于一切，在共同的觉性自性中成为一体，并且如没有动摇一般，因为对于所知是不可能的。阿赖耶是心的根本，无明是无记的，阿赖耶识是无分别的清净，五根识是无分别的自明，意识是具有分别的，执著对境和无分别的专注，烦恼的意识是生起三毒任何一种的状态。那些也是觉性的力量显现，即觉性的自性
English
Yes, because the mind of samsara is contradictory, there is a difference between the power and the manifestation of power. That is also what is said in the Kun Byed: The meaning of purification is like this: The essence of the heart, the Bodhicitta, is naturally pure from the beginning. All that is done by the Kun Byed Gyalpo is completely pure in Samantabhadra, therefore it is called purification. The meaning of enlightenment is like this: The essence of self-born wisdom, appearance and existence, and what is contained in the vessel and essence, all the Buddhas of the three times, and the beings of the three realms and six paths, and suchness in all, universally enlightened and abiding in all. Therefore it is called enlightenment. The meaning of mind is like this: The essence of self-born wisdom, for all appearances, existence, vessels and essences, enters and controls, clearly determines. Therefore it is called mind. So on and so forth. The conclusion of the definite reason is: In the self-nature of the manifestation of power, enlightenment and sudden Buddhahood, and the manifestation of ignorance and delusion without enlightenment, the eight consciousnesses and objects arising from Alaya, whatever appears as appearance, existence, vessels and essences, do not move from the realm of Bodhicitta. The mind realm does not move, in the nature of equality, samsara and nirvana merge into one, and are liberated in the vast realm of enlightenment. In the nature of Bodhicitta, like a flawless jewel, the power of self-clarity, enlightenment suddenly appears as a Buddha free from defilements, which is also the manifestation of awareness itself, without moving to anything else. The vessels and essences of sentient beings who are ignorant and deluded without enlightenment, together with the eight consciousnesses, also do not move from the nature of awareness. That is to say, whatever appears to each, it is said that it does not move from the nature of their own awareness, but it is not the case that for everything, it becomes one in the common nature of awareness, and it is as if it does not move, because it is impossible for the knowable. Alaya is the root of the mind, ignorance is unmentioned, Alaya consciousness is non-conceptual purity, the five sense consciousnesses are non-conceptual self-clarity, the mind consciousness is conceptual, grasping objects and non-conceptual single-pointedness, the afflicted mind consciousness is in a state of arising in any of the three poisons. Those are also the manifestation of the power of awareness, that is, the nature of awareness.