Tibetan
་བདུད། །ཏིང་འཛིན་རོ་ལ་ཆགས་ན་ནང་གི་བདུད། །སྣང་བའི་ཡུལ་ལ་ཆགས་ན་སྣང་ཡུལ་བདུད། །ཡིན་མིན་ཐེ་ཚོམ་ཟོས་ན་རྟོག་པའི་བདུད། །བྱ་བྱེད་གཡེང་བས་ཁྱེར་ན་འཁོར་བའི་བདུད། །རྟོག་པ་ཁོང་དུ་ཞུགས་ན་སེམས་ཀྱི་བདུད། ། གཟུང་འཛིན་ཆོས་ལ་ཆགས་ན་ཡིད་ཀྱི་བདུད། །ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལ་ཆགས་ན་གཡེང་བའི་བདུད། །འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་ཆགས་ན་ཕུང་པོའི་བདུད། །རྩོད་པའི་འདམ་ལ་ཆགས་ན་ཉོན་མོངས་བདུད། །དགའ་སྡུག་གྲོགས་ལ་ཆགས་ན་ལྷ་ཡི་བདུད། །ཁྲོ་གཏུམ་དཔའ་རྔམ་ཆེ་ན་འཆི་བདག་བདུད། །བསྒོམ་པའི་ལྷ་ལ་ཆགས་ན་འཆིང་བའི་བདུད། །ཆགས་སྡང་ལྔ་ལ་ཆགས་ན་ངན་སོང་བདུད། །ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་ལ་ཆགས་ན་སྐྱེ་གནས་བདུད། །འཁོར་བའི་ལམ་ལ་ཆགས་ན་མ་རིག་བདུད། །ཡུལ་ལ་རྔམ་སེམས་བྱེད་ན་ཆགས་པའི་བདུད། །ཆོས་ལ་སྨོད་པ་འདོར་ན་ཕྲག་དོག་བདུད། །གཞན་ལ་སུན་འབྱིན་བྱེད་ན་ང་རྒྱལ་བདུད། །ཕ་རོལ་སྤོང་བར་བྱེད་ན་སྐྱོན་གྱི་བདུད། །དེ་བཞིན་བདུད་ཀྱིས་བསླུ་བ་བསམ་མི་ཁྱབ། །བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་གྲངས་མང་ཡང་། །རྩ་བ་བདུད་བཞི་ཆོམས་གྱུར་ན། །བདུད་རྣམས་གཞན་གྱིས་གླགས་མི་རྙེད། །བདུད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དེ་ལྟར་འདོད། །ཅེས་པ་དང་། དེ་ཕྱིར་རྣམ་རྟོག་འཁོར་བའི་བདུད། །མེད་ཅིང་སྟོང་ལ་གཟུང་དུ་མེད། །བདུད་ཀྱང་རང་གི་ངང་དུ་རྟོགས། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་ལ། །བདུད་མེད་བདུད་དུ་བྱ་བ་མེད། །རང་བྱུང་རིག་པ་གཅིག་པུ་ཉིད། །དེ་ལས་མ་གཏོགས་བདུད་མེད་དོ། །བདུད་ཉིད་རང་གི་རིག་པར་ལྟོས། །དེ་ཉིད་རྟོགས་པས་བདུད་རྣམས་ཀུན། །ངང་གིས་མེད་ཅིང་ངང་གིས་བཅོམ། །ང་མེད་པ་ཡི་སྔོན་རོལ་ན། །བདུད་ཅེས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད། །བདུད་ ཉིད་ང་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། །བདུད་ཅེས་བྱ་བ་ལོགས་ན་མེད། །རྣམ་རྟོག་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་རྣམས། །བདུད་ཀྱི་རྩ་བ་ཆེན་པོ་གཅིག །ང་ཉིད་རྟོགས་ན་བདུད་རྣམས་སངས། །རྣམ་རྟོག་འཛིན་པའི་བདུད་རྣམས་ཀུན། །ཐབས་ཀྱིས་ང་ཡི་ངང་དུ་ཞི། །དེ་ཕྱིར་རྣམ་རྟོག་བདུད་རྣམས་ཀུན། །ཀ་ནས་མེད་ཅིང་ཀ་ནས་དག །བདུད་རྣམས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་སྟེ། །ང་ལས་བྱུང་ཞིང་ང་ལས་འཁྲུལ། །དེ་ཕྱིར་ང་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། །ང་ཡི་རོལ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ང་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་དཀའ་བ་མིན། །ཐམས་ཅད་ང་ཡི་རོལ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ད་ནི་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀློང་དུ་ཕུ་ཐག་བཀྲུ་བ་ནི། སྣང་གྲག་མཐོང་ཐོས་ཚོགས་དྲུག་ཅི་ཤར་ཡང་། །ཐམས་ཅད་རང་གསལ་དབྱེ་བསལ་མེད་པའི་ཀློང་། །ཡེ་གྲོལ་མཉམ་པའི་ཀློང་དུ་ལ་ཟློས་ཤིག །ཅེས་གདམས་ཏེ། ཕྱི་སྣང་བ་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་ལྔ། ནང་ཤེས་པ་དགག་སྒྲུབ་ཅི་ཤར་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་དང་རོལ་པ་ལས་མ་འདས་པས། མེད་སྣང་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་དུ་རིག་པའི་ངང་དུ་ལ་བཟླ་ཞིང་། རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཟང་ཐལ་ཆོས་ཟད་མིང་མེད་དུ་ལ་བཟླ་སྟེ། བསམ་བརྗོད་སྤྲོས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ནི། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། ང་ནི་སྟོང་པའི་ཚིག་དང་བྲལ། །ང་ལ་མུན་པའི་ཆོས་མེད་པས། །ང་ནི་རང་སྣང་འོད་པོ་ཆེ། །ང་ལ་སྣང་བའི་རྐྱེན་མེད་པས། །ང་ནི་རྟགས་ཀྱི་སྐུ་ལྔར་གསལ། །ང་ལ་བྱས་པའི་ཆོས་མེད་པས། །ང་ནི་ཡེ་ནས་སྐྱེ་དང་བྲལ། །ང་ལ་འཇུག་ པའི་བདུད་མེད་པས། །ང་ནི་སྣ་ཚོགས་རྐྱེན་དང་བྲལ། །ང་ལ་རྟོག་པའི་མཐའ་མེད་པས། །ང་ནི་ཡིན་མིན་ཆོས་དང་བྲལ། །ང་ལ་མཚན་མའི་ཚིག་མེད་པས། །ང་ནི་ཆད་པའི་ཕྱོགས་དང་བྲལ། །ང་ལ་དངོས་པོའི་ཡུལ་མེད་པས། །ང་ནི་རྟག་པའི་མཐའ་དང་བྲལ། །ང་ལ་འཛིན་པའི་རྟོག་མེད་པས། །ང་ནི་ཆད་པའི་མུ་ལས་འདས། །ང་ལ་དྲན་བྱེད་མེད་པ་ཡིས། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཆོས་ལས་ཐར། །ང་ལ་གཉིས་སྣང་མེད་པ་ཡིས། །ང་ནི་དགེ་སྡིག་གཉིས་དང་བྲལ། །ང་ལ་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པ་ཡིས། །ང་ནི་འཁྲུལ་པའི་སེམས་དང་བྲལ། །ང་ལ་བྱས་པའི་ཆོས་མེད་པས། །ང་ནི་རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཅེས་སོ། །དབྱིངས་གཞི་ཀློང་སེམས་ཀྱི་ངེས་ཚིག་སྤྱིར་བསྟན་པ་ནི། མཉམ་ཉིད་གཅིག་ལ་ཅིར་སྣང་འབྱུང་བས་དབྱིངས། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་གཞི། །ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་དབྱེ་བསལ་མེད་པས་ཀློང་། །ཀུན་འབྱུང་སྙིང་པོར་ཤར་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མཁའ་འདྲ་གདོད་ནས་དག་པར་ཤེས་པར་བྱ། །རིག་པ་སྟོང་མཉམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆར་གཞིར་གནས་པའི་ཆ་ནས་དབྱིངས་ཞེས་བྱའོ། །ལྷུན་གྲུབ་ཡོན་ཏན་གྱི་སྣང་བ་སྟོན་པས་གཞི་ཞེས་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་དོན་ལ་དབྱེར་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། ང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ངེས་ཚིག་ནི་ཀུན་བྱེད་ལས། ང་ཞེས་བྱ་བ་སྙིང་པོ་སྟེ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན། ། རང་བྱུང་ཞེས་ནི་བྱ་བ་ནི། །རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པའི་སྙིང་པོ་བས། །རྩོལ་སྒྲུབ་ཀུན་ལས་འདས་པ་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་ཞེས་ནི་བྱ་བ་ནི། །འགག་པ་མེད་ཅིང་མ་བསྒྲིབས་པས། །ཆོས་ཀུན་མ་ལུས་སྟོན་པར་བྱེད། །ང་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བྱ། །ཡེ་ནས་བྱ་བའི་
Chinese
是魔。如果执着于禅定的滋味，是内在的魔。如果执着于显现的境，是显境之魔。如果对是否真实犹豫不决，是分别念之魔。如果被行为所牵引，是轮回之魔。如果分别念进入内心，是心之魔。 如果执着于能取所取之法，是意之魔。如果执着于受用眷属，是散乱之魔。如果执着于轮回之法，是蕴之魔。如果执着于争论的泥潭，是烦恼之魔。如果执着于喜怒哀乐的朋友，是天神之魔。如果愤怒暴躁，逞勇好斗，是死主之魔。如果执着于所修的本尊，是束缚之魔。如果执着于五种贪嗔，是恶趣之魔。如果执着于十种善行，是生处之魔。如果执着于轮回之路，是无明之魔。如果对境生起贪婪之心，是贪着之魔。如果舍弃对法的诽谤，是嫉妒之魔。如果贬低他人，是傲慢之魔。如果舍弃他人，是过失之魔。同样，魔的欺骗不可思议。 虽然言语无法穷尽，数量众多，如果根除四魔，魔们就无法找到可乘之机。魔的差别就是这样认为的。因此，分别念是轮回之魔，无有、空性且不可执取。魔也在自己的本性中证悟。在伟大的智慧之显现中，没有魔，也没有可作为魔的事物。唯有自生之觉性。除此之外，没有魔。魔本身就在自己的觉性中观看。通过证悟它，所有的魔，自然消失，自然被摧毁。在我不存在之前，甚至没有魔这个名字。魔本身是从我这里产生的，所以魔这个东西并不存在于别处。那些执着于分别念为我的人，是魔的巨大根源。如果证悟了我，所有的魔都会清醒。所有执着于分别念的魔，都通过方法在我之中寂灭。因此，所有的分别念之魔，从一开始就不存在，从一开始就清净。魔是智慧的游舞，从我而生，从我而迷。因此，这是我的幻化。我的游舞不可思议。我的幻化并不困难。一切都是我的游舞。如是说。现在，在法性菩提心的虚空中彻底 очистить：无论显现、声音、所见所闻六识如何生起，一切都在自明、无分别的虚空中，本来自解、平等的虚
English
are demons. If you are attached to the taste of samadhi, it is the inner demon. If you are attached to the realm of appearances, it is the demon of appearances. If you doubt whether it is real or not, it is the demon of conceptual thought. If you are carried away by actions, it is the demon of samsara. If conceptual thought enters the mind, it is the demon of the mind. If you are attached to the objects of grasping and the grasped Dharma, it is the demon of the mind. If you are attached to the retinue of enjoyment, it is the demon of distraction. If you are attached to the Dharma of samsara, it is the demon of the aggregates. If you are attached to the swamp of disputes, it is the demon of afflictions. If you are attached to friends of joy and sorrow, it is the demon of the gods. If you are angry and fierce, brave and arrogant, it is the demon of the Lord of Death. If you are attached to the deity you meditate on, it is the demon of bondage. If you are attached to the five attachments and aversions, it is the demon of the lower realms. If you are attached to the ten virtuous actions, it is the demon of the place of birth. If you are attached to the path of samsara, it is the demon of ignorance. If you have a greedy mind towards objects, it is the demon of attachment. If you abandon the slander of the Dharma, it is the demon of jealousy. If you belittle others, it is the demon of arrogance. If you abandon others, it is the demon of faults. Likewise, the deception of demons is inconceivable. Although words cannot exhaust them, and they are numerous, if the four root demons are destroyed, the demons will not find an opportunity. The distinctions of demons are considered in this way. Therefore, conceptual thought is the demon of samsara, non-existent, empty, and cannot be grasped. Demons are also realized in their own nature. In the appearance of great wisdom, there is no demon, and there is nothing to be done as a demon. Only self-born awareness. Apart from that, there are no demons. Look at the demon itself in your own awareness. By realizing it, all the demons, naturally disappear and are naturally destroyed. Before I existed, there was not even the name of a demon. The demon itself arises from me, so the thing called demon does not exist elsewhere. Those who cling to conceptual thought as self are the great root of demons. If I am realized, all the demons will awaken. All the demons who cling to conceptual thought, through skillful means, subside in me. Therefore, all the demons of conceptual thought, from the beginning, do not exist and are pure from the beginning. Demons are the play of wisdom, arising from me and deluded from me. Therefore, it is my illusion. My play is inconceivable. My illusion is not difficult. Everything is my play. Thus it is said. Now, to thoroughly cleanse the Dharmata, the space of Bodhicitta: Whatever arises from appearances, sounds, sights, and the six consciousnesses, all are in the self-luminous, undifferentiated space, the primordially liberated, equal space.
Chinese
在空性中修习吧！这样教导说。外在显现的色等五境，内在的觉知，无论是肯定还是否定，所有显现的一切都未超出自然本智的妙用和游舞。因此，在无有显现的空性影像中，于觉知的状态中修习；觉知，即自然本智，在通透、法尽、无名中修习。不是思虑言说的对境，如狮子圆满力中说：我离空性之词，我无黑暗之法，我乃自显大光明，我无显现之缘，我乃五身之相明，我无造作之法，我乃本初离生，我无入之魔，我离种种之缘，我无分别之边，我离是与非之法，我无表相之词，我离断灭之方，我无事物之境，我离常恒之边，我无执取之念，我乃超离断灭之界，我无忆念之故，解脱轮回痛苦之法，我无二取之故，我离善恶二者，我无偏袒之故，我离错乱之心，我无造作之法，我乃自生任运成。如是说。法界、根本、虚空、心性之定义总的来说：平等一性中显现万象故为法界，生起一切功德故为根本，一切自生无有分别故为空性，万有生起显现为精华故为菩提心。应知如虚空般本初清净。觉知、空性、平等，从安住于一切显现之基础的层面来说，称为法界。示现任运成就功德之显现故称为根本。成为一切之精华故称为菩提心。这些实际上无有差别，如虚空一般，我自然本智乃诸法之精华之意。其定义如《普作续》中说：我，名为精华，是诸法之精华。自然名为作用，无有因缘之精华，是超离一切勤作修持。本智名为作用，无有阻碍且无遮蔽，故能无余显示一切法。我即是菩提心，本初的作用
English
Practice in emptiness! Thus he advised. External appearances, such as forms and the five objects, and internal consciousness, whether affirming or denying, all that arises does not go beyond the play and display of self-originated wisdom. Therefore, in the empty image of non-existence, practice in the state of awareness; awareness, which is self-originated wisdom, practice in transparency, exhaustion of phenomena, and namelessness. It is not an object of thought and expression. As it is said in the Lion's Perfect Power: I am free from the word of emptiness. I have no darkness of dharma. I am the great light of self-appearance. I have no cause for appearance. I am clear as the five symbolic bodies. I have no dharma of action. I am primordially free from birth. I have no demon to enter. I am free from various causes. I have no limit of thought. I am free from the dharma of yes and no. I have no word of characteristics. I am free from the side of annihilation. I have no object of things. I am free from the extreme of permanence. I have no thought of grasping. I have transcended the boundary of annihilation. Because I have no memory, I am liberated from the dharma of suffering in samsara. Because I have no dualistic appearance, I am free from both virtue and vice. Because I have no partiality, I am free from the deluded mind. Because I have no dharma of action, I am spontaneously accomplished. So it is said. The definitions of space, ground, expanse, and mind, in general, are: Because all appearances arise from one equality, it is space. Because it generates all qualities, it is ground. Because all is self-originated and without distinction, it is expanse. Because all arises as essence, it is bodhicitta. Know it to be primordially pure like space. Awareness, emptiness, and equality, from the aspect of abiding as the basis of all appearances, are called space. Because it shows the appearance of spontaneously accomplished qualities, it is called ground. Because it has become the essence of all, it is called bodhicitta. These are actually without difference, like space. I, self-originated wisdom, am the essence of all dharmas. Its definition is as it is said in the All-Creating King: I am called essence, the essence of all dharmas. Self-originated is called action, the essence without cause and condition, which is beyond all effort and practice. Wisdom is called action, because it is unobstructed and unclouded, it reveals all dharmas without exception. I am called bodhicitta, the action of primordially.