Tibetan
་ལམ་གྱི་ཚུལ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ན་གོང་མས་འོག་མ་རྟོགས་ཀྱང་། འོག་མས་གོང་མ་མི་རྟོགས་པས། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གནད་ངེས་པ་རྣམས་གསང་དགོས་ཏེ། འོག་མའི་བློར་མི་ཤོང་བས། ཆོས་ཀྱི་ཆེ་བ་ཉམས་པ་དང་། འོག་མའི་སྡིག་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། གསང་བ་རྒྱལ་བའི་མཛོད་དུ་གདམས་པ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ལས། ཚིག་འདི་དག་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་བརྗོད་པར་མ་བྱེད་ཅིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ཚིག་འདི་ཀུན་ཐོས་པས་སྐྲག་པ་དང་། དངངས་པ་དང་། བརྒྱལ་བར་འགྱུར་ཏེ། གསང་སྔགས་རྣམས་ལ་མི་མོས་ཏེ། ཡིད་བྱུང་ནས། དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བས་ན། བསྟན་ཅིང་ཐོས་པར་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། རླུང་ཕྱོགས་ཙམ་དུ་ཡང་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེས་གསོལ་བ། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཀུན་དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་དེ་ཅིའི་རྒྱུ་ལགས་ཞེས་དྲིས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་སྐལ་པ་མེད་པས། གསང་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་ནས་བློ་ཆུང་བའི་ ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་ཁབ་ཀྱི་མིག་ཏུ་རས་ཡུག་བརྫངས་པས་ཤོང་བ་མེད་ཅིང་འགྲོ་བའི་སྐབས་མེད་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་འཛིན་པ་སྤང་བར་གདམས་ན། གང་དང་གང་དག་འཛིན་པ་ཡིན། །དེ་དང་དེ་དག་ཇི་ལྟར་སྤང་། །ཞེས་ཞིབ་མོར་དཔྱོད་པ་དག་གི་བློའི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། ཡེ་སངས་རྒྱས་པས་གྲོལ་བའི་རིག་པ་དེ། །གཏད་འཛིན་སེམས་ཀྱི་གཟེབ་ཏུ་མ་འཆིངས་ཤིག །ཡེ་ནས་ཡུལ་མེད་རྣམ་ཀུན་དག་པའི་ཀློང་། །མཁའ་མཉམ་བདེ་ཆེན་གཞི་རྩ་བྱང་ཆུབ་ཀློང་། །དེ་ལ་འཁོར་བ་མི་སྲིད་གདོད་མའི་བབས། །རིག་པའི་རང་ངོ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བས་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པར་གནས་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ལ་ལྟོས་ནས་འཁོར་བ་ཡོད་མ་མྱོང་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལ་གློ་བུར་ཀུན་རྟོག་པའི་གཟེབ་ཀྱིས་མ་འཆིངས་ཤིག་ཅེས་གདམས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་གཟེབ་རིག་པའི་འཆིང་བར་ཆེ་བ་དེ་ཡང་རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཡས་ཀྱང་བསྡུ་ན་ཐ་སྙད་ཚིག་ལ་ཞེན་པའི་གཟེབ་དང་། མི་རྟོག་ལྟེངས་པོའི་གཟེབ་དང་། བྱ་རྩོལ་འཛིན་པའི་གཟེབ་དང་། སྣང་བ་བདེན་འཛིན་གྱི་གཟེབ་དང་། ངེས་དོན་གཞན་ནས་ཚོལ་བའི་གཟེབ་དང་། སྟོང་གཟུགས་མཚན་འཛིན་གྱི་གཟེབ་དང་། གཤིས་ཤོར་སྟོང་ལྟའི་གཟེབ་དང་། རྟོག་པ་ཁ་འབྱམས་ཀྱི་གཟེབ་དང་། སྟོང་བསྒོམ་མུན་རྡོའི་གཟེབ་དང་། གནད་མེད་སྡུག་སྒུར་གྱི་གཟེབ་དང་བཅུར་གསུངས་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པའི་རྒྱུད་ལས། དེ་ནས་ སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་། །རང་གི་ཆེ་བའི་ཚིག་རྣམས་སུ། །འདི་སྐད་ཅེས་ནི་རྔམས་པར་བསྒྲགས། །ཆོས་ཀུན་རོ་གཅིག་མ་ཤེས་པར། །ཐ་སྙད་ཚིག་ལ་བདེན་འཛིན་པ། །ལུས་ཀྱིས་མི་ཐེགས་ཁུར་ཁུར་འདྲ། །དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་མ་ཤེས་པར། །མི་རྟོག་ལྟེངས་པོ་སུས་བསྒོམས་པ། །རི་བོ་སྐེད་པར་འབྲེགས་དང་འདྲ། །ཤུགས་འབྱུང་རང་གནས་མ་ཤེས་པར། །བྱ་བྱེད་རྩོལ་བ་སུས་འཛིན་པ། །རི་མོ་མཁན་གྱི་ཆགས་འཛིན་འདྲ། །རང་བྱུང་འགག་མེད་མ་ཤེས་པར། །སྣང་བ་བདེན་ཅིག་ངེས་འཇོག་པ། །ལྗོན་ཤིང་སྲོག་དང་བྲལ་བ་འདྲ། །སྐུ་གསུམ་ཡེ་རྫོགས་མ་ཤེས་པར། །ངེས་ལུང་གཞན་དུ་འཚོལ་བ་ནི། །གླང་པོའི་རྗེས་བཅད་མ་རྙེད་འདྲ། །སྙིང་པོའི་བཅུད་ཏིག་མ་ཤེས་པར། །རིག་པའི་རང་གདངས་སྟོན་པ་ནི། །མཁའ་འགྲོ་རྙི་ལ་བཟུང་བ་འདྲ། །ཅོག་གཞག་རང་གྲོལ་མ་ཤེས་པར། །ལྟ་བ་རྟོགས་པར་ཁས་འཆེས་པ། །ནལ་བུ་རྒྱལ་པོར་བརྫུས་པ་འདྲ། །ལུས་ངག་དྲོད་རྟགས་མ་རྒྱས་པར། །སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པར་ཁས་ལེན་པ། །ལུང་བ་སྟོང་པའི་རླུང་དང་འདྲ། །ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་མ་གོམས་པར། །འཁྲུལ་སྣང་འགག་པར་ཁས་ལེན་པ། །མུན་ཁུང་ནང་གི་མཛུབ་ཡུག་འདྲ། །བླ་མེད་རྒྱུད་འདི་མ་ཤེས་པར། །ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པ་དེ། །ཁ་བྲག་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་འདྲ། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་གི་དོན་ཅུང་ཟད་བཀྲོལ་ན། སྣང་སེམས་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ངང་དུ་ སྐྱེ་མེད་རང་སྣང་གཞི་མེད་དུ་རོ་གཅིག་པར་མ་ཤེས་པར། ཐེག་པའི་རིམ་པ་དང་ལྟ་སྒོམ་གྱི་རྣམ་གཞག་མང་པོས་སེམས་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར་འདོད་ཀྱང་ཐ་སྙད་ལ་དོན་དུ་འཛིན་པ་དེས་འཆིང་བ་འགྲོན་པོ་ཁུར་གྱིས་དུབ་པ་དང་འདྲ་སྟེ་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་བོར་ན་བདེའོ། །རིག་པ་ཀ་དག་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་ན་རང་གསལ་ཟང་ཐལ་རྗེན་པའི་རིག་པ་སྟོང་གསལ་གཉིས་མེད་ཡེ་འབྲེལ་དུ་མ་ཤེས་པར། སེམས་རྟོག་མེད་རྩེ་གཅིག་གི་ངང་བསྒོམས་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ས་མི་ཆོད། གནས་ལུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་མི་མཐོང་། གཟུང་འཛིན་གྱི་འཕྲང་མི་སྒྲོལ་ཏེ། རི་བོ་མཆོག་རབ་ཀྱི་རྐེད་པར་བྲེགས་ནས་ཆོད་དུ་རེ་བའི་མི་དང་འདྲ་སྟེ། སེམས་འཛིན་གྱི་བརྟོད་ཕུར་ཕྱུང་ན་བདེའོ། །རིག་པ་ལ་རང་བཞིན་གྱི་བསམ་གཏན་ཡོད་པ་ངོས་མ་ཟིན་པར། ལུས་གནད་དང་རླུང་སེམས་ཀྱི་གནད་ཀྱིས་བསྒོམ་ལ་གནས་སུ་རེ་ན། རི་མོ་མཁན་རང་གི་རི
Chinese
由於道路的方式不同，所以上位者能理解下位者，而下位者不能理解上位者。因此，自性大圓滿的要點必須保密，因為下位者的智慧無法容納，會導致佛法的偉大性受損，並且會成為下位者的罪惡之緣。秘密是諸佛的寶藏中的教言，如同堆積的珍寶。這些話語，即使是像聲聞和獨覺等，也不要在他們之中提及一絲一毫。那是因為，那些人聽到這些話語都會感到恐懼、驚慌和昏厥，他們不會相信密咒，會產生厭惡，由於那樣的成熟，眾生將會體驗到巨大的地獄之苦。更何況是宣講和聽聞呢，甚至連在風的方向也不要提及。金剛語請問道：世尊，為什麼聲聞等眾生會那樣呢？佛陀回答說：聲聞和獨覺等眾生沒有福分，沒有成為密咒之器的資格，因為他們的智慧狹小。例如，用布條塞進針眼裡，既無法容納也沒有通過的機會一樣。如果這樣教導要捨棄執著，那麼，什麼和什麼是執著呢？那些和那些要如何捨棄呢？為了消除那些詳細思考者的智慧的疑惑，廣泛地解釋如下：本來成佛而解脫的覺性，不要束縛在執著心的盒子裡。本來無處、一切清淨的虛空，如同虛空般廣大、大樂的根本、菩提的虛空。在那裡不可能有輪迴，是原始的狀態。覺性的自性遠離戲論，因為本來就安住在成佛的自性清淨中，所以從未有過輪迴，就像虛空一樣。因此教導說，不要用突然產生的分別念的盒子來束縛它。佛法的盒子是覺性最大的束縛，雖然種類無量無邊，但如果歸納起來，就是執著於名相詞句的盒子，以及不作意放任的盒子，以及執著於行為造作的盒子，以及執著於顯現為真實的盒子，以及從其他地方尋找真實意義的盒子，以及執著於空性和形象的盒子，以及失去本性而空見的盒子，以及分別念散亂的盒子，以及空性
English
Because the ways of the paths are different, the superior can understand the inferior, but the inferior cannot understand the superior. Therefore, the essential points of the Great Perfection of Self-Nature must be kept secret, because the wisdom of the inferior cannot contain them, which would lead to the degradation of the greatness of the Dharma and become a cause of sin for the inferior. The secret is the instruction in the treasury of the Buddhas, like a pile of jewels. These words should not be mentioned even a little bit among the Shravakas and Pratyekabuddhas, etc. Why is that? Because when those people hear these words, they will be frightened, terrified, and faint. They will not believe in the secret mantras, and will become disgusted. Due to the maturation of that, sentient beings will experience great suffering in hell. What need is there to mention teaching and hearing? Do not even mention it in the direction of the wind. Vajra Speech asked: O Bhagavan, why do all those Shravakas and others act like that? The Buddha replied: The Shravakas and Pratyekabuddhas, etc., have no fortune, and are not qualified to be vessels for the secret mantras, because their wisdom is small. For example, it is like stuffing a piece of cloth into the eye of a needle, which cannot be accommodated and has no chance to pass through. If it is taught to abandon clinging in this way, then what and what are the clingings? How should those and those be abandoned? In order to dispel the doubts in the minds of those who contemplate in detail, a detailed explanation is given as follows: That awareness that is liberated by being enlightened from the beginning, do not bind it in the box of the clinging mind. From the beginning, the space that is without place and completely pure, the space of great bliss equal to the sky, the root of the basis of enlightenment. There, samsara is impossible, it is the original state. The self-nature of awareness is free from elaboration, because it naturally abides in the pure nature of enlightenment from the beginning, so there has never been samsara, just like the sky. Therefore, it is taught not to bind it with the box of sudden conceptual thoughts. The box of Dharma is the greatest bondage of awareness, and although there are countless kinds, if summarized, they are the box of clinging to nominal words, the box of non-conceptual indifference, the box of clinging to actions and efforts, the box of clinging to appearances as real, the box of seeking true meaning from elsewhere, the box of clinging to the characteristics of emptiness and form, the box of losing the nature and holding onto emptiness, the box of scattered thoughts, and emptiness.
Chinese
嗡，如哑石之匣，以及无意义的痛苦弯曲之匣等语。于《宝积经》中，此后 导师亦亲口，于自身伟大之语中，如是威严宣说：诸法一味若未识，于名言词执为实，如身不能胜负重。法界觉性二无别，若人修习无念住，如于山腰作砍伐。任运自成若未识，谁人执著能所作，如画师之著迷。自生无灭若未识，显现执实作决定，如树木离其命。三身本圆若未识，于他处所寻求定，如象迹已断不得寻。心要精髓若未识，示现觉性之自光芒，如空行母落入网。当下安住自解脱，若未识而自诩证悟见，如小丑伪装成国王。身语暖相若未增，妄言证悟无生性，如空谷之风声。未熟练明点脉，妄言断除迷乱相，如暗室中之指甲。无上续部若未识，欲求修持彼法者，如入险峻之山路。如是说。彼等之义略作解释，显现心识一切于觉性中， 于无生自显无基中一味若未识，虽欲以次第乘及众多见修之分别，现证心性之实相，然于名言执为实有，如负重之客倍感疲惫，故舍弃名言之法乃安乐。觉性本净离戏论之法界中，自明朗然赤裸之觉性空明无二本即俱生若未识，若以心无分别专注一境之状态修习，则不能稳固法性之地，不能得见实相之体性，不能度脱能所之险隘，如于妙高山之腰间砍伐而期望断开之人，故若拔除执心之橛则安乐。觉性本具自性之禅定若未认识，若以身要及气心之要诀而期望安住于禅修，则如画师于自身之画
English
Om, like a box of mute stones, and a box of meaningless, painful contortions, and so on. From the Tantra of the Heap of Jewels: Then, The Teacher himself, in his own words of greatness, proclaimed with majesty: If all dharmas are not known as one taste, holding onto words and terms as true is like carrying a burden too heavy for the body. If the indivisibility of the expanse and awareness is not known, whoever meditates on a blank, unthinking state is like cutting into the middle of a mountain. If spontaneous arising and self-abiding are not known, whoever grasps at actions and efforts is like a painter's attachment to his creation. If self-originated and unceasing are not known, fixing appearances as truly existent is like a tree separated from its life. If the three bodies are not known as primordially complete, seeking definitive statements elsewhere is like searching for an elephant's tracks after they have been cut off. If the essential nectar of the heart is not known, demonstrating the self-radiance of awareness is like a dakini caught in a net. If immediate settling and self-liberation are not known, claiming to have realized the view is like a dwarf pretending to be a king. If the signs of warmth in body and speech have not increased, claiming to have realized the unborn is like wind in an empty valley. If one is not accustomed to the channels and bindus, claiming to have stopped deluded appearances is like a fingernail in a dark cave. If this unsurpassed tantra is not known, wanting to practice it is like entering a dangerous mountain path. So it is said. Explaining the meaning of these a little, all appearances and minds, within awareness, If the unborn, self-appearing, and groundless are not known as one taste, although one wishes to realize the actual nature of mind through the stages of the vehicle and the many distinctions of view and meditation, holding onto terms as real is like a burdened traveler wearied by his load, so it is blissful to abandon the dharmas of terminology. In the expanse of awareness, which is primordially pure and free from elaboration, if the self-luminous, clear, and naked awareness, the empty and clear, the non-dual, and the primordially connected are not known, meditating in a state of one-pointedness without thought will not stabilize the ground of reality, one will not see the nature of reality, and one will not cross the dangerous pass of grasping and fixation, like a person who cuts into the waist of Mount Meru hoping to sever it, so it is blissful to pull out the stake of clinging to the mind. If one does not recognize that awareness has its own natural contemplation, hoping to settle into meditation through the key points of body posture and wind-mind, it is like a painter to his own paintin