Tibetan
ང་དུ་འུབ། །རྣམ་དག་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ། །ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་གསེར་གྱི་བྱ་ཁྱུང་ལྡིང་། །རྩོལ་སེམས་མ་ཡིན་སྒྲོན་མའི་ངང་དུ་འུབ། །ཆོས་ཉིད་མཐའ་ཡས་རང་བྱུང་རྒྱ་མཚོ་ན། །རང་རིག་རྟོག་བྲལ་གསེར་གྱི་ཉ་མོ་འགྱུ། །སྟོང་གསལ་འཁོར་འདས་བྲལ་བའི་ངང་དུ་འུབ། །གསལ་ལ་འཛིན་ཆགས་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ། །དགོངས་པ་རང་གནས་གསེར་གྱི་བྱ་ཁྱུང་ལྡིང་། །ཆོས་ཉིད་ཡངས་པ་ཀུན་ཁྱབ་ངང་དུ་འུབ། །སྤྲོས་པ་རང་སར་དྭངས་པའི་ནམ་མཁའ་ལ། །བྱ་བྱེད་བྲལ་བའི་རང་སྣང་བྱ་ཁྱུང་ལྡིང་། །རྩོལ་སྒྲུབ་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་འུབ། །མ་བསླད་ལྷུན་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ན། །རིག་པ་གསལ་དག་གསེར་གྱི་ཉ་མོ་འགྱུ། །རྐྱེན་གཞི་བྲལ་བའི་རང་བྱུང་ངང་དུ་འུབ། །ཅེས་སོ། །དེ་དག་གི་དོན་ཆོས་ཉིད་མཐའ་དབུས་མེད་པའི་ངང་དུ་བསྡུ་བ་ནི། རང་ བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཉིད་ཕྱོགས་ཡན་ལ། །དཔེ་དོན་རྟགས་ཀྱིས་ངེས་པའི་མཚོན་དཔེ་བསྟན། །མཁའ་མཉམ་གཟེར་ཆེན་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ། །ཐམས་ཅད་ཀུན་འདུས་རང་བཞིན་དབྱེ་བསལ་མེད། །ཕྱམ་མཉམ་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་རུམ་འདིར། །ཐམས་ཅད་ཡེ་མཉམ་སྔ་ཕྱི་བཟང་ངན་མེད། །ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དགོངས་པའོ། །རིག་པ་མཐའ་བྲལ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པ་ཉིད་དཔེ་དོན་རྟགས་གསུམ་ངེས་པའི་གཟེར་གསུམ་གྱིས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་མི་འཆུགས་པར་བསྟན་ཏེ། ཀུན་བྱེད་ལས། དོན་འདི་ངེས་པར་རྟོགས་འདོད་ན། །དཔེ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བརྟག །དོན་ནི་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད། །རྟགས་ནི་སེམས་ཉིད་འགག་པ་མེད། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དཔེ་ཡིས་མཚོན། །དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །དམིགས་སུ་མེད་པར་མཚོན་ཏེ་བསྟན། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཚིག་བརྗོད་དེ། །དམིགས་མེད་དོན་གྱི་ངོ་བོར་བསྟན། །བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའི་དོན་འདི་ནི། །དོན་གྱི་ངོ་བོ་འགྲེལ་པ་སྟེ། །འདི་ཡིས་ང་དོན་རྟོགས་པར་གྱིས། །འདི་ཡིས་ང་དོན་མ་རྟོགས་ན། །དོན་གྱི་སྒྲ་ཚིག་ཅི་བསྟན་ཡང་། །ང་དང་འཕྲད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ང་ལས་གོལ་ཞིང་ང་བསྒྲིབས་པས། །ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་མཐོང་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ ལྟར་ནམ་མཁའི་དཔེས་མཚོན་པའི་རིག་པ་སྤྲོས་བྲལ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོ་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་དགོངས་པ་སྟེ། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་འདུས་པ་ནི། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །བཟང
Chinese
啊 嘟 呜。 清净离戏的虚空中， 法身离戏金翅鸟飞翔。 非勤作心灯中啊 嘟 呜。 法性无垠自生大海中， 自智离念金鱼游动。 空明轮涅离戏中啊 嘟 呜。 明而离执的虚空中， 意自住金翅鸟飞翔。 法性宽广遍满中啊 嘟 呜。 戏论自处清净的虚空中， 无作无为的自显金翅鸟飞翔。 离勤作的法性中啊 嘟 呜。 无垢任成智慧海中， 明净觉性金鱼游动。 离缘起的自生中啊 嘟 呜。 如此说。 这些意义归纳于法性无边无际之中： 自 生智慧法性超离方所， 以比喻意义表征确定之例。 虚空等性三大钉的自性中， 一切总集自性无有分别。 平等宽广浩瀚的界中， 一切本自平等无有先后好坏。 乃是普贤金刚萨埵之密意。 觉性离边，超离思言，以三喻、义、证之钉，无谬地显示法性之体性。 《总持经》云： 欲决定通达此义， 当观比喻犹如虚空。 意义乃是法性无生。 证乃是心性无灭。 如虚空般的法性， 以如虚空般的比喻来表示。 对于无所缘的法性， 以无所缘来表示而显示。 对于言语道断者， 说出不可言说的词句， 显示为无所缘之义的体性。 归纳而显示的此义， 乃是意义的体性之解释， 以此请您通达我的意义。 若以此不能通达我的意义， 无论显示意义的词句如何， 也不会与我相遇， 因为偏离我且遮蔽我， 所以不会见到法的精髓。 如是说。 这样以虚空之比喻所表示的觉性，离戏，超离思言之体性，乃是普贤王如来与金刚萨埵等之密意。彼经中云： 普贤密意汇集者， 一切显现如何皆是 善
English
Ah Du Wu. In the pure, free-from-elaboration sky, The Dharmakaya, free from elaboration, golden garuda soars. In the effortlessness of the lamp, Ah Du Wu. In the boundless, self-arisen ocean of Dharmata, Self-awareness, free from concepts, golden fish swim. In the emptiness-clarity, free from samsara and nirvana, Ah Du Wu. In the clear yet unattached sky, The intention, self-abiding, golden garuda soars. In the vast, all-pervading Dharmata, Ah Du Wu. In the sky where elaboration is purified in its own place, The self-appearing garuda, free from doing and acting, soars. In the Dharmata free from effort and accomplishment, Ah Du Wu. In the uncorrupted, spontaneously perfect ocean of wisdom, Clear and pure awareness, golden fish swim. In the self-arisen state free from conditions and basis, Ah Du Wu. Thus it is said. The meaning of these is summarized in the state of Dharmata without beginning or end: Self- Arisen wisdom, Dharmata, beyond direction, The symbolic examples that ascertain through example, meaning, and sign are shown. In the nature of the three great nails of space-equality, All is gathered, the nature without distinction. In this vast expanse of great equality, All is primordially equal, without before or after, good or bad. It is the intention of Kuntuzangpo Vajrasattva. Awareness, free from extremes, beyond thought and expression, is shown unerringly from the state of Dharmata by the three nails that ascertain example, meaning, and sign. From the Kunje Gyalpo Tantra: If you wish to definitely realize this meaning, Contemplate the example as like the sky. The meaning is that Dharmata is unborn. The sign is that mind itself is unceasing. For the Dharmata like the sky, Use the example like the sky to represent it. For the Dharmata without object of focus, Represent it as without object of focus and show it. For that which is beyond words, Speak the unspeakable words, Show it as the nature of meaning without object. This meaning shown in summary, Is the explanation of the nature of meaning, With this, please realize my meaning. If you do not realize my meaning with this, No matter what words of meaning are shown, You will not meet with me, Because you deviate from me and obscure me, You will not see the essence of Dharma. Thus it is said. Thus, the awareness represented by the example of the sky, the nature of being free from elaboration, beyond thought and expression, is the intention of Kuntuzangpo and Vajrasattva, etc. From that very tantra: The gathering of Kuntuzangpo's intention is, How all appearances are, All are Good.
Tibetan
་ངན་བླང་དོར་མེད་པ་རུ། །ཀུན་བྱེད་མངོན་དུ་ཕྱུང་བར་འདུས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དགོངས་འདུས་པ་ནི། །མི་སྐྱེས་མི་འགག་དགོངས་པ་འདུས། །རབས་བདུན་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང་། །སྟོང་རྩ་གཉིས་དང་རྡུལ་སྙེད་དང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་དོན་མཛད་པའི། །བྱུང་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བྱུང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་དོན་མཛད་ཚུལ། །དེ་ཡང་ཀུན་བྱེད་ཉིད་དུ་འདུས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ན། །ང་རུ་མ་འདུས་གཅིག་ཀྱང་མེད། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ན། །ང་རུ་མ་འདུས་གཅིག་ཀྱང་མེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལྟར་བསྟན་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་འདྲ། །ངང་གིས་འོད་གསལ་ཡེ་ནས་འདུས་མ་བྱས། །སྒྲིབ་པའི་ཆོས་མེད་ཟང་ཐལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །སྤྲོས་པའི་ཆོས་མེད་མི་རྟོག་ཆོས་ཉིད་ངང་། །ཞེས་མདོར་བསྟན་ཏེ། ངང་གིས་འོད་གསལ་ལ་འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོས་སྐུ་རིག་པ་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། མཐའ་བཞི་བྲལ་བའི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོ་ནི། །དྲི་མེད་འོད་གསལ་མན་ཤེལ་དག་པ་འདྲ། ། མཐའ་བྲལ་ཆོས་སྐུ་མུན་པ་སངས་པའི་སྐུ། །དྲི་མེད་མུན་སེལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར། །མཐའ་བཞིའི་མུན་སེལ་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཅེས་སོ། །རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། སྟོང་པས་ཆོས་སྐུ་གསལ་བས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །ཟེར་ལྡན་སྤྲུལ་པ་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད། །ཡེ་ནས་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཟིན་པས། །སྐྱོན་དང་ཉེས་ཆའི་མུན་པས་བསྒྲིབས་པ་མེད། །སྔ་ཕྱི་དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་གཅིག །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་གཅིག །འདི་ནི་རང་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བྱ། །སེམས་ཉིད་སྟོང་པའི་ཆ་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། གསལ་བའི་ཆ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། འཆར་བའི་ཆ་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞེས་མིང་དུ་བརྗོད་ཀྱང་། ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་གི་ཆོས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ལ། དགོངས་པ་དེ་ཉིད་དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་སྟེ། འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་སྙིང་པོའི་ཚུལ་དུ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོས་འགྲོ་ཀུན་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་སྟོང་གསལ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྟན་པ་ནི། ཀུན་བྱེད་ལས། ཀུན་བྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ང་ནི། །རང་བཞིན་མ་བཅོས་རྣམ་གསུམ་ལས། །མིང་ཙམ་སྐུ་གསུམ་བྱུང་ཚུལ་བསྟན། །ངེས་པར་སྐུ་གསུམ་རང་བཞིན་ཀྱང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཡོ
Chinese
于无有取舍之恶中，总集显现一切作用。金刚心之意总集，不生不灭之意总集。七世释迦牟尼佛，以及千二百和微尘数，以身语意行事业，虽生亦从身语意生。于身语意之法性中，身语意行事业之方式，彼亦总集于一切作用中。于法界之宫殿中，无有未集于我者。于虚空界之坛城中，无有未集于我者。如是。如是之觉性，如日之精髓般开示者：菩提心如日之精髓，自性光明本自具足，无有遮蔽之法，通彻任运成就，无有戏论之法，不分别法性之自性。如是简略开示，自性光明，无有造作，任运成就之法身觉性，通彻广大。自生论云：离四边之法身大者，如无垢光明之水晶般清净。离边法身，乃遣除黑暗之身，如无垢遣除黑暗之日轮。遣除四边之黑暗，本自任运成就。如是。广说者：以空性为法身，以光明为报身圆满，具光芒之化身，三身无有聚散。本自功德任运成就故，无有罪过与过失之黑暗所遮蔽。无有先后，三时无有迁变而为一。于佛与有情一切周遍而为一。此乃名为自生菩提心。心性从空性之分而言为法身，从光明之分而言为报身圆满，从显现之分而言为化身，如是虽说为名，然本体成立为可指认之法，则丝毫亦无。彼意即是三时无有迁变而任运成就，故于轮涅一切周遍如精髓之理。如来藏周遍一切有情。如是说。彼等亦开示为空明自生之智慧。一切作用论云：一切作用菩提心我，从自性无为之三种，仅是名称开示三身生起之方式。然确定三身之自性，亦不离如是性
English
In the absence of accepting or rejecting evil, all actions are gathered to manifest. The Vajra Mind's intention is gathered, the intention of non-arising and non-ceasing is gathered. The seven Buddhas including Shakyamuni, and the thousand two hundred and countless as dust motes, whose deeds are accomplished through body, speech, and mind, even when arising, arise from body, speech, and mind. Within the Dharma-nature of body, speech, and mind, the manner in which body, speech, and mind accomplish deeds, that too is gathered into the All-Creating. In the palace of the Dharmadhatu, there is nothing that is not gathered into me. In the celestial mansion of the realm of space, there is nothing that is not gathered into me. Thus it is. Such awareness, shown as the essence of the sun, is: The Bodhicitta is like the essence of the sun, naturally luminous, primordially uncompounded. Without obscuring phenomena, it is thoroughly unobstructed and spontaneously accomplished. Without elaborating phenomena, it is naturally non-conceptual Dharma-nature. Thus it is briefly shown that the Dharmakaya awareness, which is naturally luminous, uncompounded, and spontaneously accomplished, is thoroughly unobstructed and vast. From Rangshar: The great Dharmakaya, free from the four extremes, is like a flawless, clear crystal. The Dharmakaya, free from extremes, is the body that dispels darkness, like the center of a flawless sun that dispels darkness. Dispelling the darkness of the four extremes, it is primordially spontaneously accomplished. Thus it is. Explaining in detail: Through emptiness is the Dharmakaya, through clarity is the Sambhogakaya complete. The radiant Nirmanakaya, the three Kayas are inseparable. Since the qualities are primordially spontaneously accomplished, it is not obscured by the darkness of faults and shortcomings. Without before or after, unchanging in the three times, it is one. Pervading all Buddhas and sentient beings, it is one. This is called the self-arisen Bodhicitta. The nature of mind, from the aspect of emptiness, is the Dharmakaya, from the aspect of clarity, is the Sambhogakaya complete, and from the aspect of manifestation, it is called the Nirmanakaya. Although named as such, there is not even a little of its essence established as a definable phenomenon. That intention itself is unchanging in the three times and spontaneously accomplished, therefore it pervades all of samsara and nirvana as the essence. The Tathagatagarbha pervades all beings entirely. Thus it is said. Those are also shown as the empty-clear self-arisen wisdom. From the All-Creating: The All-Creating Bodhicitta, I, from the three aspects of unconditioned nature, is merely a name showing how the three Kayas arise. But certainly, the nature of the three Kayas does not deviate from Suchness