Tibetan
གོངས་པ་ནི། །ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ཆོས་སྐུ་མཁའ་ལྟར་དག །སྤྲོས་བྲལ་རིག་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ། །སྤྱོད་པ་སྟོང་ཡུལ་འཛིན་མེད་རང་སར་གྲོལ། །དགོངས་པ་རང་གནས་ཏིང་འཛིན་ཅོག་གཞག་ངང་། །དངོས་མེད་རང་སྣང་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་དངོས། །འགྱུར་མེད་རང་སངས་ཆོས་ཉིད་ཀུན་གྱི་ཡུལ། །ཞེས་པ་དང་། ཀུན་བྱེད་ལས། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཆོས་ ཀུན་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་རང་བཞིན་མེད། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་དཔེ་ཡང་མེད། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ཚད་ཀྱང་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པའི། །དོན་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་དཔེས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི། དོན་ནི་རང་རིག་མཁའ་མཉམ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བསམ་པའི་ཡུལ་མིན་མཚོན་བརྗོད་འདས་པ་སྟེ། །རང་གསལ་མི་གཡོ་འོད་གསལ་ཡངས་པའི་ཀློང་། །མ་བྱས་ལྷུན་གྲུབ་ཡངས་དོག་མཐོ་དམན་མེད། །ཆོས་སྐུ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་ཡངས་སོ། །རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཆོས་སྐུའི་སྙིང་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་བསམ་བརྗོད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། བསམ་མེད་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཉིད་ལ། །རྟོག་མེད་སངས་རྒྱས་ངོ་བོ་གསལ། །འཛིན་མེད་རང་དག་ཆེན་པོ་ལ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིག་པ་གསལ། །གསལ་དག་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ། །མཚན་མ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་གསལ། །ཞེས་པ་དང་། སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། བྱ་བ་བྲལ་བས་རྫོགས་པས་རྫོགས། །མཐའ་དང་བྲལ་བས་དབུས་མི་གནས། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་བསྔོ་དང་བྲལ། །ལྷག་མ་མེད་པས་ཆ་ཤས་མིན། །གཅིག་ཏུ་མ་ཡིན་གཉིས་མཐའ་ཟད། །དུ་མར་མི་སྣང་གཅིག་ལས་འདས། །བརྗོད་དུ་མེད་པས་ཚིག་གི་གཞི། །དངོས་བྲལ་སྟོང་པའི་ སྙིང་པོའི་དོན། །ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་ལྟ་བའི་དོན། །ཞེས་པ་དང་། ཀུན་བྱེད་ལས། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་སྤྱོད་འདི། །རྒྱུ་འབྲས་སྒྲུབ་དང་མི་འདྲ་སྟེ། །ལྟ་སྤྱོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་ནི། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་རྟོག་དཔྱོད་འདས། །གང་ཞིག་རྟོག་དཔྱོད་བྱེད་པ་དེས། །བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའ་བཞིན་མི་འགྲུབ། །ལྟ་སྤྱོད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལ། །གང་ཞིག་གཟུང་དང་འཛིན་བྱེད་པ། །ནམ་མཁའ་བྱང་ཆུབ་དེ་མི་འགྲུབ། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་བྱུང་གོལ་སྒྲིབ་བོ། །ནམ་མཁའ་གཉིས་སུ་མེད་པ་བཞིན། །བྱང་ཆུབ་ལ་ནི་གཉིས་སུ་མེད། །གང་ཞིག་གཉིས་སུ་བྱེད་པ་དེས། །བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའ་དེ་མི་འགྲུབ། །ལྟ་སྤྱོད་གཉིས་བྱུང་གོལ་སྒྲིབ་བོ། །བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་བླང་དོར་མེད། །གང་ཞིག་བླང་དོར་བྱེད་པ་དེས། །བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའ་དེ་མི་འགྲུབ། །བླང་ཞིང་དོར་བ་གོལ་སྒྲིབ་བོ། །བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད། །གང་ཞིག་རྩོལ་སྒྲུབ་བྱེད་པ་དེས། །བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའ་དེ་མི་འགྲུབ། །རྩོལ་ཞིང་སྒྲུབ་པ་གོལ་སྒྲིབ་བོ། །བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་མེད། །གང་ཞིག་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ལྟ་བས། །བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའ་དེ་མི་འགྲུབ། །རྒྱུ་འབྲས་ལྟ་བ་གོལ་སྒྲིབ་བོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་རིག་པ་ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་ལྟར་རྣམ་དག་རྒྱ་ཆད་དང་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་ངེས་པ་ནི། རྟགས་ནི་རྩལ་ལས་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་སྟེ། །ཤར་བའི་དུས་ན་ཤར་ས་ཤར་མཁན་མེད། །ཤར་ཞེས་མིང་ཙམ་དཔྱད་ན་ནམ་མཁའ་འདྲ། །རིས་མེད་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་འུབ་ཆུབ་བོ། །ཕྱམ་གདལ་གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་ཀློང་ཉིད་དོ། །རིག་པའི་ངང་ལས་འཆར་ཚུལ་མ་འགགས་པ་རྒྱ་མཚོ་དྭངས་པའི་ནམ་མཁའི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར། སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཤར་འདྲ་ཡང་། དོན་ལ་ཤར་ས་དང་ཤར་མཁན་མེད་པས་སྟོང་ཡལ་རིས་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྐུར་ལ་བཟླ་སྟེ་རིས་མེད་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་སྒྲུབ་ནུས་ཏེ། རིག་པའི་ངོ་བོ་ཆོས་ཅན། སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟར་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པའི་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་དུ་རུང་སྟེ། ཁྱོད་དང་ངོ་བོ་གཅིག་གི་ངང་ནས་རྩལ་དུ་ཤར་བའི་སེམས་ལ་ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་གང་ཡང་མེད་པར་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཡེ་སྟོང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། རང་ཤར་ལས། འཛིན་མེད་ཆོས་ཉིད་རང་གསལ་བདེ་བའི་ཀློང་། །རྟོག་མེད་མཁའ་ཁྱབ་ཆོས་ཉིད་ཀུན་ལ་རོལ། །འཛིན་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་རང་སར་དག །རྟོག་པ་མེད་པའི་རང་གྲོལ་བདེ་བའི་ཤུགས། །ཡེངས་པ་མེད་པའི་རང་སྣང་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །ཡང་དག་ཆོས་ཉིད་བདེ་ཆེན་ས་ལ་གཤེགས། །ཞེས་པ་དང་། ཀུན་བྱེད་ལས། རྟགས་ནི་ཀུན་བཏགས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་རིག་པ་ཡུལ་ཐོག་ནས་ཤར་གྲོལ་རིས་མེད་དུ་སངས་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་དང་རྒྱ་མཚོའི་ངང་དུ་འུབ་ཆུབ་པར་བསྟན་ཏེ། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། ཆོས་ཉིད་མིང་དང་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ། །མཚན་མའི་ཡུལ་མེད་རང་སྣང་བྱ་ཁྱུང་ལྡིང་། །བཅོས་པ་མ་ཡིན་རང་རིག་བདེ་བར་གཟུང་། །རང་བྱུང་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཉིད་རྒྱ་མཚོ་ན། །མཚན་མའི་དངོས་མེད་གསེར་གྱི་ཉ་མོ་འགྱུ། །རང་སྣང་ཆོས་སྐུ་རོ་གཅིག་ང
Chinese
意为： 智慧自显法身如虚空般清净， 离戏智慧与虚空边际等同， 行为空旷处，无执自然解脱。 意即安住自性，处于禅定寂止状态， 无实有自显，是所有坛城的本体， 不变自成，是所有法性的境域。 如是说。 《普作王经》中说： 奇哉大菩萨！ 诸法皆是虚空之自性， 虚空无有自性， 虚空亦无譬喻， 虚空亦无有边际。 所有一切诸法， 其义应如是知晓。 如是说。 如此以譬喻近似显示的， 意义是自明空性，等同虚空的菩提心。 非是思虑之境，是超越诠释言说的， 自明不移，光明广大的界域。 无作任运成就，无有宽窄高低， 法身菩提心髓的坛城广大。 自生之智慧是法身心髓，任运成就，故而远离思说戏论。 自显经中说： 无思法身离戏论， 佛陀智慧法性中， 无念佛陀体性明。 无执自净大界中， 金刚萨埵觉性明。 明净空性智慧中， 无相法性光明耀。 如是说。 《声续根本续》中说： 离于作为故，圆满即是圆满。 离于边际故，不住于中央。 完全圆满故，离于回向。 无有剩余故，非是部分。 非是一体，二边穷尽。 不显现为多，超越于一。 不可言说故，是言词之基。 离于实有，空性 心髓之义。 不堕于方，是见之义。 如是说。 《普作王经》中说： 大圆满之见行， 与因果修持不同。 见行菩提心， 是如虚空之自性。 虚空已超离思虑， 任何思虑者， 不能成就如虚空般的菩提。 对于见行虚空之自性， 任何执取能取所取者， 不能成就虚空菩提。 能取所取二者生起即是迷误遮障。 如虚空无有二元， 菩提亦无有二元。 任何二元分别者， 不能成就虚空菩提。 见行二元生起即是迷误遮障。 菩提虚空
English
Meaning: Wisdom's self-appearance, Dharmakaya, is pure like the sky; Unfabricated awareness is equal to the limit of the sky; Conduct is in the empty realm, without grasping, naturally liberated in its own place. The meaning is to abide in one's own nature, in a state of meditative stillness; Unreal self-appearance is the essence of all mandalas; Immutable self-awakening is the realm of all dharmata. Thus it is said. In the Kun Byed, it says: O great Bodhisattva! All dharmas are of the nature of the sky; The sky has no nature; The sky has no example; The sky has no limit. All these dharmas, Without exception, Understand their meaning in this way. Thus it is said. Thus, the meaning closely illustrated by example is self-awareness, equal to space, Bodhicitta. It is not an object of thought, it transcends expression and speech, Self-luminous, unmoving, a vast expanse of clear light. Unmade, spontaneously accomplished, without wide or narrow, high or low, The Dharmakaya, the heart essence of Bodhichitta, is a vast mandala. Self-born wisdom is spontaneously accomplished as the heart essence of the Dharmakaya, therefore it is free from thought, speech, and elaboration. In Self-Arisen it says: The unthinkable Dharmakaya is free from elaboration, In the Buddha's wisdom, the nature of reality, The essence of the unthinking Buddha is clear. In the great self-purified realm without grasping, The awareness of Vajrasattva is clear. In the clear and pure wisdom of emptiness, The nature of reality without characteristics is clear. Thus it is said. In the Root Tantra of the Sound Transcendence, it says: Because it is free from action, it is complete by completion. Because it is free from extremes, it does not abide in the center. Because it is completely perfect, it is free from dedication. Because there is nothing left over, it is not a part. It is not one, the two extremes are exhausted. It does not appear as many, it transcends one. Because it is unspeakable, it is the basis of words. Free from substance, the emptiness Meaning of the heart essence. Not falling into any direction, it is the meaning of the view. Thus it is said. In the Kun Byed, it says: This view and conduct of Dzogchen, Is not like cause and effect practice. This view and conduct, Bodhichitta, Is of the nature of the sky. The sky transcends thought and analysis, Whoever thinks and analyzes, Will not accomplish Bodhi like the sky. In the nature of view and conduct, the sky, Whoever grasps and apprehends, Will not accomplish the Bodhi of the sky. Grasping and apprehending, the two arise, is delusion and obscuration. Just as the sky is without duality, Bodhi is without duality. Whoever makes it dual, Will not accomplish the Bodhi of the sky. View and conduct, the two arise, is delusion and obscuration. Bodhi, the sky.
Chinese
的自性，虚空之中没有取舍，谁若执着于取舍，则无法成就菩提虚空。取舍是迷途的遮蔽。菩提虚空的自性，虚空之中没有勤作和修持，谁若执着于勤作和修持，则无法成就菩提虚空。勤作和修持是迷途的遮蔽。菩提虚空的自性，虚空之中没有因果，谁若执着于因果二者，则无法成就菩提虚空。执着于因果是迷途的遮蔽。如是。 如此，觉性菩提心之自性，如虚空般清净、无边际且无偏颇的定解之理是：其相是，从本性中显现一切，显现之时，无有显现之处和显现者，仅以“显现”之名来观察，则与虚空无异，于无分别大平等中圆满。是无有能取所取的坦然开阔之界。觉性之状态中，显现之方式不间断，如清澈大海中虚空的倒影般，虽然显现为多种多样，但实际上没有显现之处和显现者，因此融入空性、消逝、无分别之法身中，以无分别大平等的理证，能够成立心性如虚空。觉性之本体，法性，可以如未生之虚空般，以超越思维言说的名言来表达，因为你与本体为一的状态中，从本性中显现之心，没有任何本体可以执取，如虚空般本自空性，远离戏论。自显现中说：无执之法性，自明安乐之界，无念，遍布虚空，于法性中享乐。无执的法性，于自处清净。无念的自解脱，安乐的力量。无散乱的自显现，遍布一切。真实法性，降临大乐之地。以及《普作续》中说： 其相是，假立菩提心。（藏文：ཀུན་བཏགས་བྱང་ཆུབ་སེམས།，梵文天城体：कल्पित बोधिचित्त，梵文罗马拟音：kalpita bodhicitta，汉语字面意思：假立菩提心）。如是。这些也都是觉性从对境上显现、解脱，于无分别中觉悟，从而在法性的虚空和大海的状态中圆满的教导。狮子圆满力中说：法性是远离名称的虚空，没有能相的对境，自显现如鹏鸟飞翔，不是造作，自明觉性安乐而执持，自生离戏法性大海中，没有能相的实物，化为金色的鱼，自显现法身，同一味
English
is its nature. In the sky, there is no acceptance or rejection. Whoever engages in acceptance and rejection will not achieve the sky of enlightenment. Acceptance and rejection are veils of delusion. The nature of the sky of enlightenment is such that in the sky, there is no effort or accomplishment. Whoever engages in effort and accomplishment will not achieve the sky of enlightenment. Effort and accomplishment are veils of delusion. The nature of the sky of enlightenment is such that in the sky, there is no cause and effect. Whoever views the two as cause and effect will not achieve the sky of enlightenment. Viewing cause and effect is a veil of delusion. Thus it is. Thus, the definitive reasoning that the nature of awareness, the mind of enlightenment, is like the sky, pure, boundless, and without bias, is: its sign is that everything arises from its potential. At the time of arising, there is no place of arising or one who arises. If one examines it merely as the name "arising," it is like the sky. It is complete in the great equality of non-discrimination. It is the expanse of openness, free from grasping and holding. The way in which things arise from the state of awareness is unceasing, like the reflection of the sky in a clear ocean. Although it appears to arise in various ways, in reality, there is no place of arising or one who arises. Therefore, it is repeated in the empty, vanishing, non-discriminating Dharmakaya. With the reasoning of the great equality of non-discrimination, it is possible to establish that the nature of mind is like the sky. The essence of awareness, the Dharmata, can be expressed in terms that transcend thought and speech, like the unborn sky. Because in the state where you and the essence are one, the mind that arises from its potential has no essence to grasp, and like the sky, it is primordially empty and free from elaboration. From Self-Arising it says: The nature of reality, without grasping, is the realm of self-luminous bliss. Without thought, pervading the sky, it enjoys all of reality. The nature of reality, without grasping, is pure in its own place. The self-liberation without thought is the power of bliss. The self-appearance without distraction pervades all. The true nature of reality descends upon the ground of great bliss. And in the All-Creating Tantra it says: Its sign is the imputed Bodhicitta. (Tibetan: ཀུན་བཏགས་བྱང་ཆུབ་སེམས།, Sanskrit Devanagari: कल्पित बोधिचित्त, Sanskrit Romanization: kalpita bodhicitta, Literal Chinese meaning: imputed Bodhicitta). Thus it is. All of these also teach that awareness arises and is liberated from the object, awakened in non-discrimination, and thus is complete in the state of the sky and ocean of reality. In the Lion's Perfected Power it says: Reality is the sky, free from names. Without an object of characteristics, self-appearance is like a garuda soaring. It is not fabricated, self-knowing awareness is held in bliss. In the self-born, free from elaboration, ocean of reality, there is no object of characteristics, it transforms into a golden fish. Self-appearance is the Dharmakaya, of one taste.