Tibetan
་དྲན་བསམ་གྱི་རྟེན་དང་བྲལ་བའོ། །རྟོགས་པ་རང་གསལ་དུ་གཟུང་བའི་གསང་བཅུད་གཉིས་ནི། གནས་དུས་དང་། འགྱུ་བའི་དུས་ཀྱི་རང་རིག་ཟང་ཐལ་ལ་ངོས་འཛིན་པའོ། །རིག་པ་རང་བབས་རྟོག་མེད་ཀྱི་སྐྱེལ་ས་གཅིག་ནི་ཀ་དག་རྗེན་པའོ། །རིག་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་གཉིས་ནི་ངོ་བོ་ཀ་ དག་ལ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གནས་པས་རྟག་ཆད་ལས་འདས་པའོ། །འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་མན་ངག་གསུམ་ནི། སྟོང་པ། གསལ་བ། འགག་པ་མེད་པ་གསུམ་མོ། །ཐུག་ཕྲད་ལྔ་ནི་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་རང་དག་གི་ངོ་བོ་རྗེན་པ་ལྔའོ། །སྟོང་གསལ་དགོངས་པའི་དྭངས་མ་དྲུག་ནི། ཡེ་སྟོང་ཡིན་པས་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པ། རང་སྟོང་ཡིན་པས་རང་སར་གཞག་པ། གསལ་སྟོང་ཡིན་པས་ཡུལ་སྣང་མི་དགག་པ། ངོ་སྟོང་ཡིན་པས་ངང་ལས་མི་གཡོ་བ། ཡོད་སྟོང་ཡིན་པས་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་མི་འཛིན་པ། མེད་སྟོང་ཡིན་པས་རིག་པའི་དྭངས་མ་འགག་པར་འཇོག་པའོ། །སྐྱེལ་ས་བརྒྱད་ནི། ཡོད་པ་དང་། མེད་པ་དང་། སྣང་བ་དང་། སྟོང་པ་དང་། འཁོར་བ་དང་། འདས་པ་དང་། བཅིང་བ་དང་། གྲོལ་བ་དང་བརྒྱད་ཀྱི་འཛིན་པ་མེད་པའི་མཐའ་གྲོལ་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོ་ཆོས་ཟད་མིང་མེད་ཀྱི་ཀ་དག་ལ་སྐྱེལ་བའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ནི། སྣང་བ་སྐུ། གྲག་པ་གསུང་། དྲན་རིག་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྟོགས་ནས་སྤང་བླང་མེད་པའོ། །ཐབས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ནི། དབང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་ངོ་སྤྲོད་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སྟེ། ངོ་སྤྲོད་སྤྲས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བློ་རིམ་བཞིན། །འོད་དང་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་ནི། །ངོ་སྤྲོད་རྣམ་པ་བདུན་དག་གིས། །བློ་ཆུང་རིམ་པ་བདུན་རྣམས་གྲོལ། །སྐུ་དང་ཐིག་ལེ་ཉིད་ལ་ཡང་། །ངོ་སྤྲོད་ཉིད་ནི་རྣམ་བདུན་གྱིས། །འབྲིང་པོ་བདུན་པོའི་དོན་དུའོ། །རིག་པ་དང་ནི་དབྱིངས་ལ་བདུན། །ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ དོན་དུའོ། །ཞེས་སོ། །ཟིལ་གནོན་གསུམ་ནི། སྣང་བ་ཟིལ་གནོན་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད། ཤེས་པ་ཟིལ་གནོན་རང་ཡལ་རྗེས་མེད་བར་སྣང་གི་སེར་བུ། རིག་པ་ཟིལ་གནོན་ཟང་ཐལ་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །སྙིང་པོ་གསུམ་ནི་ཡེ་གྲོལ་རྗེན་པའི་སྙིང་པོ་སྟོང་པ། རང་གྲོལ་རྗེན་པའི་སྙིང་པོ་གསལ་བ། གནས་གྲོལ་རྗེན་པའི་སྙིང་པོ་འགག་མེད་དོ། །སྣང་བ་གསུམ་ནི། གདངས་ཀྱི་སྣང་བ་འོད་ལྔ། རིག་པའི་སྣང་བ་དྭངས་གསལ། གཤིས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆོས་ཟད་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའོ། །དོན་དེ་དག་སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། རྫོགས་ཆེན་རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ། །འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་མེད་པའོ། །སེམས་ཅན་བློ་ཡི་བསམ་པ་རྣམས། །ཚིག་དང་ཡི་གེས་མི་མཚོན་ཏེ། གདམས་ངག་སྙིང་པོ་གསུམ་ལ་ཐུག །རང་རིག་ཆོས་སྐུའི་སྣང་བ་ནི། །བལྟས་པས་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། གཞག་ཐབས་ངོ་བོ་གསུམ་ལ་ཐུག །རྫོགས་ཆེན་འགག་མེད་སྤྱོད་པ་ཉིད། །བྱས་པས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཆགས་མེད་རང་གྲོལ་གསུམ་ལ་ཐུག །རྫོགས་ཆེན་གོམས་པ་ཡེ་ཡོད་ཉིད། །བསྒོམས་པས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འགྱུ་མེད་བསམ་བྲལ་གཞི་ལ་ཐུག །རྫོགས་ཆེན་དོན་གཉིས་རྟོགས་དཀའ་བས། །མཚོན་པའི་ཚིག་གིས་མི་རྙེད་དེ། །གདམས་ངག་གསང་བཅུད་གཉིས་ལ་ཐུག །རྫོགས་ཆེན་རིག་པ་རྟོག་མེད་ཉིད། །བསྒོམས་པས་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །སྐྱེལ་ས་ཆེན་པོ་གཅིག་ལ་ཐུག །རྫོགས་ཆེན་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉིད། ། བསྒྲུབས་པས་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ངེས་པའི་སྙིང་པོ་གཉིས་ལ་ཐུག །རྫོགས་ཆེན་འབྲས་བུ་ཆིག་ཆོད་ཉིད། །བསྐྱེད་པས་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཆགས་བྲལ་མན་ངག་གསུམ་ལ་ཐུག །རྫོགས་ཆེན་སྣང་བ་ཐུག་ཕྲད་ཉིད། །གཟུང་བས་ཟིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །རྣམ་དག་ངོ་བོ་ལྔ་ལ་ཐུག །རྫོགས་ཆེན་རྟོག་མེད་གསལ་གདངས་ཉིད། །ཆགས་པས་དོན་དམ་མི་རྟོགས་ཏེ། །ཡིན་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ལ་ཐུག །རྫོགས་ཆེན་རྣམ་པ་གཞི་རྫོགས་ཉིད། །དཔྱད་པས་མཐའ་ལ་མི་སྐྱོལ་ཏེ། །འཛིན་མེད་རྣམ་པ་བརྒྱད་ལ་ཐུག །རྫོགས་ཆེན་འགྱུར་མེད་ལམ་ལྔ་ཉིད། །སྦྱངས་པས་ཕྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་ཐུག །རྫོགས་ཆེན་འབྲས་བུ་རང་སངས་ཉིད། །བསྒྲུབས་པས་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཐབས་ལ་ཐུག །རྫོགས་ཆེན་གསང་སྔགས་ངོ་བོ་ཉིད། །མཆོད་པས་དངོས་གྲུབ་མི་འབྱུང་སྟེ། །ཟིལ་གནོན་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་ཐུག །རྫོགས་ཆེན་སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །བསམས་པས་རང་རིག་མི་མཐོང་སྟེ། །བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་གསུམ་ལ་ཐུག །རྫོགས་ཆེན་རང་འོད་གསལ་བ་ཉིད། །སྤྲད་པས་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །དོན་གྱི་སྣང་བ་གསུམ་ལ་ཐུག །དེས་ནི་རྫོགས་ཆེན་མཐའ་ལ་སྐྱོལ། །རང་བཞིན་སྟོན་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །ལམ་ལྔ་ནི། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་སྣང་བ་མཚོན་པ་ལས། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་སྤྲོས་བྲལ་དོན་གྱི་རང་ངོ་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ། དེ་ཉིད་ལས་ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་དང་བྲལ་བའི་རང་རིག་གསལ་གདངས་ཆེན་པོ་ཉིན་མཚན་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་། དེ་ལས་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་ཉམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་སྣང་བ་དང་། ཉམས་ལ་འཛིན་ཞེན་གྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་རང་སྣང་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་སྟེ། རང་རིག་དང་པོའི་གཞི་ལས་མ་གཡོས་པར་བསྟན་པ་དང་། དེ་ལས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་རིག་པ་ཀ་དག་ཏུ་གྲོལ་བས་ཟང་ཐལ་རྗེན་པའི་ཆོས་ཉིད་རང་ངོ་ལ་གནས་པ་སྟེ། ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་སྐབས་འདིར་ཐོད་རྒལ་ལས་གོ་ལྡོག་པར་བསྟན་པ་ཡང་། བི་མ་ལས། དེ་དག་ཡང་ནི་ལྡོག་པ་ཡིས། །རང་རིག་ཐོག་མའི་གཞི་ལ་སྐྱེལ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་རྟོགས་པའི་དུས་ངེས་པས་ཆོས་ཟད་མིང་མེད་ཆེན་པོར་ཕུ་བཀྲུ་བ་ནི། ཐམས་ཅད་ཕྱམ་ལོག་གང་ལའང་ཡུལ་མེད་པས། །ཁྲིགས་དང་ཆོས་མེད་དམིགས་གཏད་ངོས་གཟུང་མེད། །གཞི་ལོག་ལམ་ལོག་འབྲས་བུའི་ཆོས་ལོག་པས། །ལེགས་ཉེས་ཤོར་གོད་རྡུལ་ཙམ་དམིགས་སུ་མེད། །ཕྱམ་ཕྱམ་ཕྱང་ཆད་ཡེ་ཆད་སྣང་སྲིད་ཆད། །འཁོར་འདས་རུ་ལོག་དབྱིངས་ཀྱང་སོ་ན་མེད། །གང་ཡིན་ཅི་ཡིན་འདི་ཡིན་གཏད་སོ་མེད། །ཁྱེད་ཅག་ཅི་བྱ་ང་ནི་གང་ན་འདུག །སྔར་ཤུལ་ད་མེད་འདི་ལ་སུས་ཅི་བྱ། །ཧ་ཧ་འདི་འདྲ་མཚར་ཆེ་དགོད་རེ་བྲོ། །རིག་པ་ཟང་ཐལ་ཆོས་ཟད་མིང་མེད་ཆེན་པོར་རང་གི་རིག་པའི་གཤིས་ སུ་རྟོགས་པས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་སུ་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་ཞེན་དུ་འཛིན་པའི་ཕྱམ་ལོག་པ་ནི་ཡུལ་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟར་དག་མཉམ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པའི་གནད་ལས་ཤར་ཏེ། སྤོང་ལེན་རྩོལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁྲིགས་དང་། ཞེ་འདོད་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་དང་། དམིགས་གཏད་ངོས་གཟུང་གི་འཁྲིས་མེད་པས། བློས་བྱས་བཅོས་མའི་གཞི་མཐའ་བྲལ་གདེང་དུ་འཆའ་བའི་ལྟ་བ་ལས་ལོག་སྟེ་གཏད་མེད་ཕྱོགས་བྲལ་གྱི་རིག་པ་མཚོན་བརྗོད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས། སེམས་འཛིན་ཞི་ལྷག་གི་བསྒོམ་པ་གྲོལ་བས་རང་གནས་རང་དངས་ཀྱི་ལམ་དང་བྲལ་ཏེ་ཆོས་ཉིད་ཕྱོགས་ཡན་གྱི་རུ་ལོག་པས་རང་བབས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་བར་དང་མཚམས་མེད། རེ་དོགས་གཉིས་འཛིན་གྱི་འབྲས་བུ་ལོག་པས་ཀ་དག་ཆོས་ཟད་ཀྱི་རིག་པ་རྗེན་ལ་བུད་དེ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཟད་ས་མ་བསྒྲོད་རང་མལ་དུ་གནས་པས་བློ་བདེ་ཁོང་ནས་ཤར། སྤང་བླང་གི་ཆོས་ལ་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་འཛིན་པ་སྟོར་བས་ཤོར་གོད་ཀྱི་འཕྲང་ལས་འདས་ཏེ། སྣང་ཤེས་ཕྱམ་ཕྱམ་དུ་གོ་གདལ། སང་སེང་བདེན་མེད་དུ་ཕྱང་ཆད། འཁོར་འདས་རིག་པའི་ངང་དུ་རུ་ལོག །རིག་པ་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་དོན་ཞེས་ཆོས་ཉིད་ཟང་ཐལ་དུ་རྟོག་རྟོག་པའང་སོ་ན་མེད། གང་ཡིན་དང་ཅི་ཡིན་གཏད་སོ་མེད་པས་འདི་ཡིན་དང་ངོས་གཟུང
Chinese
是脱离了忆念思索的依凭。将觉悟执持为自明的秘密精要二者是：安住之时和，流逝之时的自明通透无碍的认知。觉性自然安住，无分别的处所是原始本净。觉性任运自成的精髓二者是：本体是原始本净，自性是任运自成，因此超越了常断二边。果任运自成的口诀有三：空性，光明，无有止息。五种相遇是五毒烦恼自净的五种赤裸本性。空明见地的精华有六：由于是本初空性，因此没有收放；由于是自空，因此安住于自身；由于是明空，因此不对境相进行遮止；由于是体性空，因此不从自性中动摇；由于是有空，因此不执著于事物和相状；由于是无空，因此将觉性的精华安住于不灭。八种处所是：对于有、无、显现、空性、轮回、涅槃、束缚、解脱这八种的执着，都无有，于此而解脱边际，广阔无垠，法尽名灭的原始本净中安住。三种坛城是：了知显现是身，声响是语，忆念觉性是意的坛城，从而没有取舍。二十一种方便是：二十一种根识的二十一种介绍，出自《介绍庄严续》中说：二十一种智慧次第，于光明和智慧自性中，以七种介绍之相，解脱七种小智慧次第。于身和明点自性中，以七种介绍，为了七种中等者的利益。觉性和法界有七，为了大士们的利益。如是说。三种威慑是：显现威慑，如幻化的八喻；觉知威慑，如自灭无迹的空中冰雹；觉性威慑，如通透空性的虚空。三种精髓是：本初解脱赤裸的精髓是空性，自解脱赤裸的精髓是光明，安住解脱赤裸的精髓是无有止息。三种显现是：光芒的显现是五光，觉性的显现是明澈，体性的显现是法尽，超越一切执着。这些意义出自《狮子吼圆满》中说：大圆满觉性的体性上，迷乱与不迷乱
English
It is devoid of the support of memory and thought. The two secret essences of holding realization as self-illuminating are: recognizing the self-awareness of the unobstructed passage of time and the time of movement. The single place of conveyance for the naturally abiding, non-conceptual awareness is the naked Kadag (primordial purity). The two essences of spontaneous accomplishment of awareness are: the essence is Kadag, and the nature abides as spontaneously accomplished, therefore it transcends permanence and annihilation. The three instructions for the fruit of spontaneous accomplishment are: emptiness, clarity, and unceasing. The five encounters are the five naked essences of the self-purification of the five poisons of affliction. The six purities of the meaning of emptiness and clarity are: because it is primordial emptiness, there is no gathering or dispersing; because it is self-emptiness, it is left in its own place; because it is clear emptiness, the appearance of objects is not rejected; because it is essence emptiness, it does not move from its own state; because it is existent emptiness, it does not grasp at things and characteristics; because it is non-existent emptiness, the purity of awareness is placed without cessation. The eight places of conveyance are: the vast expanse of the great liberation from the extremes of grasping at existence, non-existence, appearance, emptiness, samsara, nirvana, bondage, and liberation, is conveyed to the Kadag of the exhaustion of phenomena and namelessness. The three mandalas are: realizing that appearance is the body, sound is speech, and memory and awareness are the mind's mandala, thereby being without acceptance or rejection. The twenty-one methods are: the twenty-one introductions of the twenty-one faculties, from the Tantra of Adorned Introductions: Twenty-one minds in sequence, to the very light and wisdom, with seven aspects of introduction, the seven small levels of mind are liberated. Also, to the very body and bindu, with seven introductions, for the sake of the seven middle ones. Awareness and the expanse have seven, for the sake of the great ones. Thus it is said. The three suppressions are: appearance suppression, like the eight examples of illusion; knowledge suppression, like hailstones in the sky that vanish without a trace; awareness suppression, like the unobstructed emptiness of the sky. The three essences are: the essence of primordial liberation, naked, is emptiness; the essence of self-liberation, naked, is clarity; the essence of abiding liberation, naked, is unceasing. The three appearances are: the appearance of radiance is the five lights; the appearance of awareness is clear and bright; the appearance of nature is the exhaustion of phenomena, transcending all grasping. These meanings are from the Lion's Roar Perfection: On the nature of the Great Perfection awareness, confusion and non-confusion
Chinese
是也。众生心之所想，无法用言语文字来表达，归结于三个窍诀心要。自明法身之显现，不是看就能看到的，归结于安住之方便三要素。大圆满无碍行，不是做就能产生的，归结于无执自解脱三要素。大圆满串习本有，不是修就能产生的。归结于无动离思之基。大圆满二义难以证悟，无法用表达的词语来寻得，归结于窍诀秘密精要二者。大圆满觉性无分别，不是修就能证悟的，归结于一个大转移处。大圆满自生智慧，不是修就能成就的，归结于确定的心要二者。大圆满果位当下决定，不是生起就能圆满的，归结于无执口诀三者。大圆满显现相遇，不是执取就能把握的，归结于清净自性五者。大圆满无分别光明，不是贪执就能证悟胜义的，归结于是者六相。大圆满诸法基位圆满，不是分析就能穷尽的，归结于无执八相。大圆满不变五道，不是勤奋就能到达的，归结于坛城三相。大圆满果位自成佛，不是修就能获得的，归结于二十一种方便。大圆满密咒自性，不是供养就能产生悉地的，归结于威慑三相。大圆满空性智慧，不是思虑就能见到自明的，归结于教法心要三者。大圆满自光光明，不是给予就能见到的，归结于意义之显现三者。因此，大圆满穷尽边际，自性示现即是如此。如是说。五道是：从象征五智的显现来说，法界智之道是离戏论意义的自性，法性穷尽的显现。从此，明镜智之道是远离局限和偏袒的自明，大光明昼夜不断的瑜伽，觉性达到极限的显现。由此，平等智之道是证悟功德更上一层楼的
English
It is so. The thoughts of sentient beings' minds cannot be expressed by words and letters, and it boils down to three key pith instructions. The appearance of self-aware Dharmakaya cannot be seen by looking, and it boils down to the three essentials of the means of settling. The unobstructed conduct of Dzogchen cannot be produced by doing, and it boils down to the three essentials of non-attachment and self-liberation. The habituation of Dzogchen is primordially existent, and it is not produced by meditation. It boils down to the ground of immovability and freedom from thought. Because the two meanings of Dzogchen are difficult to realize, they cannot be found by expressive words, and it boils down to the two secret essences of pith instructions. The awareness of Dzogchen is non-conceptual, and it cannot be realized by meditation, and it boils down to one great place of transfer. The self-born wisdom of Dzogchen cannot be accomplished by practice, and it boils down to the two certain essences. The result of Dzogchen is definitely decided at the moment, and it cannot be perfected by generation, and it boils down to the three non-attached instructions. The appearance of Dzogchen is an encounter, and it cannot be grasped by grasping, and it boils down to the five pure essences. The non-conceptual luminosity of Dzogchen cannot realize the ultimate meaning by attachment, and it boils down to the six aspects of being. The nature of Dzogchen is complete in the ground, and it cannot be exhausted by analysis, and it boils down to the eight aspects of non-grasping. The unchanging five paths of Dzogchen cannot be reached by diligence, and it boils down to the three aspects of the mandala. The result of Dzogchen is self-enlightenment, and it cannot be obtained by practice, and it boils down to twenty-one methods. The nature of Dzogchen secret mantra cannot produce siddhis by offering, and it boils down to the three aspects of suppression. The emptiness wisdom of Dzogchen cannot see self-awareness by thinking, and it boils down to the three essentials of the teachings. The self-light luminosity of Dzogchen cannot be seen by giving, and it boils down to the three appearances of meaning. Therefore, Dzogchen exhausts the limits, and the manifestation of self-nature is just like that. Thus it is said. The five paths are: From the perspective of symbolizing the appearance of the five wisdoms, the path of Dharmadhatu wisdom is the self-nature of the meaning of non-proliferation, the appearance of the exhaustion of Dharmata. From this, the path of mirror-like wisdom is the self-awareness that is free from limitations and biases, the great luminosity, the continuous yoga day and night, the appearance of awareness reaching its limit. From this, the path of equality wisdom is the