Tibetan
།སྲོག་མ་བཅད་ན་སངས་མི་རྒྱ། །སྐར་ཁུང་དག་ནི་མ་བཀག་ན། །མུན་པ་ཉིད་ནི་སངས་པ་མིན། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ནི། །དམྱལ་བ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ། །ཆོས་ཀྱིས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་འཁྲིད། །སྡིག་སྤྱད་པས་ནི་དགེ་ཐོབ་བོ། །བལྟས་པས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ལས་། །བསྒོམས་པས་ཉོན་མོངས་ལས་ཀུན་སོག །སྤྱོད་པ་སྤྱད་པས་གོལ་སྒྲིབ་ལ། །འབྲས་བུས་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དོ། །གཞན་ཡང་བརྡ་དོན་ཚིག་འབྲེལ་བཤད། །བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་ཀློང་དཀྱིལ་ན། །མི་གཅིག་ཚིག་པ་མེད་པ་ཡང་། །ཁ་ནས་སྡེ་སྣོད་ཆོས་འཆད་ཅིང་། །ལས་སུ་གཞན་གྱི་སྲོག་གཅོད་པ། །དགེ་སྦྱོར་འཕེལ་བ་ཡ་རེ་ཆ། །ལྕགས་ཀྱི་ཁང་པ་སྒོ་མེད་ན། །སྣང་མེད་མུན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཉི་མ་ཟླ་བ་འོད་གསལ་ཡང་། །སུས་ཀྱང་མཐོང་བ་མེད་པ་ནི། །སོ་སོའི་དབང་པོའི་ཡུལ་གསལ་བ། །མཐོང་བ་མེད་པ་ཡ་རེ་ཆ། །གཞན་ཡང་ཡུལ་འཛིན་ལྟ་བ་བཤད། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གཞི་སྟོང་པས། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཕྱགས་མས་བཏབ། །མ་རིག་འཁོར་བ་རྩད་བཅད་པས། །སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་དྲུངས་ནས་ཕྱུང་། །མུན་པས་གོ་གྱོན་ཉི་མ་བསྣུབས། །གསལ་བའི་ མཐོངས་ཕྱེ་མུན་པས་གཏིབས། །རྣོ་བའི་ངར་བཏབ་གཅིག་མ་ཆོད། །རྒྱ་ཆེ་དཀྱིལ་སྟོངས་གཅིག་མ་ཤོང་། །སྣ་ཚོགས་འདུས་པར་གཅིག་མ་རྙེད། །ཡོད་མེད་མཐའ་ཡི་རྟོག་བསལ་བའོ། །ཞེས་སོ། །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་གནད་ཅུང་ཟད་བཀྲོལ་ན། བརྗོད་བྱ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྟ་བས་ལ་བཟླ་སྟེ། འཁོར་བའི་སྲོག་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མ་བཅད་ན་སངས་མི་རྒྱ་བས་ཡེ་སྟོང་རྩ་བྲལ་ཆེན་པོར་བཅད་དོ། །ཤེས་པ་སྣང་བ་ལ་ལྟ་བའི་སྐར་ཁུང་ཅོག་གཞག་རང་བབས་དག་པས་མ་བཀག་ན་འཁོར་བའི་མུན་པ་མི་སངས་པས། རང་བྱུང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་མ་ཡེངས་རྗེན་པར་གཞག་གོ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ནི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་དམྱལ་བ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཐོང་བ་ལ་སྐྱོ་ནས་ཐར་བ་འཚོལ་བ་སྟེ། དང་པོར་འཁོར་བ་ལས་བློ་ལོག་པ་གཅེས་པའོ། །སྤང་བླང་བྱ་རྩོལ་གྱི་ཆོས་ཀྱིས་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་ལས་མི་འཕགས་པས་བར་དུ་གཉེན་པོ་རང་སར་གྲོལ་བ་གཅེས་སོ། །རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཤར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་སྡིག་པ་ཡིན་ཡང་རང་གྲོལ་རྗེན་པར་རྟོགས་པས་ཆོས་ཉིད་དུ་དག་པ་ནི་གནས་ལུགས་དོན་གྱི་དགེ་བ་སྟེ། མཐར་ཐུག་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཟློས་པ་གཅེས་སོ། །གཉིས་བཅས་ཀྱི་ལྟ་བས་ཁམས་གསུམ་ལས་མི་ཐར་བ་དང་། དམིགས་བཅས་ཀྱི་སྒོམ་པས་ཁམས་གོང་མའི་ལས་སོག་པ་དང་། བླང་དོར་གྱི་སྤྱོད་པས་གོལ་སྒྲིབ་ཀྱི་འཕྲང་ལས་མི་ཐར་བ་དང་། རེ་དོགས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་འཁོར་བའི་ཁ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱིར། རིག་པ་ཆོས་ཟད་དུ་རྟོགས་པ་གཅེས་སོ། །རང་བྱུང་དོན་གྱི་དགོངས་པར་ལ་བཟླ་སྟེ། རིག་པ་ཟང་ཐལ་དུ་རྟོགས་པའི་མི་གཅིག །རང་རྩལ་འཁོར་བའི་མེ་ནང་ན་འདུག་ཀྱང་མི་གནོད་ལ། སྣང་བ་ཕྱོགས་ཡན་ལ་རིག་པ་ཁ་ཡན་དུ་ཤར་བའི་ཆོས་བཤད་ཅིང་། ཀུན་རྟོག་གི་སྲོག་རྩ་བྲལ་དུ་བཅད་པས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་འཕེལ་བ་ཡ་ཆ་སྟེ་ངོ་མཚར་རོ། །རིག་པའི་ཉི་ཟླ་ཡེ་ནས་འོད་གསལ་བ་དེ་འཁོར་བའི་ལྕགས་ཁང་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་མུན་པ་ཅན་ན་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཡོད་ཀྱང་རང་སྟོབས་ཀྱིས་མི་མཐོང་བ་སྟེ། དྲན་རིག་ཡུལ་ལ་འཆར་བ་ལ་སོགས་པའི་དབང་ཤེས་ཀྱི་དུས་ན་རིག་ཆར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་རྗེན་པར་ཤར་ཡང་ངོ་མ་ཤེས་པས་མ་མཐོང་བ་ནི་རང་རིག་གི་མིག་རྡུལ་གཅེས་པ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ལས། བདག་དང་འཛིན་པའི་ཞེན་ཡུལ་ནི། །དང་པོ་ཉིད་ནས་ཆོས་ཉིད་ལ། །འདི་ཀུན་རང་གིས་རང་སྣང་བར། །ཡེ་ནས་སྣང་བ་སྔར་མ་རིག །ཅེས་པ་བཞིན་ནོ། །སྤང་བྱ་རང་ལོག་པས་དེའི་གཉེན་པོ་ལོག་པ་སྤང་གཉེན་ཡེ་གྲོལ་གྱི་ལ་བཟླ་སྟེ། སྤང་བྱ་རང་རྩལ་རོལ་པ་དང་བཅས་པའི་ཀུན་རྟོག་འཁོར་བ་སྟོངས་དུས། དེའི་གཉེན་པོ་རིག་པ་ངོས་འཛིན་པའི་ཆ་མྱང་འདས་ཀྱང་མེད་པས་ཕྱགས་མས་བཏབ་པའོ། །མ་རིག་པའི་རྩ་བ་རིག་པར་ཆོད་དུས་རིག་པ་སྐུ་གསུམ་དུ་བཏགས་པའང་འཛིན་མེད་ཡེ་གྲོལ་དུ་སོང་བས་དྲུངས་ཐོན་པའོ། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་མུན་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉི་མ་མཐོང་དུ་མི་སྟེར་ ལ། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐོངས་ཕྱེ་སྟེ་རྗེན་ལ་བུད་དུས། སེམས་སེམས་བྱུང་གི་མུན་པ་སངས་ཏེ། ཀ་དག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གཏིབས་པའོ། །ཀུན་རྟོག་རྣོ་ངར་ཅན་དེས་དཔྱད་ཅིང་བརྟགས་ཀྱང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་བ་མ་ཆོད་པར་རྟོག་པ་ཕྱིར་མཆེད་ལ། ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་སྣང་གི་སྣང་བ་རྒྱ་ཆེ་ལ། སྙིང་པོའི་དོན་མེད་དེ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པས་དཀྱིལ་སྟོངས་ནས་ཆུ་ཤིང་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཕྱིར་འདུས་ཀྱང་། ཕྱི་ཡུལ་སྣང་གི་ཆ་ནས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཉག་གཅིག་གི་དོན་མི་རྙེད་དེ། ནང་དབྱིངས་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ནས་མ་གཡོས་པའི་ཕྱིར། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བར་འདོད་ན། སེམས་ཡུལ་སྣང་ལ་ཕྱིར་སྤྲོ་བསྡུ་ཞོག་ལ། དོན་མ་བཅོས་རང་གསལ་དུ་ནང་དུ་ལྟོས་དང་རྙེད་པར་ངེས་སོ་ཞེས་པ་སྟེ། ཀུན་བྱེད་ལས། ཤིན་ཏུ་མྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་བསམ་པ་ཀུན
Chinese
如果不断除生命，就不能成佛。如果不遮挡窗户，黑暗本身就不会消散。诸佛的导师是地狱的阎罗法王。以法引导至三恶道。行恶可以获得善。观看使人流转于三界轮回。禅修使烦恼和业力增长。行持使人陷入歧途和障碍。果报是轮回的因。此外，解释了象征、意义和词语的联系。在劫末的火焰中，即使有一个人不发怒，口中也宣讲着三藏的佛法，行为上却杀害他人的生命，善行增多真是稀奇。如果铁房子没有门，在无明的黑暗中心，即使有日月的光明，也没有人能看见，各自的感官对象显现，却看不见真是稀奇。此外，解释了执着对境的见解。三界轮回的基础是空性，涅槃却被扫帚扫除。断除无明轮回的根源，三身的果实却被连根拔起。黑暗遮蔽了太阳，打开光明的空间却被黑暗覆盖。磨砺锋利的刀刃却无法斩断，广阔的中心空虚却无法容纳，聚集各种事物却无法找到一个，消除了有无边际的分别念。如是说。稍微解释一下金刚语的要点，以所诠释的法界见来反复思量，如果不断除轮回的命根，即能取和所取的二元对立，就不能成佛，因此要彻底断除空性，使其无根无基。如果知识不遮挡显现的窗户，保持自然本真的清净，轮回的黑暗就不会消散，因此要安住在自生离戏的境界中，不要散乱。过去、现在、未来诸佛的导师，是看到轮回的剧烈痛苦，即地狱的阎罗法王而厌倦，从而寻求解脱，首先要珍视从轮回中解脱出来。以取舍、作为的法，不能超越轮回和恶道，因此要珍视中间对治法在自身解脱。从力量中显现的烦恼虽然是罪恶，但如果认识到自解脱的本性，就能在法性中清净，这是安住于实相意义的善，最终要珍视因果的重复。以二元对立的见解不能从三界中解脱，以有相的禅修会积累上界的业力，以取舍的
English
If you do not cut off life, you will not become a Buddha. If you do not block the windows, the darkness itself will not dissipate. The teacher of all Buddhas is the Yama, the King of Dharma, of hell. He leads to the three lower realms through the Dharma. By practicing evil, one obtains virtue. Looking causes one to wander in the three realms of samsara. Meditation increases afflictions and karma. Conduct leads to straying and obscurations. The result is the very cause of samsara. Furthermore, the connection of symbols, meanings, and words is explained. In the midst of the flames of the eons, even if there is one person without anger, who preaches the Tripitaka from his mouth, but in action kills the lives of others, the increase of virtuous deeds is truly amazing. If the iron house has no door, from the center of the darkness of ignorance, even if there is the bright light of the sun and moon, no one can see it, the objects of each sense are clear, but not seeing is truly amazing. Furthermore, the view of clinging to objects is explained. The basis of the three realms of samsara is emptiness, but Nirvana is swept away with a broom. Cutting off the root of ignorance and samsara, the fruits of the three bodies are uprooted. Darkness obscures the sun, opening the space of clarity is covered by darkness. Sharpening a sharp blade cannot cut through, a vast center is empty but cannot contain, gathering various things cannot find one, eliminating the thoughts of existence and non-existence. Thus it is said. Slightly explaining the key points of the Vajra words, contemplate repeatedly with the view of the Dharmadhatu, if you do not cut off the life force of samsara, which is the duality of grasping and being grasped, you cannot become a Buddha, therefore, completely cut off emptiness, making it rootless and baseless. If knowledge does not block the windows of appearance, maintaining natural, pure, and genuine nature, the darkness of samsara will not dissipate, therefore, abide in the state of self-born freedom from elaboration, without distraction. The teacher of the Buddhas of the past, present, and future, is weary of seeing the intense suffering of samsara, which is the Yama, the King of Dharma, of hell, and thus seeks liberation, first of all, cherish liberation from samsara. With the Dharma of acceptance and rejection, action, one cannot transcend samsara and the lower realms, therefore, cherish the intermediate antidote liberating in its own place. Although the afflictions that arise from strength are sins, if one recognizes the nature of self-liberation, one can purify in Dharmata, this is the virtue of abiding in the meaning of reality, ultimately cherish the repetition of cause and effect. With the view of duality, one cannot be liberated from the three realms, with the meditation of characteristics, one will accumulate the karma of the upper realms, with acceptance and rejection,
Chinese
因行为而无法从迷惑和障碍的险境中解脱，又因希望和恐惧而使果报在轮回中延续。 因此，认识到觉性耗尽一切法至关重要。在自生之义的境界中反复琢磨，成为一个彻底领悟觉性的人。即使身处轮回的火焰中也不会受到伤害，显现向四面八方扩散，觉性也随之自由显现，宣讲佛法，斩断一切念头的命脉，自生智慧的体验增长，真是奇妙啊！觉性的日月原本就光明，虽然一切众生在轮回的铁室和烦恼的黑暗中都拥有它，却因自身的力量而无法看见。在忆念觉性显现于外境等六识生起之时，觉性之光一次又一次地赤裸显现，却因不认识而看不见，这是因为自识之眼被尘垢遮蔽了。正如珍宝堆中说：我与所执著的对境，从一开始就在法性中。这一切都是自己显现给自己，原本显现却从未认识。就像这样。因为所断自行消退，所以对治也随之消退，这是断除对治、本自解脱的境界。当所断的自性游戏及其念头轮回空尽时，其对治，即认识觉性的部分，连涅槃也不存在，所以像被扫帚扫过一样。当不认识的根源在觉性中被斩断时，觉性被安立为三身也因无执而本自解脱，从而被彻底拔除。心和心所的黑暗不会让智慧的太阳显现，当觉性开启智慧的虚空而赤裸显现时，心和心所的黑暗消散，原始清净智慧的法性得以显现。即使以敏锐的念头去分析和观察，也无法斩断自生智慧的根源，念头只会向外扩散。六根所对境的显现广大，却没有意义的核心，因为没有真实成立，所以中心空虚，像水中的树木一样。即使显现向各种方向汇聚，也无法从外境显现中找到自生智慧唯一的意义，因为内在的明空之境从未动摇。如果想要见到自生智慧，就停止将心向外境显现扩张和收缩，在不加改造的自明状态中向内观察，必定能够找到，就像《总集经》中所说：极其迅速的智慧，一切念头。
English
Because of actions, one cannot escape the dangers of delusion and obscuration, and because of hope and fear, the results continue in samsara. Therefore, it is crucial to realize that awareness exhausts all dharmas. Repeatedly contemplate the meaning of self-origination, becoming someone who thoroughly understands awareness. Even when dwelling in the fire of samsara, one will not be harmed. Appearances spread in all directions, and awareness also manifests freely, proclaiming the Dharma, severing the life force of all thoughts, and increasing the experience of self-originated wisdom—how marvelous! The sun and moon of awareness are originally luminous, and although all sentient beings possess them in the iron chamber of samsara and the darkness of afflictions, they cannot see them due to their own power. When the light of awareness manifests nakedly again and again at the time of the arising of the six consciousnesses, such as when memory and awareness appear in objects, it is not seen because it is not recognized. This is because the eye of self-awareness is obscured by dust. As it says in the Heap of Jewels: "The object of attachment, self and grasping, is in the nature of reality from the very beginning. All of this is self-appearance to oneself, originally appearing but never recognized." Just like that. Because what is to be abandoned recedes on its own, the antidote also recedes, this is the realm of abandoning the antidote and being primordially liberated. When the self-nature play of what is to be abandoned and its thoughts of samsara are exhausted, its antidote, the part of recognizing awareness, even nirvana does not exist, so it is like being swept away by a broom. When the root of non-recognition is cut off in awareness, the establishment of awareness as the three kayas is also primordially liberated due to non-attachment, and thus completely uprooted. The darkness of mind and mental factors does not allow the sun of wisdom to appear, when awareness opens the expanse of wisdom and manifests nakedly, the darkness of mind and mental factors dissipates, and the nature of original purity wisdom is revealed. Even if one analyzes and examines with sharp thoughts, one cannot cut off the root of self-originated wisdom, thoughts will only spread outward. The appearances of the objects of the six senses are vast, but there is no meaningful essence, because it is not truly established, so the center is empty, like a tree in water. Even if appearances gather in various directions, one cannot find the sole meaning of self-originated wisdom from the aspect of external appearances, because the inner realm of clear light has never wavered. If you want to see self-originated wisdom, stop expanding and contracting the mind towards external appearances, and look inward in the uncorrected, self-luminous state, and you will surely find it, as it says in the All-Creating King: "Extremely swift wisdom, all thoughts."