Tibetan
ག་པར་གྲོལ། །འདས་པ་ཡེ་གྲོལ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པར་གྲོལ། །སྣང་བ་ཡེ་གྲོལ་གཞི་རྩ་མེད་པར་གྲོལ། །སྲིད་པ་ཡེ་གྲོལ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གྲོལ། །སྤྲོས་པ་ཡེ་གྲོལ་མུ་མཐའ་མེད་པར་གྲོལ། །སྤྲོས་མེད་ཡེ་གྲོལ་མ་སྐྱེས་དག་པར་གྲོལ། །དེ་ལ་སྣང་ནས་སྟོང་པར་གྲུབ་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ་དེ་ལ་ཡེ་གྲོལ་ཞེས་ཐ་སྙད་བརྗོད་པ་ནི། རང་བཞིན་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཆ་ལས་མིང་དུ་བཏགས་པ་ལས། འཁོར་འདས་སུ་སྣང་བ་ནི་རིག་པའི་གཞི་ལས་གཞི་སྣང་དུ་ཤར་བའི་རོལ་པ་བཟང་སྣང་ངན་སྣང་ཙམ་སྟེ། རྨི་ལམ་བཟང་ངན་དང་འདྲའོ། །འཁོར་བའི་སྣང་བ་ལ་ཕྱི་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་སྣོད་བཅུད་གཉིས་ལ་སྣང་སྲིད་ཅེས་བརྗོད་དེ། སྣོད་འབྱུང་བ་ལྔའི་གཟུགས་བརྙན་དུ་སྣང་བ་དང་། བཅུད་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལས་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་སུ་སྲིད་པའི་རང་བཞིན་དང་། ནང་སེམས་སུ་སྣང་བ་ལ་འདོད་པའི་སེམས་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཁམས་གོང་མའི་སེམས་མི་ རྟོག་པ་སྤྲོས་མེད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་པ་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟར་སྣང་ཡང་དོན་ལ་མ་གྲུབ་པས་ཡེ་ནས་མེད་པ་གསལ་སྣང་ཙམ་ལས། ཡོངས་གྲོལ་མཚན་མ་ཡེ་སྟོང་དུ་བསྟན་པ་ནི། རིག་པ་རང་གྲོལ་ལས། དེ་བཞིན་བློ་དངོས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྲོལ་བའོ། །ཞེས་པ་དང་། ཁྱུང་ཆེན་ལས། འགྲོ་བ་དྲུག་ཅེས་མིང་ཙམ་བཏགས་པས་སྟོང་། །སྟོང་པ་ཡེ་གྲོལ་གནད་ཀྱིས་བྱར་མེད་དེ་ཉིད་ངང་། །གང་དུ་ཕྱིན་པའི་ས་མེད་ཡེ་ནས་བཅོས་མེད་ངང་། །ཞེས་སོ། །རང་སྣང་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མར་ཤར་བས་བདེ་སྡུག་དག་མཉམ་གཞི་མེད་དུ་ཡེ་ནས་གྲོལ་བར་བསྟན་པ་ནི། བདེ་བ་ཡེ་གྲོལ་ཆོས་ཉིད་ཕྱམ་དུ་གྲོལ། །སྡུག་བསྔལ་ཡེ་གྲོལ་གཞི་མཉམ་ཡངས་པར་གྲོལ། །བར་མ་ཡེ་གྲོལ་མཁའ་མཉམ་ཆོས་སྐུར་གྲོལ། །དག་པ་ཡེ་གྲོལ་དག་གཞིས་སྟོང་པར་གྲོལ། །མ་དག་ཡེ་གྲོལ་ཡོངས་གྲོལ་ཆེན་པོར་གྲོལ། །རྨི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་། བར་མ་དང་། དག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དང་། མ་དག་པ་སེམས་ཅན་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་གཞི་མེད་དུ་གནས་པས་དང་པོར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུས་སྟོང་པས་ཡེ་གྲོལ། རང་བཞིན་སྣང་ཙམ་མ་འགགས་པས་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་ཤར་ཏེ། ད་ལྟ་གནས་པའི་ངོ་བོ་སྟོང་པས་གནས་གྲོལ། ཐུགས་རྗེ་རོལ་པའི་སྣང་ཆ་མ་འགགས་པས་འགག་པ་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་དག་ཏུ་གྲོལ་བས་ཐ་མ་འགྲོ་འོང་སྤྲུལ་པར་ཤར་ཏེ། འགག་མེད་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་དུ་དག་པས་མཐའ་གྲོལ་ཏེ། སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མའི་རོལ་པར་གྲོལ་བ་ནི། རིག་པ་རང་གྲོལ་ལས། དེ་བཞིན་མཚན་མའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །མཚན་མ་མེད་པའི་ངང་དུ་གྲོལ། །བྱས་པ་དངོས་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །བྱར་མེད་སྟོང་པའི་ངང་དུ་གྲོལ། །འཛིན་མེད་རང་སྣང་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རྣམ་དག་སྟོང་པའི་ངང་དུ་གྲོལ། །ཞེས་པ་དང་། ཁྱུང་ཆེན་ལས། བར་སྣང་རྫས་རྣམས་བརྟེན་པར་མི་ནུས་ཤིང་། །ཡེ་ནས་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་མེད་པའི་སེམས། །འཁོར་བ་ངན་སོང་སུ་ལ་གྲུབ་སྣང་བ། །མི་བདེན་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་བཞིན། །བརྫུན་སྣང་བདེན་པའི་ནུས་པ་འདི་ལ་མི་སྲིད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་དབུས་དག་ཏུ། །སྒྱུ་མ་བྱེད་པ་དག་གིས་གཟུགས་སྤྲུལ་ཏེ། །རྟ་དང་གླང་པོ་ཤིང་རྟ་སྣ་ཚོགས་བྱས། །དེ་ལ་ཇི་བཞིན་བརྟགས་ན་ཡོང་མི་སྣང་། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་པ་དང་། ཡུམ་བར་མ་ལས་ཀྱང་། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བས་ཆེས་ལྷག་པའི་ཆོས་ཤིག་ཡོད་ན་དེ་ཡང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་སོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་ལྷག་པ་ནི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དབྱིངས་དེ་རྟོགས་མ་རྟོགས་ཀྱིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོ་ཧ་ལས། སེམས་ཉིད་གཅིག་པུ་ཀུན་གྱི་ས་བོན་ཏེ། །གང་ལ་སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་འཕྲོ་བ། །འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ སྟེར་བར་བྱེད་པ་ཡི། །ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲའི་སེམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་དང་། ཀུན་བྱེད་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འདི་ཉིད་ནི། །ཆོས་ཀུན་མ་ལུས་པ་ཡི་སྙིང་པོ་སྟེ། །མ་སྐྱེས་རྣམ་པར་དག་པས་སྒྲིབ་པ་མེད། །བགྲོད་པའི་ལམ་དང་བྲལ་བས་གོལ་ས་མེད། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་བཙལ་དུ་མེད། །ཅེས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །བགྲོད་ལམ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་དག་པས་ཡེ་གྲོལ་བྱ་བཙལ་ལས་འདས་པར་བསྟན་པ་ནི། ས་ལམ་ཡེ་གྲོལ་བསྐྱེད་རྫོགས་བྲལ་བར་གྲོལ། །ལྟ་སྒོམ་ཡེ་གྲོལ་སྤང་བླང་མེད་པར་གྲོལ། །སྤྱོད་པ་ཡེ་གྲོལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་གྲོལ། །འབྲས་བུ་ཡེ་གྲོལ་རེ་དོགས་མེད་པར་གྲོལ། །དམ་ཚིག་ཡེ་གྲོལ་ཆོས་ཉིད་ཆེན་པོར་གྲོལ། །བཟླས་བརྗོད་ཡེ་གྲོལ་གླེང་བརྗོད་བྲལ་བར་གྲོལ། །ཏིང་འཛིན་ཡེ་གྲོལ་བསམ་ཡུལ་འདས་པར་གྲོལ། །རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་དེ་དག་ཏུ་མེད་པས། ས་ལམ་ལྟ་སྒོམ་ལ་སོགས་པ་རིག་པའི་ངང་དུ་བྱེད་ཀྱང་བྱ་བྱེད་རྫས་འགལ་བས་ཡེ་གྲོལ་བྱར་མེད་ཆེན་པོར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། སྤྱོད་པས་མ་བསྒྱུར་སྣང་བ་གྲོལ། །སྒོམ་པས་མ་བཙལ་ཆོས་ཅན་གྲོལ། །ལྟ་བས་མ་བརྟགས་རྟག་ཆད་གྲོལ། །འབྲས་བུས་མ་བཅིངས་རང་སེམས་གྲོལ། །སྣང་བ་ཡེ་རྒྱས་ཐེབས་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། ཁྱུང་ཆེན་ལས། སྟོང་པ་ཡེ་གྲོལ་གནད་ཀྱི་བྱར་མེད་དེ་ཉིད་རང་། །གང་དུ་ཕྱིན་པའི་ས་མེད་ཡེ་ནས་བཅོས་མེད་ངང་། །ལྷུན་འབྱམས་སྙིང་པོ་ཡེ་ནས་ཡུལ་སྣང་བས། ། སྔགས་ཟློས་དཀའ་ཐུབ་བསམ་གཏན་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སྒྲིབ། །ཡིག་འབྲུ་སྒྱུར་བྱེད་ལུས་ངག་དགེ་བ་རྣམས། །ཡེ་གྲོལ་རང་དག་གནད་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། ཀུན་བྱེད་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ལ། །ལྟ་བ་བསྒོམ་མེད་དམ་ཚིག་བསྲུང་དུ་མེད། །ཕྲིན་ལས་བཙལ་མེད་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་ཏུ་མེད། །ས་ལ་སྦྱང་མེད་བགྲོད་པའི་ལམ་ཡང་མེད། །ཕྲ་བའི་ཆོས་མེད་གཉིས་མེད་འབྲེལ་བ་མེད། །སེམས་ལ་ངེས་ལུང་གཏན་ལ་འབེབས་པ་མེད། །སྒྲོ་སྐུར་འདས་པས་མན་ངག་ལ་བཟླར་མེད། །རྫོགས་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལྟ་བའོ། །ཞེས་སོ། །སྐབས་འདིར་ལ་བཟླ་བའི་ཆིངས་དང་། འགག་བསྡམ་པའི་གནད་གེགས་གཉིས་བརྩི་སྟེ། ཆོས་སྐུ་རང་ལ་གནས་པས་གཞན་ནས་བཙལ་ཞིང་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་ལ། རིག་པ་ཟང་ཐལ་རྗེན་པ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ལ་སོགས་པས་བསྒྲིབས་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ལས་འདས་པའི་རང་རིག་ནམ་མཁའ་ལྟར་གཏན་ལ་དབབ་པ་སྟེ། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། ཨེ་མ་ཧོ། རང་རིག་པ་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཤར་བ། །འདུ་ཤེས་ཡུལ་དུ་མེད་པས་ཆོས་ཉིད་ཞི་བའི་ངང་། །སྣང་བ་རང་ལ་རྙེད་པའི་རང་རིག་ཟང་ཐལ་ཉིད། །རྟོག་པའི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་རང་གི་གདངས་ལ་འདུག །སྣང་བའི་སེམས་བྲལ་ཆོས་ཉིད་རང་ལ་སྤྱོད་པའི་དོན། །སྤྲོ་བསྡུ་མ་བྱེད་རིག་པའི་ངང་ལ་བལྟ་བར་བྱ། །གཏིང་མཐའ་མེད་པའི་ ཆོས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ཡིན་མིན་མེད་པའི་མཐའ་གཉིས་རྣམ་པར་བསལ། །སྐྱེ་འབྲི་མེད་པའི་ངང་དུ་རྟོག་པ་ཆོད། །ཅེས་པས་དགོངས་པ་ཀློང་གསལ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་ལ་བཟླས་ནས། རིག་པ་ཉིད་རིག་པ་ལས་ཤར་བའི་ཆོས་སྣང་སེམས་ལ་སོགས་པ་གང་གིས་ཀྱང་དངོས་སུ་མཚོན་ཞིང་གཏན་ལ་མི་ཕེབས་ལ། བྱར་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཉག་གཅིག་རང་མལ་ན་ཡོད་པ་དེ། ཆོས་ཀྱིས་བཅོས་བསྒྱུར་དང་མཚོན་དུ་ཡོད་ན། ཆོས་སྐུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རང་ལ་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བས་བྱ་བཙལ་མཚན་མའི་ཆོས་ལས་ལ་བཟླ་བར་བསྟན་
Chinese
何处解脱？ 过去本解脱，任运自成解脱。 显现本解脱，无有根基解脱。 有本解脱，菩提心要解脱。 戏论本解脱，无有边际解脱。 无戏论本解脱，不生清净解脱。 于彼显现而成立空性，乃是法性，于彼称说本解脱，乃是从自性非真实成立之分而立名。 轮回与涅槃之显现，乃是从觉性之基，显现为基显之游舞，仅仅是好显现和坏显现而已，如同好梦和噩梦。 轮回的显现，在外境显现为器情二者，称作显有，器为五大之形象显现，情为从业和烦恼产生各种苦乐之自性，在内心中显现为贪欲之心与戏论并存，以及上界之心，不作意，无戏论，三摩地之相，所有这些都如梦一般显现，但实际上并未成立，因此本来就无有，只是明亮显现而已。 完全解脱，显示为名相本空，乃是觉性自解脱。 如是智慧事物诸法皆，本体自性解脱也。 如是说，琼钦中说： 所谓六道，仅仅是立名而空。 空性本解脱，要诀无为，即是彼性。 去往何处之地亦无，本来无作意之性。 如是说。 自显如梦如幻般显现，因此苦乐等同，无有根基，本来解脱，如是显示。 乐本解脱，法性坦然解脱。 痛苦本解脱，基平等开阔解脱。 中间本解脱，等同虚空法身解脱。 清净本解脱，清净地本空解脱。 不清净本解脱，完全解脱，大解脱。 梦的本体中，乐，苦，中间，清净佛刹，不清净众生之错觉，所有这些本体都安住于无有根基，因此最初生起之因空性，是本解脱。自性显现，仅仅是不灭，如影像般显现，以显现本身而显现为空性，现在安住之本体是空性，因此安住解脱。大悲游舞之显现不灭，灭尽无因之缘，因此最终生灭，于去来化身中显现，不灭，如八种幻化之譬喻般清净，因此边解脱。 显空幻
English
Where is liberation? The past is primordially liberated, spontaneously perfected liberation. Appearance is primordially liberated, without a root cause liberation. Existence is primordially liberated, the heart essence of enlightenment liberation. Elaboration is primordially liberated, without limit or end liberation. Non-elaboration is primordially liberated, unborn pure liberation. There, appearing as emptiness is established as the nature of reality; the term 'primordial liberation' is used for it, named from the aspect of not being truly established in its own nature. The appearance of samsara and nirvana is the play of the basis of awareness, appearing as the basis, merely good and bad appearances, like good and bad dreams. The appearance of samsara, appearing as the outer world, is called existence, consisting of the environment and beings. The environment appears as the reflection of the five elements, and beings have the nature of various happiness and suffering arising from karma and afflictions. In the inner mind, there is the mind of desire with elaboration, and the mind of the higher realms, non-conceptual, non-elaborate, the aspect of samadhi. All of these appear like dreams, but in reality, they are not established, so they are primordially non-existent, merely clear appearances. Complete liberation is shown as the signless, primordially empty. From the self-liberation of awareness: Likewise, all wisdom, objects, and phenomena, are liberated in their very essence. As it is said. And in the Great Garuda: The six realms are merely names, empty. Emptiness is primordially liberated, the key point is effortless, it is that very nature. There is no place to go, it is primordially unconditioned nature. As it is said. Self-appearance arises like a dream, like an illusion, so happiness and suffering are equal, without a basis, primordially liberated, as it is shown. Happiness is primordially liberated, the nature of reality is naturally liberated. Suffering is primordially liberated, the basis is equally vast liberation. The intermediate is primordially liberated, equal to space, dharmakaya liberation. Purity is primordially liberated, the pure ground is empty liberation. Impurity is primordially liberated, complete liberation, great liberation. In the very essence of a dream, happiness, suffering, the intermediate state, pure Buddha-fields, and impure illusions of sentient beings, all these essences abide without a basis, so the cause of the first arising is empty, it is primordial liberation. The nature of appearance is merely unceasing, appearing like a reflection, emptiness arises by the very appearance itself. The essence of the present abiding is empty, so abiding is liberated. The appearance of the play of compassion is unceasing, cessation is liberated into causeless conditions, so ultimately arising and going appear as emanations. Unceasing, pure like the eight examples of illusion, so the end is liberated. Appearance emptiness illu
Chinese
自性解脱于幻化之中，如《智慧自解脱》所说： “如是相之诸法皆，于无相之性中解脱。 所作事物之诸法皆，于无作空性中解脱。 无执自显之诸法皆，于清净空性中解脱。” 又如《大鹏经》所说： “虚空之物不能有所依，本来无有偏颇之心， 轮回恶趣于何而显现？ 如不实之梦幻、幻术、乾闼婆城， 虚假显现真实力，此理不可能。” 如是，如《圣妙三摩地王经》所说： “如于众多生灵之中，幻术师所幻化， 马与象及种种车乘，若如实观察则无可见。 一切诸法亦当如是知。” 又如《中观经》所说： “善现，一切法如梦如幻，涅槃亦如梦如幻。若有胜于涅槃之法，彼亦如梦如幻。”涅槃之上者，乃是自生之智慧，以其证悟与否，成为轮回与涅槃之基。 《多哈歌》云： “心性唯一乃诸法之种子，于彼生起有寂之流转， 能赐予所欲之果，如意宝般之心我顶礼。” 《普作王》云： “菩提心之自性即是，一切诸法无余之精华， 无生本净故无有遮障，离于行道故无有错谬， 本来自成故无须寻觅。” 如是所说。以行道如虚空般清净，故显示超越能作所作之本初解脱，即： 地道本初解脱，解脱于生圆次第之勤作； 见修本初解脱，解脱于取舍； 行持本初解脱，解脱于普贤行； 果位本初解脱，解脱于希冀与恐惧； 誓言本初解脱，解脱于大法性； 念诵本初解脱，解脱于言说； 禅定本初解脱，解脱于思虑； 以智慧之自性中无有彼等，故于智慧之性中行持地道见修等，亦无
English
The self-liberation in the play of illusion, as it is said in "Wisdom Self-Liberated": "Likewise, all phenomena of signs, are liberated in the state of signlessness." "All phenomena of created things, are liberated in the state of unmade emptiness." "All phenomena of self-appearing without grasping, are liberated in the state of pure emptiness." And as it is said in the "Great Garuda": "Substances in space cannot rely on anything, The mind that is originally without falling into any side, To whom does the appearance of samsara and evil destinies seem established? Like an untrue dream, illusion, or a city of gandharvas, It is impossible for a false appearance to have the power of truth." Similarly, as it is said in the "Noble King of Samadhi": "Just as among many beings, Magicians conjure forms, Creating horses, elephants, and various chariots, If examined as they are, they will not appear. Know all phenomena to be the same." And as it is said in the "Intermediate Mother Sutra": "Subhuti, all phenomena are like dreams, like illusions. Nirvana is also like a dream, like an illusion. If there is a dharma that is even greater than Nirvana, that too is like a dream, like an illusion." That which is greater than Nirvana is self-originated wisdom, because whether that expanse is realized or not, it becomes the basis of samsara and Nirvana. The "Doha" says: "Mind itself is the single seed of all things, From which the flow of existence and sorrow arises, It grants the desired fruit, I prostrate to the mind like a wish-fulfilling jewel." The "All-Creating King" says: "The very nature of bodhicitta is, The essence of all phenomena without exception, Unborn and completely pure, it is without obscuration, Free from the path of going, it is without error, Originally spontaneously accomplished, it is not to be sought." As it is said. Because the path of going is pure like the sky, it shows that primordial liberation transcends doing and seeking, that is: The ground and path are primordially liberated, liberated from the effort of generation and completion stages; The view and meditation are primordially liberated, liberated without acceptance or rejection; The conduct is primordially liberated, liberated into Samantabhadra; The result is primordially liberated, liberated without hope or fear; The samaya is primordially liberated, liberated into the great dharma nature; The recitation is primordially liberated, liberated from speaking and discussing; The samadhi is primordially liberated, liberated beyond thought; Because those are not in the nature of awareness, even if the ground, path, view, and meditation are practiced in the state of awareness,