Tibetan
ང་ལྡན་པ་སྦྱིན་པར་བྱ། །དྲེགས་པ་སྤང་ཞིང་ང་རྒྱལ་བྲལ་བ་དང་། །སྙིང་པོའི་དོན་ཕྱིར་ལུས་སྲོག་ཕངས་པ་མེད། །བཀའ་ལས་མི་འདའ་རྟགས་དང་ལྡན་པ་ལ། །སྙིང་པོའི་དོན་ལྡན་སྐྱེ་མེད་བསྟན་པ་སྦྱིན། །ཞེས་སོ། །བརྟག་པ་ནི། ཆོས་ཞུ་བའི་སྔོན་དུ་སྣོད་དང་ལྡན་ནམ་མི་ལྡན་བརྟགས་པ་སྟེ། བྱ་དཀའ་བའི་ལས་བཅོལ་བའམ། སྙིང་ལ་ཕོག་པའི་ཚིག་གིས་གཤེ་བའམ། སྤྱོད་ལམ་འགལ་དུས་མི་དད་པ་བརྟགས་པའམ། ནོར་འདི་དང་འདི་འདོད་ཅེས་གཏོང་ཕོད་བརྟགས་པས། སྣོད་མེད་ཡིན་ན་དད་པ་ལོག་པའམ་ཡོ་བྱད་ལ་ཕངས་པས་ཕྱིར་བཟློག་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ལ་ནི་ཕན་ཐོགས་པ་དང་དམ་ཚིག་ཐུབ་པ་མི་སྲིད་པས་མ་འབྲེལ་བ་ལེགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་དད་པ་དང་གཏོང་ཕོད་ལ་གནས་ན་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ནས་ལས་འབྲེལ་ཡོད་པའི་རྟགས་ཡིན་པས། ནོར་ལ་སོགས་པ་དགོས་པ་མེད་ཀྱང་ཚོགས་ རྫོགས་པའི་ཕྱིར་བླངས་པས་དཔོན་སློབ་རྟེན་འབྲེལ་མི་འཆུགས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དེ། ཀུན་བྱེད་ལས། འཇིག་རྟེན་ཞེན་དང་བྲལ་ཞིང་རྒྱུད་བརྟག་ཕྱིར། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མས་ཀུན་བླངས་ལ། །ནུས་དང་མི་ནུས་ཁྱད་པར་རྟགས་ལྡན་པས། །སྙིང་པོའི་དོན་ལྡན་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་སྦྱིན། །ཞེས་པ་དང་། གལ་ཏེ་བདག་ལ་དགོས་པར་མ་གྱུར་ཀྱང་། །དམ་པས་བླངས་ཏེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དབུལ། །ཞེས་སོ། །སྐལ་བཟང་ལ་གཏད་པ་ལ། གཏོད་བྱེད་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་། ལེན་མཁན་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་དོ། །སློབ་དཔོན་ནི་མཁས་ཤིང་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པ། གྲོལ་ཞིང་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པ། གོམས་ཤིང་རྟགས་ཚད་དང་ལྡན་པ། འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་ཞིང་བསྟན་པའི་ཁུར་ཆེན་བསྣམས་པ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། རྡོ་རྗེའི་དོན་ལྡན་སློབ་དཔོན་ནི། །ངང་རྒྱུད་བཟང་ཞིང་སློབ་ལ་མཁས། །དབང་ཐོབ་གསང་སྔགས་དོན་ལ་སྦྱོར། །ཕྱི་ནང་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཤེས། །ཡི་དམ་ལྷ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་གཡེང་བ་མེད། །རྫོགས་ཆེན་མན་ངག་དོན་ལྡན་པའི། །གསང་སྔགས་གསང་བའི་རྒྱུད་ལ་མཁས། །ཕྱི་ནང་སྒྲུབ་ཐབས་ཐམས་ཅད་ཕྱེད། །ལྟ་བའི་དོན་ལས་མི་འདའ་ཞིང་། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བྱ་བ་བཏང་། །ཡོན་ཏན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལྟར། །ཟད་མེད་གཏེར་ལ་སྤྱོད་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ ཆེན་གྱིས། །རིམ་པ་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱ། །མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་བླ་མ་ནི། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་བཞིན། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་གཞི་འཛིན་པའོ། །ཞེས་སོ། །བཅོས་མ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་སློབ་དཔོན་ནི། རང་ཤར་ལས། སློབ་དཔོན་མཁས་པའི་གསུང་འཛིན་པར། །མི་ཤེས་ང་རྒྱལ་ཆེན་པོ་དང་། །བླུན་རྨོངས་ཚིག་ཕྱིར་འབྲེངས་པ་དང་། །གསང་སྔགས་དོན་ལ་མི་དགོངས་དང་། །གཞན་གྱི་ཞེ་གཅོད་ཁེངས་ཚིག་དང་། །ལོག་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་དང་། །དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་མ་མཐོང་། །དམ་ཚིག་འཆལ་པར་གྱུར་པ་དང་། །དྲིས་པ་དག་ལ་ལན་མི་ཐེབས། །ཐོས་ཆུང་ང་རྒྱལ་ཆེ་བ་སྟེ། །སློབ་དཔོན་མ་བརྟགས་སློབ་མའི་བདུད། །གསང་སྔགས་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་མིན། །རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་སྟོན་མི་ནུས། །དེ་དང་འགྲོགས་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་པས་སྤང་བར་གདམས་སོ། །ལེན་མཁན་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་ནི། བསྟན་པ་འཛིན་ནུས་པའི་རྟགས་ཡོད་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྙིང་པོའི་ཡང་རྩེ་འདི་གཏད་པར་བྱས་པས། བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ཤིང་། སྐྱེ་དགུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་འདྲེན་པའི་སྲོལ་མི་ཉམས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་སྤྱི་མཐུན་གྱི་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་ཅན་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཐལ་འགྱུར་ལས། ལྟ་བ་སྒོམ་པ་འཛིན་པ་ནི། །དད་པ་རབ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན། །གཏོང་བར་ནུས་ཤིང་བླ་མར་གུས། །བརྟུལ་ཞུགས་ལྡན་ལ་སྡིག་ལ་འཛེམ། །འགྱུར་ མེད་རབ་ཏུ་བརྟན་པོས་འཛིན། །ཡང་ན་ངང་རིང་ཤུགས་དལ་བ། །ལྷུག་པ་གླེན་པའི་ལྷོད་ཡོད་པ། །རྟོག་པ་ཆུང་ཞིང་རང་བཞིན་དལ། །ལུས་ངག་བྱ་བ་བྲལ་བ་དང་། །ཤེས་རབ་ལྡན་པས་འཛིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད་ལས། ཡན་ལག་རགས་ཤིང་ཁ་དོག་ནག །སོ་ཉིད་ཐགས་བཟང་དཀར་ལ་འདྲིལ། །མིག་རྩ་ཡིད་ཙམ་དམར་བ་དང་། །སྐྲ་ཡི་མཚན་ཉིད་ཆེན་པོ་ཡང་། །གཡས་སུ་འཁྱིལ་ཞིང་ཁམ་ནག་མདོག །ལུས་ལ་བཀུར་སྟི་ཆུང་བ་དང་། །ཕྱི་ཡི་སྤྱོད་ལམ་ཐ་མལ་མདོག །ཚིག་རྣམས་ཤུགས་འབྱུང་སྨྲ་བ་དང་། །ཡང་ན་ཚིག་གི་རྣམ་པ་ཀུན། །གཅིག་གིས་གང་ལྟར་སྨྲས་པ་ལྟར། །སྐྱེས་བུ་དེ་ཡང་དེ་ལྟར་སྨྲ། །རྫོགས་ཆེན་གདམས་ངག་བསྟན་པར་གསུངས། །དེ་རྣམས་གཅིག་ལ་ཚང་བ་ན། །ཤན་པའི་རིགས་སམ་སྨད་འཚོང་རིགས། །ཕྱག་དར་ཁྲོད་པའི་རིགས་ཀྱང་རུང་། །རིགས་ངན་གང་དག་སུ་ཡིན་ཀྱང་། །གསང་བའི་མན་ངག་བཅུད་འདི་གཏད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ད་ནི་མན་ངག་ངེས་པའི་དོན་ཆོས་ཉིད་ཅོག་གཞག་ཆེན་པོར་བསྡུ་བའི་གནམ་གཟེར་ནི། མདོར་ན་གང་སྣང་ཡུལ་སེམས་རྐྱེན་རྣམས་ལ། །གཉེན་པོ་མི་འཇུག་རྩོལ་བས་མ་སྤངས་པར། །རང་གཞག་ཅོག་གཞག་རང་བབས་རིག་པའི་གནད། །རྐྱེན་སྣང་རང་སར་གྲོལ་བ་རང་བབས་ཅོག་གཞག་རིག་པ་རྗེན་པའི་གནད་ལས
Chinese
我将拥有之物布施出去。 舍弃傲慢，远离我执， 为了精要之义，不吝惜身命。 对于不违背教言、具足征相者， 施予具有精要之义的无生之教。 如是说。 观察：在求法之前，观察是否具器。或委以难行之事，或以触及内心之语呵斥，或行为相悖之时观察是否生信，或说想要这个和那个财物而观察其布施。若是不具器者，则会因信心退失或吝惜财物而退却。对于这样的人，利益和守持誓言是不可能的，所以要清楚地知道不与其交往为好。如果不是这样，而是安住于信心和布施，则是前世具有业缘的征相。即使不需要财物等，为了圆满资粮而取受，也有师徒之间缘起不紊乱的必要。如《普作续》中说：“远离世间贪恋，为了观察根器，上师全部取受其身和受用，能与不能的差别具有征相，施予具有精要之义的普作王。”如是说。如果对我来说并非必要，圣者取受后，也供养三宝。如是说。 交付于具缘者：交付者上师的特征，以及接受者弟子的特征。上师是精通且具有慈悲，解脱且具有加持，熟悉且具有征相和证量，关联程度具有意义且肩负着弘扬佛法的重任。如《自生续》中说：“具有金刚之义的上师，心性善良且精通教导，获得灌顶并将密咒用于实义，了知内外一切事务，与本尊无有分离，不从禅定中散乱，具有大圆满窍诀之义，精通密咒秘密续部，通晓内外一切修法，不违背见解之义，舍弃内外秘密之行，功德如珍宝一般，享用无尽的宝藏。”如是说。又如《现观庄严论》中说：“大金刚持上师，将次第详细阐述。具足特征的上师，如一切功德的源泉，是圆满菩提的基础。”如是说。虚假的幻影之
English
I will give away what I possess. Abandoning arrogance and being free from ego, For the sake of essential meaning, I do not spare my life. To those who do not deviate from the teachings and possess signs, I bestow the unborn teaching that possesses essential meaning. Thus it is said. Examination: Before requesting the Dharma, examine whether one is a suitable vessel or not. Either entrust them with difficult tasks, or scold them with words that strike the heart, or examine whether they lose faith when their behavior is contrary, or examine their generosity by saying they want this and that wealth. If they are not a suitable vessel, they will retreat due to loss of faith or stinginess with possessions. For such people, benefit and upholding vows are impossible, so it is good to clearly know not to associate with them. If it is not like that, but they abide in faith and generosity, it is a sign of having karmic connections from previous lives. Even if wealth and so on are not needed, taking them for the sake of completing the accumulations has the necessity of not disrupting the interdependent connection between teacher and student. As it says in the *All-Creating King*: "Separated from worldly attachment, for the sake of examining the lineage, the lama takes all the body and possessions, the difference between able and unable possessing signs, I bestow the All-Creating King possessing essential meaning." Thus it is said. Even if it is not necessary for me, the holy one takes it and offers it to the Three Jewels. Thus it is said. Entrusting to the fortunate: The characteristics of the entrusting teacher, and the characteristics of the receiving student. The teacher is learned and possesses compassion, liberated and possesses blessings, familiar and possesses signs and measure, the degree of connection has meaning and carries the great burden of propagating the Dharma. As it says in the *Self-Arisen Tantra*: "The teacher possessing the meaning of vajra, has a good nature and is skilled in teaching, has obtained empowerment and applies secret mantra to the meaning, knows all outer and inner affairs, is inseparable from the yidam deity, does not stray from samadhi, possesses the meaning of the Great Perfection instructions, is skilled in the secret tantras of secret mantra, understands all outer and inner methods of accomplishment, does not deviate from the meaning of the view, abandons outer and inner secret actions, qualities are like precious jewels, enjoying an inexhaustible treasure." Thus it is said. And as it says in the *Ornament of Clear Realization*: "The great Vajradhara lama, will explain the sequence in detail. The lama who is complete with characteristics, is like the source of all qualities, is the basis for perfect enlightenment." Thus it is said. The false image of
Chinese
关于上师：出自《朗夏》：成为一位持有智者上师之语者，不了解却又傲慢自大，愚笨无知却盲从言辞，不思虑密咒之义，以傲慢之语断绝他人之念，步入歧途，未曾得见灌顶之坛城，誓言已然败坏，对于所提问题无法回答，学识浅薄却又傲慢自大，未经观察的上师乃是弟子的魔，不是宣讲密咒的上师，无法宣讲大圆满阿底，不应与之交往。如是教诫应舍弃。接受者，弟子的特征是：具有能够持有教法的征相，因此将此精华中的精华交付于他，教法才能长久住世，无量众生方能被引入菩提道，此传统才不会衰败，这是由众生共同的殊胜福德所成就。此外，《现观庄严论》中说：持有见、修者，具有极大的信心和精进，能够布施且恭敬上师，具有苦行且对罪恶有所顾忌，以不变的坚定来持有。或者，性情温和，语速缓慢，看似愚笨却有放松之感，思虑较少且天性迟缓，身语行为寡少，且具有智慧者才能持有。此外，《宝饰经》中说：四肢粗壮且肤色黝黑，牙齿洁白且排列整齐，眼角略微泛红，头发的特征也很重要，向右盘旋且呈深棕色，对身体的尊重较少，外在行为举止寻常，言语自然流露，或者，言辞的各种方式，如同他人所说的那样，此人也如是说。宣讲大圆满窍诀，如果这些特征集于一人之身，无论是屠夫的种姓，还是妓女的种姓，亦或是扫垃圾者的种姓，无论属于何种恶劣种姓，都应将此秘密窍诀的精华交付于他。如是说。现在，将窍诀的决定性意义汇集为法性大圆满任运安住之钉：总而言之，对于所显现的对境、心、因缘等，不施加对治，不以努力去断除，而是安住自处，任运安住，这是觉性的要诀。因缘显现于自身解脱，这是任运安住，是觉性赤裸的要诀。
English
Regarding the master: From Rangshar: To become a holder of the words of a wise master, one who is ignorant yet arrogant, foolish and blindly following words, not contemplating the meaning of secret mantras, cutting off others' thoughts with arrogant words, entering a wrong path, not having seen the mandala of empowerment, vows already corrupted, unable to answer questions, having little learning yet great arrogance, an unexamined master is the demon of the disciple, not a master who teaches secret mantras, unable to teach Dzogchen Ati, one should not associate with such a one. Thus, it is advised to abandon. The characteristics of the disciple who receives are: having the signs of being able to hold the teachings, therefore, entrusting this essence of essence to him, the teachings will abide for a long time, and countless beings will be led to the path of enlightenment, and this tradition will not decline, which is accomplished by the common and extraordinary merit of sentient beings. Furthermore, from the Ornament of Clear Realization: Holding the view and meditation, having great faith and diligence, being able to give and respecting the master, having asceticism and being wary of sins, holding with unwavering steadfastness. Or, being patient and slow in speech, appearing foolish but having a sense of relaxation, having few thoughts and being naturally slow, having few actions of body and speech, and being wise can hold. Furthermore, from the Jeweled Garland: Limbs are coarse and the color is black, teeth are white and well-aligned, the corners of the eyes are slightly red, the characteristics of the hair are also important, swirling to the right and being dark brown, having little respect for the body, external behavior is ordinary, speech flows naturally, or, the various ways of speaking, just as others have said, this person also speaks in the same way. Teaching the pith instructions of Dzogchen, if these characteristics are gathered in one person, whether it is the lineage of a butcher, or the lineage of a prostitute, or the lineage of a sweeper, no matter what kind of bad lineage they belong to, one should entrust this essence of secret instructions to them. Thus it is said. Now, the sky peg that gathers the definitive meaning of the pith instructions into the great perfection of dharmata, the great self-settling: In short, for whatever appears, objects, mind, conditions, etc., without applying antidotes, without abandoning with effort, but abiding in its own place, self-settling, this is the key of awareness. Conditions appear and are liberated in their own place, this is self-settling, this is the key of naked awareness.