Tibetan
་མ་བརྟགས་ན་གྲངས་བསམ་བརྗོད་པ་ལས་འདས། མཐར་འགྲོ་འོང་མེད་པས་ངོ་བོ་རྙེད་མཐའ་དང་བྲལ་ལ། རྒྱུ་འབྲས་མུ་མཐའ་མེད་པས་མཐའ་ལ་ཐུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཅོག་གཞག་དང་རང་གཞག་ཆེན་པོ་མ་གཏོགས་པ་མཐའ་ཆོད་པ་དང་ཟིན་པའི་དུས་མེད་དེ། ཁྱུང་ཆེན་ལས། གཞི་མེད་ལམ་ཞེས་འབྲས་བུ་སུ་འདོད་པ། །འདོད་ཕྱིར་ཐར་པའི་ལམ་ལ་འདི་ཡིས་སྒྲིབ། །སྟོང་མུན་བསལ་དང་ཡོད་དང་མེད་པ་ཉིད། །རྟག་ཆད་རྒྱུ་འབྲས་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་རྣམས་ལ། །མཐའ་མེད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་དང་མཚུངས་པ་ཉིད། །མུ་མཐའ་འཚོལ་བར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ། །བྱ་ལོང་ནམ་མཁའི་མཐའ་འཚོལ་འདྲ་སྟེ་རྙེད་པ་མིན། །མི་རྙེད་དོན་དེ་ཉིད་ལ་སུས་ཀྱང་བཅོས་མི་སྲིད། །ཤེས་བྱ་སྤྲོས་མེད་འདི་ལ་མཐའ་མ་མི་སྲིད་དོ། །ཞེས་སོ། །ཐེག་པ་རྒྱལ་པོའི་གདུང་རབས་འཛིན་པ་དང་བློ་དམན་ལ་གསང་བའི་གནམ་གཟེར་བསྟན་པ་ནི། འདི་ནི་མཆོག་གསང་ཐེག་པའི་ཡང་རྩེ་སྟེ། །བློ་དམན་རྣམས་ལ་མི་སྨྲ་ ཤིན་ཏུ་གསང་། །སྒྲོ་སྐུར་དབང་གིས་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་འཆལ། །སྒྲོ་འདེབས་ཉིད་དང་དགོངས་པ་ལོག་པར་ཞུགས། །གསང་སྒོ་འཆོལ་རྣམས་མཐའ་མེད་ངན་འགྲོར་ལྟུང་། །དེ་བས་རབ་གསང་ཐེག་པ་རྒྱལ་པོའི་གདུང་། །སྐལ་བཟང་དམ་པ་རྣམས་ལ་བསྟན་ཞིང་གཏད། །ཐེག་པ་རྒྱལ་པོའི་གདུང་རབས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདི་སྐལ་མེད་ལ་གསང་། སྐལ་ལྡན་ལ་བསྟན། སྐལ་བཟང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་མཆོག་ལ་གཏད་པ་ལ། སྐལ་མེད་ལ། ངོ་བོ། དབྱེ་བ། གསང་ཚུལ། མ་གསང་བའི་སྐྱོན། གསང་བའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྔ་ལས། སྐལ་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆོས་ཟབ་མོའི་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་ལ་མི་དབང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དབྱེ་ན་ཆོས་ལ་ལས་འབྲེལ་མེད་པའི་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་རྣམས་དང་། བློ་ཆུང་བས་སྐྲག་ཅིང་སྔངས་པ་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་དང་། གསང་བ་སྣོད་མིན་དང་དུས་མིན་དུ་སྒྲོགས་པའི་གསང་སྒོ་འཆོལ་བའི་གང་ཟག་རྣམས་ཏེ་གསུམ་མོ། །དེ་ལས་གསང་སྒོ་འཆོལ་བའི་རིགས་ཅན་ལ་གསང་ཆེན་འདིའི་དོན་གསང་བར་གདམས་ཏེ། ཕ་རོལ་སྣོད་མེད་བློ་ཆུང་རྣམས་རྒྱུ་དེས་ཆོས་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པས་ངན་འགྲོ་མུ་མཐའ་མེད་པར་སྐྱེ་བའི་ལས་ལ་སྦྱོར་ཏེ། ལས་དེ་མཚམས་མེད་ལྔ་པས་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུད་བླ་མ་ལས། གང་ཞིག་ཡང་ཡང་སྡིག་གྲོགས་བསྟེན་དང་བདེ་གཤེགས་ངན་སེམས་ལྡན་བྱེད་དང་། །ཕ་མ་དགྲ་བཅོམ་གསོད་དང་བྱ་བ་མིན་བྱེད་མཆོག་ཚོགས་འབྱེད་པའི་མི། །དེ་ཡང་ཆོས་ ཉིད་ངེས་པར་བསམས་ན་དེ་ལས་མྱུར་དུ་ཐར་འགྱུར་གྱིས། །གང་ཞིག་ཡིད་ནི་རྟག་ཏུ་ཆོས་ལ་སྡང་བ་དེ་ལ་ཐར་པ་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་སོ། །གསང་སྒོ་འཆོལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཤི་མ་ཐག་ཏུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་མནར་མེད་པར་སྐྱེས་ནས། ལྕེ་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱའི་སྟེང་དུ་ལྕགས་ཀྱི་ཐོང་གཤོལ་མེ་འབར་བས་ཞིང་རྨོ་བར་བྱེད་པའི་ཉེས་པ་ཡོད་དེ། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། གསང་བ་འཆོལ་བར་བྱེད་པ་ཡང་། །སྨྲ་བྱེད་ལྕེ་ལ་ཞིང་རྨོ་ཞིང་། །སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་མྱོང་བར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་ངེས་པའི་དོན་འདི་གསང་། །ཞེས་སོ། །གསང་ཚུལ་ལ་གསང་བའི་ཡུལ་སྤྱིར་བསྟན། གསང་དོན་སྐྱོན་མེད་དུ་བརྗོད། གསང་ཚུལ་དངོས་བཤད་པ་ལ་གསུམ་ལས། ཡུལ་ནི་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། མ་རྟོགས་པ་ཡི་ཕྱོགས་རྣམས་དང་། །སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་རབ་ཏུ་གསང་། །གསང་ཕྱིར་གདམས་ངག་སྣ་ཚོགས་གསུངས། །ཞེས་སོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་གོ་བ་མེད་པ་ལ་ཡེ་གསང་ཐབས་ཀྱིས་ཆོད་ནས་མ་དད་པ་མེད་ན་གསང་སྒྲོགས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། བྱ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ཟེར་བའང་རྨོངས་པ་རྡོལ་ཐབས་སུ་སྨྲ་བ་སྟེ། བཀའ་ལུང་དང་འགལ་བ་དང་། གསང་དགོས་པའི་རིག་པ་ཡང་ཆོས་དེ་དུས་ལ་མ་བབས་ན་སྐལ་ལྡན་ཡིན་ཡང་གསང་དགོས་ཏེ། དགེ་སློང་བྱེད་འདོད་པའི་དགེ་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ལ་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་དང་ཆོ་ག་ལག་ལེན་གསང་བ་བཞིན་ནོ། །ཕལ་པ་ལ་དེ་བས་ཀྱང་གསང་དགོས་ཏེ་ཆོས་ དེའི་ཆེ་བ་དང་བྱིན་རླབས་ཉམས་ཤིང་བཀའ་ཆད་འབྱུང་དུ་འོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསང་དོན་སྐྱོན་མེད་དུ་བརྗོད་པ་ནི། རྩལ་རྫོགས་ལས། གསང་སྔགས་ཐབས་མཁས་སྤྱོད་པར་བསྟན། །གསང་སྔགས་སྐྱོན་ཡོད་མ་ཡིན་ཏེ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཐབས་མཁས་པས། །སྣོད་མ་ཡིན་དང་བློ་རྟུལ་རྣམས། །ལས་འཕྲོ་ངན་པའི་དོན་ཕྱིར་གསང་། །ཞེས་པས། ཆོས་ངན་ནས་གསང་བ་མ་ཡིན། གཞན་གྱི་ལས་སོག་པ་སྤང་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཆེ་བ་ཉམས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་གསང་བས་སྐྱོན་མེད་དེ། གཞན་ལས་ཀྱང་། གསང་སྔགས་གསང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །ཆོས་ལ་སྐྱོན་ཡོད་མ་ཡིན་ཏེ། །བློ་ཆུང་ཐེག་པ་དམན་ལ་གསང་། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །གསང་ཚུལ་དངོས་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་ཡུལ་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་དང་། བློ་ཆུང་དང་། གསང་སྒྲོགས་པ་གསུམ་གྱི་རིགས་ལ། ཆོས་འདིའི་མིང་དང་། ཡི་གེ་དང་། གནད་དང་། གྲུབ་མཐའི་ཚིག་ཟུར་ཙམ་ཡང་མི་བརྗོད། དུས་ལ་མ་བབས་པ་དང་། ཡུལ་ཕྱོགས་མི་མོས་པ་མཐའ་འཁོབ་དང་འདྲ་བ་རྣམས་སུའང་ཆོས་དེ་ཤེས་པ་དང་ཡོད་པ་དང་ཞུས་པ་སྐད་ཀྱང་མི་བརྗོད། རྒྱ་ལ་རྒྱུས་ཡོད་པ་དག་གིས་འདྲི་ནའང་མ་ངེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཉམས
Chinese
如果未经观察，则超越了数量、思想和言语。由于最终没有来去，所以本体远离了寻找的尽头。由于因果没有边际，所以没有到达尽头的时候。除了顿悟和自悟之外，没有确定和把握的时候。如《大鹏经》云：“无基之道谁欲果，欲故此障解脱道。空暗除与有与无，常断因果四者八，无边虚空界相同。何人欲求边际者，如盲鸟寻空边不得。不得彼义谁亦不能改。知法无繁此无边际也。”如是说。持有法王血统者及对愚钝者隐秘之天铁开示：此乃最胜隐秘之法之精华，对愚钝者不言说，极其隐秘。以诽谤之势力，使心要之教法错乱。陷入诽谤和邪见。泄露秘密者堕入无边恶趣。因此，极度隐秘法王之血统，对具缘清净者开示并交付。此法王之血统甚为稀有，对无缘者隐秘，对具缘者开示，交付于具缘金刚藏之殊胜者。对无缘者而言，有本体、分类、隐秘方式、不隐秘之过患、隐秘之功德等五者。无缘者的本体，即未成为甚深法之法器，即对法之份额没有支配权。分类则有，对法没有业缘之普通人等，因心智狭小而恐惧战栗，进入共同乘者等，以及在非器和非时宣扬秘密，泄露秘密之士等三种。其中，对泄露秘密之种姓者，劝诫隐秘此大秘密之义，因彼等无器之辈，以彼因诽谤法，而造作无边转生恶趣之业，因彼业为五无间罪，故而极其严重。《宝性论》云：“何人屡屡依恶友，于如来所怀恶念，杀父杀母杀罗汉，为非作事破僧伽，彼若恒常思维法，较彼速疾得解脱。”
English
If not examined, it transcends number, thought, and speech. Since there is ultimately no coming and going, the essence is free from the end of searching. Since cause and effect are without limit, there is no time to reach the end. Except for sudden realization and self-realization, there is no time to determine and grasp. As the Great Garuda Sutra says: "Who desires the fruit of the path without a basis? Because of desire, this obscures the path to liberation. Clearing away emptiness and darkness, and existence and non-existence, the four of permanence and annihilation, cause and effect, are like the eight, equal to the boundless realm of space. Whoever desires to seek the limit is like a blind bird seeking the edge of the sky, which cannot be found. No one can change the meaning that cannot be found. There is no end to this knowable, unelaborated phenomenon." Thus it is said. The teaching of the sky iron, which is secret to those who hold the lineage of the Dharma King and to the foolish, is: This is the essence of the supreme secret Dharma, do not speak to the foolish, it is extremely secret. By the power of slander, the essential teachings are distorted. Falling into slander and wrong views. Those who divulge secrets fall into endless evil realms. Therefore, the lineage of the extremely secret Dharma King is taught and entrusted to the fortunate and pure. This lineage of the Dharma King is very rare, secret to the unworthy, taught to the worthy, and entrusted to the supreme Vajragarbha who has good fortune. For the unworthy, there are five aspects: essence, classification, method of secrecy, faults of not being secret, and merits of being secret. The essence of the unworthy is that they have not become vessels for the profound Dharma, that is, they have no dominion over the share of the Dharma. The classification includes ordinary people who have no karmic connection with the Dharma, those who are frightened and tremble due to small minds, those who have entered the common vehicle, and those who proclaim secrets in inappropriate vessels and times, those who divulge secrets, these are the three. Among them, to those of the lineage who divulge secrets, it is advised to keep secret the meaning of this great secret, because those who are unworthy, because of that cause, slander the Dharma, and create the karma of endlessly being reborn in evil realms, because that karma is the five heinous crimes, therefore it is extremely serious. The Uttaratantra says: "Whoever repeatedly relies on evil friends, harbors evil thoughts towards the Tathagata, kills father, mother, Arhat, does what should not be done, and breaks the Sangha, if he constantly contemplates the Dharma, he will be liberated more quickly than that."
Chinese
གུར་གྱིས། །凡是内心总是憎恨佛法的人，怎么会有解脱呢？ 如此说。泄露秘密的人，死后立即转生到众生地狱的无间地狱，在五百由旬的舌头上，用燃烧的铁犁耕地，有这样的罪过。 狮子圆满力中说： 泄露秘密的人， 在说话的舌头上耕地， 将会感受巨大的痛苦。 因此，这个确定的意义要保密。 如此说。 保密的方法是普遍地指出保密的对象。 讲述保密的意义没有过失。 讲述保密的实际方法有三种，其中对象就是续部本身： 对于没有理解的方面， 以及所有人，都要严加保密。 为了保密，才宣说了各种诀窍。 如此说。 有些人说，对于不理解的人，完全保密，用方法断绝，如果没有不相信的人，就不会变成泄密，就像鸟类等一样，这样说是暴露愚痴的方法。 因为这与佛经的教言相违背。 需要保密的道理是，如果佛法没有到时机，即使是有缘者也需要保密。 就像想要成为比丘的沙弥等，对于他们都要保密别解脱经和仪轨的实践一样。 对于普通人更需要保密，因为佛法的伟大和加持会减弱，并且会发生惩罚。 讲述保密的意义没有过失，圆满力中说： 秘密真言显示善巧方便的修行。 秘密真言没有过失， 因为大悲善巧方便， 对于非器和愚钝者， 为了恶业的缘故而保密。 如此说。 并不是因为佛法不好才保密。 为了避免他人的恶业和避免佛法的伟大减弱而保密，所以没有过失。 其他经中也说： 秘密真言之所以称为秘密， 并不是因为佛法有过失， 而是对智慧浅薄、小乘根器的人保密。 如此说。 保密的实际方法是，对于之前所说的对象，普通人、智慧浅薄的人和泄密者这三类人， 这个佛法的名字、 文字、 要点和宗派的词语，连暗示都不要说。 在时机未到的时候，以及对于不喜欢的边远地区，也不要说知道、有和询问这个佛法。 如果熟悉情况的人询问，也要说不确定。 经验
English
Gur gyis. Whoever's mind always hates the Dharma, how can there be liberation? So it is said. The one who divulges secrets, immediately after death, is born in the Avīci hell of sentient beings, and on a tongue of five hundred yojanas, a burning iron plow is used to plow the field, there is such a fault. From the Lion's Perfect Strength: The one who divulges secrets, plows the field on the speaking tongue, and will experience great suffering. Therefore, this definite meaning should be kept secret. So it is said. The method of secrecy is to generally point out the object of secrecy. To speak of the meaning of secrecy without fault. There are three ways to speak of the actual method of secrecy, among which the object is the tantra itself: For the aspects that are not understood, and for all beings, keep it very secret. For the sake of secrecy, various instructions are spoken. So it is said. Some say that for those who do not understand, complete secrecy, cut off by means, and if there are no unbelievers, it will not become a divulgence, like birds and so on, saying so is speaking as a way to expose ignorance. Because this contradicts the words of the scriptures. The reason for needing to keep secrets is that if the Dharma has not come to the time, even if it is a fortunate one, it needs to be kept secret. Just like the novice monks who want to become monks, for them, the Prātimokṣa Sutra and the practice of rituals should be kept secret. It is even more necessary to keep secrets from ordinary people, because the greatness and blessings of the Dharma will diminish, and punishment will occur. Speaking of the meaning of secrecy without fault, from the Perfect Strength: Secret mantra shows the practice of skillful means. Secret mantra is not faulty, because of the great compassion and skillful means, for those who are not vessels and the dull-witted, it is kept secret for the sake of bad karma. So it is said. It is not kept secret because the Dharma is bad. It is faultless to keep secrets in order to avoid the bad karma of others and to avoid the diminishing of the greatness of the Dharma. In other scriptures it is also said: The reason why secret mantra is called secret is not because there is a fault in the Dharma, but it is kept secret from those with little wisdom and those of the Hinayana vehicle. So it is said. The actual method of secrecy is, for the objects mentioned earlier, ordinary people, those with little wisdom, and the three types of divulgers, do not even mention the name, letters, points, and sectarian words of this Dharma, even a hint. When the time has not come, and for the unfavorable remote areas, do not even say that you know, have, or have asked about this Dharma. If those who are familiar with the situation ask, say that you are not sure. Experience.