Tibetan
གྲོལ་རྒྱུན་ཆད་མེད། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པས་རྒྱུ་འབྲས་བར་མ་ཆོད། །རྒྱུ་འབྲས་མེད་པས་འཁོར་བའི་གཡང་ས་ཆོད། །གཡང་ས་མེད་པས་གོལ་ས་ག་ལ་ཡོད། །འདིར་རིག་པ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པས་དེའི་རྩལ་མ་འགགས་ཏེ་ཤེས་པ་ཡུལ་ལ་ཤར་བ་ལྟར་སྣང་དུས། ཡང་ན་འཆར། ཡང་ན་གནས། ཡང་ན་གྲོལ་བ་སྟེ་ཡལ་བ་གསུམ་ལས་མི་འདའ་བས། ཆུ་བོའི་རྒྱུན་འབབ་པ་དང་མཚུངས་ལ། རེང་བུ་སྐད་ཅིག་མ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་སོག་ལོང་མེད་དེ། ཤར་བ་དང་ཡལ་བ་དུས་མཉམ་པ་ཆུའི་རི་མོ་ལྟ་བུ་སྟེ། གནས་པ་དང་དེ་གཉིས་བློས་རིག་པའི་ཆ་ལ་བརྟགས་པ་ལས། ཤར་གྲོལ་དུས་ལ་ལ་ཡོད་པ་ལ། རྒྱུ་འབྲས་ཡོད་མི་སྲིད་པར་རྗེན་རྗེན་རྟོགས་པས་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཟད་དེ། འབྲས་བུ་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་ཏུ་འཁོར་མི་སྲིད་པས་བློ་བདེ་བའོ། །གནད་འདི་ལ་གོལ་ས་དང་སྒྲིབ་པ་མེད་དེ་ཤར་གྲོལ་དུ་དག་པས་གོལ་སྒྲིབ་ཆོས་ཉིད་དུ་ཆོད་དེ་རེ་དོགས་ཀྱི་གཡང་ས་ཆོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལག་ལེན་དུ་འགག་བསྡམ་པ་ནི། ཡུལ་ལ་བློ་སྣང་ངམ་བློ་ལ་ཡུལ་སྣང་ངམ་གང་ཅིར་ཤར་ཡང་འདྲ་སྟེ། ཤར་ས་དེར་ཅེར་གྱིས་བཞག་པའི་ སྐད་ཅིག་ལ་རང་ཡལ་རྗེས་མེད་དུ་སངས་སེ་བ་ཅིག་མི་འོང་མི་སྲིད་དོ། །དེའི་དུས་སུ་ཡལ་བའི་ངང་དེ་བཞག་ལ། རིག་པ་གསལ་དག་ཟང་ངེ་བ་ཅིག་འདུག་པ་དེ་ངོས་བཟུང་བས་དྭངས་ཆ་ལྷག་ཏུ་ཆེ་ལ་ཆོད་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཀུན་ཡལ་བའི་ངང་སང་ངེ་བ་རྟོག་མེད་དེ་བསྒོམ་ཡང་། ཁོ་བོ་ནི་དེ་རིག་པའི་གནས་ཆ་ཞི་གནས་སུ་འདོད་པས་གནད་མ་གོ་བར་བྱེད་དེ། གང་ལའང་རིག་པ་རྗེན་པར་ཟང་ངེ་ཐལ་ལེ་བ་ཅིག་ངོས་ཟིན་དགོས་པ་དེ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདིའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་སུ་བཞེད་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅེར་གྲོལ་གྱི་འགག་ཕྱི་ཡུལ་སྣང་ལ། ནང་ཤེས་པ་སྟོང་རིག་ཤར་དུས་ཀྱི་བར་དེར་རིག་པ་ངོས་བཟུང་བས་བསྡམ་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱུང་ཆེན་ལས། ཅེར་གྲོལ་རང་དག་མཐའ་གྲོལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །གང་གི་མཐའ་བྲལ་གང་གཉིས་རང་གསལ་བས། །བྱ་བྲལ་ཀློང་ཆེན་མ་བཙལ་ཆེན་པོའི་འགག །ལུས་ངག་བྱ་བྲལ་སྣང་སྟོང་བར་དུ་བསྡམ། །ཞེས་སོ། །མཐའ་གྲོལ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པར་འགག་བསྡམ་པ་ནི། ཡེ་ནས་མི་འགྱུར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཀློང་། །འཕོ་འགྱུར་མེད་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཀློང་། །གནས་ལུགས་རང་ངོ་ཤེས་པ་ཙམ་ཉིད་ལ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་སུ་མིང་འདི་བཏགས་པར་ཟད། །རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྟེ་སྟོང་གསལ་ཟང་ཐལ་བས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཀློང་ཡངས་པ་དེ་ངོས་ཟིན་པ་ལ་སངས་རྒྱས་རང་ལ་རྙེད་པ་ཞེས་བྱའི། དེ་ལས་གཞན་དུ་བཙལ་ ཡང་མི་རྙེད་དེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་གང་ནས་ཀྱང་། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྙེད་མི་འགྱུར། །སེམས་ཉིད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པས། །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་མ་ཚོལ་ཅིག །ཅེས་པ་དང་། འཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ལས། སེམས་ཉིད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པས། །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་མ་ཚོལ་ཅིག །ཅེས་སོ། །འདི་ལག་ཏུ་ལེན་ན་ཤར་རམ་མ་ཤར་རམ་གང་ལའང་འདྲ་བས། ཕྱི་ཡུལ་ལ་ཕར་མི་བསམ། ནང་སེམས་ལ་ཚུར་མི་རྟོག །བར་སྐྱེ་མེད་ལ་རང་སར་མི་འཇོག་པར་རིག་པ་ཟང་ཐལ་བ་དེ་ཅར་ཕོག་ཏུ་ངོས་བཟུང་བས། གང་ཡང་མ་སྤངས་པར་བློའི་མདུན་ན་མི་གནས་པའི་མཐའ་བྲལ་སྤྲོས་པ་དང་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དགོངས་པ་ལ་སྐད་ཅིག་དེ་གར་གནས་ཏེ། རྟོག་པའི་འཕྲོ་འདུ་མེད་པས་བློའི་མདུན་ན་མི་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྣང་བའི་ཡུལ་ལ་མི་རྟོག་པས་དངོས་པོ་མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡུལ་སྣང་དངོས་པོ་དང་། ཤེས་པའི་འཕྲོ་འདུ་དངོས་མེད་གཉིས་མེད་དུས། འཁོར་འདས་སུ་འཇལ་ཞིང་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པ་གཞན་མེད་པས། སོ་སོ་རང་གི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པ་མེད་པ་རང་གི་རིག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། མཐའ་གྲོལ་ཡིན་པས་མུ་བཞི་འགགས། །ཞེས་པ་དང་། ཁྱུང་ཆེན་ལས་ཀྱང་། རང་གཞག་ལྟོས་དང་འཁོར་འདས་བྱ་བ་བྲལ། །རང་ཡིན་གཞན་ཡིན་སྣང་ཤེས་ཆོ་འཕྲུལ་ཀྱང་། །འགྱུས་མཐོང་འཛིན་དང་ཞེན་ པའི་གེགས་བསལ་བས། །ཅོག་གཞག་ཚིག་ཏུ་སྤྲོ་བའི་མཐའ་འགགས་ཏེ། །ཡིད་དང་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅི་སྣང་འགག །ཆོས་བྲལ་ཡིད་དང་བྱེད་པའི་བར་དུ་བསྡམ། །ཞེས་སོ། །གནད་འདི་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་གཤེགས་ཤིང་རྗེས་སུ་གཤེགས་པ་སྤྱིའི་ལམ་པོ་ཆེ་སྟེ། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །མ་སྐྱེས་མི་འགག་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད། །སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་བ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་དང་། སྐྱེ་མེད་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། གར་ཡང་མ་རྟོགས་ཅིར་ཡང་མ་བསམས་ཤིག །བཅས་བཅོས་མ་བྱེད་རང་བཞིན་ལྷུག་པར་ཞོག །མ་བཅོས་པ་དེ་སྐྱེ་མེད་རིན་ཆེན་མཛོད། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གཤེགས་ཤུལ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང་། སྤྱོད་འཇུག་ལས། གང་ཚེ་དངོས་དང་དངོས་མེད་དག །བློ་ཡི་མདུན་ན་མི་གནས་པ། །དེ་ཚེ་རྣམ་པ་གཞན་མེད་པས། །དམིགས་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་ཞི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །མཐའ་གྲོལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་བསྔགས་པ་
Chinese
解脱之流不断绝。因为不断绝，所以因果之间没有阻碍。因为没有因果，所以断绝了轮回的悬崖。因为没有悬崖，哪里会有错处呢？在此，觉性不断绝，所以它的力量不停止，当觉知如显现于境一般显现时，要么生起，要么安住，要么解脱，即不超出消逝这三种状态。如同河流的 निरंतर 流动一般。刹那之间没有因果的累积，生起和消逝同时，如同水上的波纹一般。安住和那两者，是从心识对觉性的部分进行观察而得出的结论。生起和解脱在同一时间存在，不可能有因果，因此赤裸裸地证悟，轮回的因就耗尽了。果报不可能在三界六道中轮回，因此内心安乐。这个要点没有错处和障碍，因为在生起和解脱时清净，所以错处和障碍在法性中被断绝，被称为断绝希望和恐惧的悬崖。这在实践中的阻断和收摄是：境上显现心识，或者心识上显现境，无论显现什么都一样。在显现之处，专注地安住的刹那间，自然消逝，无影无踪，清明澄澈的状态不可能不出现。在那时，安住在消逝的状态中，认识到觉性清明澄澈的状态，那么清净的部分会更加强大，断定也会更加彻底。其他人只是在消逝的状态中，以空荡荡的无分别来修习，但我认为那是觉性的安住部分，因此无法理解要点。无论什么，都必须认识到觉性赤裸、清明、坦然的状态，这必须被认为是这个大圆满的特殊之处。专注解脱的阻断，是在外境显现和内识空明生起之间，认识觉性来进行收摄。如雄鹰所说：专注解脱，自净，究竟解脱完全圆满。哪个的无边，哪个二者自明，无为大空，无需寻找的大阻断。身语无为，在显现空性之间收摄。如是说。在超越思维言说的究竟解脱中进行阻断和收摄是：本来不变的普贤王如来之界，因为没有变迁，所以是金刚萨埵之界。仅仅是认识到本来的状态，就只是安立了佛这个名字而已。因为觉性的自性在任何地方都没有成立，所以是普贤王如来，因为空明坦然通透，所以是金刚萨埵的广阔之界，认识到这一点就是成佛。
English
The flow of liberation is uninterrupted. Because it is uninterrupted, there is no obstruction between cause and effect. Because there is no cause and effect, the precipice of samsara is cut off. Because there is no precipice, where would there be a mistake? Here, because awareness is uninterrupted, its power does not cease, and when awareness appears as if appearing in an object, it either arises, abides, or is liberated, that is, it does not go beyond these three states of vanishing. It is like the continuous flow of a river. In a single moment, there is no accumulation of cause and effect. Arising and vanishing are simultaneous, like ripples on water. Abiding and those two are conclusions drawn from observing the aspect of awareness with the mind. Arising and liberation exist at the same time, it is impossible to have cause and effect, therefore, realizing nakedly, the cause of samsara is exhausted. The result cannot revolve in the three realms and six paths, therefore the mind is at ease. There is no mistake or obscuration in this key point, because it is pure in arising and liberation, therefore mistake and obscuration are cut off in the nature of reality, and it is called cutting off the precipice of hope and fear. The blocking and gathering in practice is: whether mind appears on an object or an object appears on mind, it is the same no matter what appears. At the place of appearance, in the moment of focusing intently, it naturally vanishes, without a trace, and a state of clarity and lucidity cannot but arise. At that time, abiding in the state of vanishing, recognizing the state of awareness that is clear and lucid, then the pure aspect will be even stronger, and the determination will be even more thorough. Others only cultivate in the state of vanishing, with empty non-discrimination, but I think that is the abiding part of awareness, therefore they cannot understand the key point. No matter what, one must recognize the state of awareness that is naked, clear, and open, and this must be considered the special characteristic of this Great Perfection. The blocking of focused liberation is to gather by recognizing awareness in the interval between the appearance of external objects and the arising of inner knowledge of emptiness and clarity. As the Garuda said: Focused liberation, self-purification, ultimate liberation is completely perfect. Whose boundlessness, which two are self-luminous, the great space of non-action, the great blocking that needs no seeking. Body and speech are non-action, gathering in the space between appearance and emptiness. Thus it is said. The blocking and gathering in ultimate liberation that transcends thought and speech is: The realm of Samantabhadra, which is originally unchanging, because there is no change, it is the realm of Vajrasattva. Merely recognizing the original state is just giving the name Buddha. Because the nature of awareness is not established anywhere, it is Samantabhadra, because it is empty, clear, and transparent, it is the vast realm of Vajrasattva, recognizing this is becoming a Buddha.
Chinese
名为于自心中寻得。于彼之外寻 亦不可得。幻化经云：十方四时何处亦，圆满佛陀不可得，心性即是圆满佛，莫于他处寻佛陀。如是说。圣者越量智经云：心性即是圆满佛，莫于他处寻佛陀。如是说。若取此，无论升起与未升起皆可，故不外思外境，不内观内心，不住于中无生处，而是将觉性通透者认定为乍然击中。不舍弃任何，不住于心识之前，远离边执戏论及超离思言，于如虚空般的见解刹那安住。因无分别念之散乱，故名不住于心识之前。于显现之境不分别，故名无事物无相。境显现事物与，觉知之散乱无事物，二者无别时。因无衡量轮涅及能执所执之他相，故名各自本觉之智慧，不可言说思议，是为自之觉性。如是说。牟提珠鬘经云：以解脱边故，四边止息。如是说。琼钦经亦云：自住待与轮涅事皆离，自是他显觉受亦，除遣迷现执著之障碍故，止息措举词句之边，止息心意之显现，于离法之心与作用之间约束。如是说。此要乃诸圣者所行及随行之共同大道。不可言说思议之般若波罗蜜多，不生不灭虚空之自性，各自本觉智慧之行境，于三世诸佛之母前敬礼。如是说。无生宝藏经云：何处亦莫思，何事亦莫想，莫作造作，安住于自然。不造作即是无生珍宝藏，是三世诸佛之行迹。如是说。入行论云：何时实与非实事，不于心识前安住，尔时无有他相故，无所缘而得寂灭。如是说等。赞叹解脱边法性之义
English
It is called finding it within oneself. Searching elsewhere, one cannot find it. As the Illusion Sutra says: From any direction in the ten directions and four times, the complete Buddha cannot be found. Since the nature of mind is the complete Buddha, do not seek the Buddha elsewhere. As it says. The Noble Inconceivable Wisdom Sutra says: Since the nature of mind is the complete Buddha, do not seek the Buddha elsewhere. As it says. Taking this to heart, whether it arises or does not arise, it is the same. Therefore, do not think outwards towards external objects, do not contemplate inwards towards the mind, and do not leave it in the unborn state in between. Instead, recognize the unobstructed awareness as being struck directly. Without abandoning anything, abide for a moment in the view that is free from extremes, beyond elaboration and thought, like the sky, which does not remain before the mind. Because there is no distraction of conceptual thought, it is called not remaining before the mind. Because one does not conceptualize the objects of appearance, it is called without substance and without characteristics. When the object of appearance, substance, and the distraction of consciousness, non-substance, are inseparable, there is no other aspect of measuring samsara and nirvana and grasping and holding. Therefore, the wisdom of one's own awareness, which is beyond speech, thought, and expression, is called one's own awareness. As the Garland of Pearls says: Because it is liberated from extremes, the four extremes cease. As it says. The Great Garuda also says: Self-abiding, dependent, and the activities of samsara and nirvana are separate. Whether it is self or other, the magic of appearance and consciousness also, by removing the obstacles of delusion, seeing, grasping, and attachment, the extremes of elaborating in words cease. Whatever magic of mind and thought appears ceases. Bind between the mind that is free from dharma and action. As it says. This essential point is the great path common to all the noble ones who have gone and followed. Prajnaparamita, which is beyond speech, thought, and expression, the nature of unborn and unceasing space, the field of activity of the wisdom of self-awareness, I prostrate to the mother of the Buddhas of the three times. As it says. The Treasury of Unborn Jewels says: Do not think about anything, do not contemplate anything. Do not make fabrications, leave it in its natural state. That which is not fabricated is the treasury of unborn jewels. It is the path of all the Buddhas of the three times. As it says. The Engaging in Bodhisattva Behavior says: When real and unreal things do not remain before the mind, then, because there is no other aspect, it is completely pacified without an object of focus. As it says, and so on. Praise for the meaning of the nature of reality, liberated from extremes.