Tibetan
རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ལ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པས། འཁོར་འདས་དང་། སྣང་སྟོང་དང་། སྐྱེ་ཤི་དང་། བདེ་སྡུག་དང་། བདག་གཞན་གང་དུའང་སྣང་བ་དང་གྲུབ་པ་མེད་ལ། དེའི་ངང་ངམ་རྩལ་ལམ་རོལ་པ་ཙམ་དུ་དེ་དག་སྣང་བ་མ་འགགས་པར་རང་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་དང་། རྨི་ལམ་དང་། ཆུ་ཟླ་དང་། མིག་ཡོར་དང་། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་སོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་སྣང་ས་ནས་ཡོད་མ་མྱོང་བ་གཞི་བྲལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དགོངས་པ་ལས་མ་གཡོས་པ་སྟེ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལས། ང་ལས་མ་བྱུང་གཅིག་ཀྱང་མེད། །ང་ནི་འབྱུང་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ང་ཡིས་མི་སྟོན་གཅིག་ཀྱང་མེད། །ང་ནི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ང་ལས་རང་བཞིན་ཐ་དད་འབྱུང་། །ང་ནི་རང་བཞིན་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ང་ནི་ཐ་སྙད་ཆོས་དང་བྲལ། །ང་ནི་གཅིག་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ང་ལ་འོད་ཆེན་རྣམ་ལྔ་རྫོགས། །ང་ནི་རྒྱན་ཆེན་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ང་ཡིས་དག་པའི་ཞིང་དུ་སྒྲོལ། །ང་ནི་ སྒྲོལ་བྱེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ང་ཡི་སེམས་ལ་ཅིར་སྣང་རྫོགས། །ང་ནི་རྟོགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ཞེས་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རྒྱ་ཆེན་ཀུན་ལ་རོལ། །ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་གཅིག་གི་ཚུལ། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། །འཛིན་མེད་བགྲོད་མེད་ཀུན་བཟང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཀུན་བཟང་ཞལ་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་གཟིགས། །ཀུན་གཟིགས་ཀུན་བཟང་སྐུ་ལ་མདུན་རྒྱབ་མེད། །ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་བདེ་ཀློང་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ། །གང་དུ་མི་གནས་ཚིག་གིས་མཚོན་དུ་མེད། །དོན་དམ་ངང་ལས་ཀུན་བཟང་ཆོ་འཕྲུལ་འབྱུང་། །ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་འབྱུང་བའི་ཀུན་བཟང་གཏེར། །ཟད་མེད་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་ཀློང་། །དོན་དང་མཐུན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟགས་མཆོག་ལྡན། །མ་བྲིས་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་གསལ་བདེ་བའི་ཀློང་། །ཀུན་བཟང་དཀྱིལ་འཁོར་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། །ཅེས་པ་དང་། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡུལ་ལ་སྣང་། །རྣམ་དག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡུལ་ལ་སྤྱོད། །ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་མཁའ་ལ་རོལ། །རིག་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དབྱིངས་ལ་འཇུག །རྟག་ཆད་མེད་པའི་ཡབ་ཡུམ་རྣམ་པར་དག །རང་སྣང་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་རྒྱ་མ་ཆད། །རྟོགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས། །འབྱུང་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་བདག་ཏུ་སྣང་། །ཤེས་རབ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་རང་སྣང་སྟོན། །མཁའ་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་མི་གཡོ་ཞིང
Chinese
觉性菩提心如同虚空般的自性，在任何地方都不成立。因此，轮回与涅槃，显现与空性，生与死，乐与苦，自与他，在任何地方都不显现也不成立。仅仅在那样的状态、力量或游舞中，那些显现不会停止，而是以自显现的方式，如幻术、梦境、水月、眼翳、乾闼婆城、化身般显现，因为它们没有自性。因此，轮回与涅槃的一切法，从显现之处起就从未存在过，从未离开过无基之本初佛父母的意境。本初佛心之明镜中说：我之外未生一法，我乃生起之本初佛。我未曾不示一法，我乃示现之本初佛。自性各异由我生，我乃自性之本初佛。我离言诠诸法，我乃唯一之本初佛。我具五大光明圆满，我乃大严饰之本初佛。我于清净刹土度脱，我乃度脱之本初佛。我心所显皆圆满，我乃证悟之本初佛。如是说。本初佛广大周遍一切，本初佛父母无二一体之相，父母无二遍布一切有情。无执无行本初佛菩提心，本初佛面遍观十方。遍观之本初佛身无前后，佛母之莲宫安乐融为一体。不住何处，言语无法诠释。从胜义谛之状态中，本初佛的奇妙幻化生起。一切如意成就之本初佛宝藏，无尽受用本初佛母之虚空。具足与意义相符之智慧殊胜之相，未绘之坛城光明安乐之虚空，本初佛坛城遍布一切有情。如是说。又如雄狮奋迅力中说：法界本初佛母显现为境，清净本初佛于境中享用，智慧本初佛母于空中嬉戏，觉性本初佛入于法界，无常断之父母极清净，自显本初佛母无间断，证悟本初佛合一摄持，生起本初佛显现为我，智慧本初佛示现自显现，虚空界本初佛母不动摇
English
Since the nature of awareness, the mind of enlightenment, is like the sky, it is not established anywhere. Therefore, samsara and nirvana, appearance and emptiness, birth and death, happiness and suffering, self and other, do not appear or exist anywhere. Merely in that state, power, or play, those appearances do not cease, but appear as self-appearances, like illusions, dreams, reflections in water, optical illusions, cities of gandharvas, and emanations, because they have no inherent existence. Therefore, all the phenomena of samsara and nirvana have never existed from the place of appearance, and have never moved from the intention of the primordial Buddha parents, who are without basis. In the mirror of the mind of Kuntuzangpo (Samantabhadra): 'Nothing has arisen apart from me. I am the origin, Kuntuzangpo. I have never not shown anything. I am the shower, Kuntuzangpo. Different natures arise from me. I am the nature, Kuntuzangpo. I am free from conceptual terms and dharmas. I am the one, Kuntuzangpo. I am complete with five great lights. I am the great ornament, Kuntuzangpo. I liberate in pure realms. I am the liberator, Kuntuzangpo. Whatever appears in my mind is complete. I am the realization, Kuntuzangpo.' Thus it is said. Kuntuzangpo is vast and enjoys everything. Kuntuzang, father and mother, are in the form of indivisible oneness. Father and mother, indivisible, pervade all beings. Unclinging, unmoving, Kuntuzang's bodhichitta. Kuntuzang's face sees in all ten directions. The all-seeing Kuntuzang's body has no front or back. The bhaga of the mother is a single swirl of bliss. It does not abide anywhere, and cannot be expressed in words. From the state of ultimate truth, the miraculous manifestations of Kuntuzang arise. The treasure of Kuntuzang, from which everything arises as desired. The inexhaustible enjoyment is the space of Kuntuzangmo. Possessing the supreme signs of wisdom that accord with meaning. The unpainted mandala is the space of clear light and bliss. The mandala of Kuntuzang pervades all beings. Thus it is said. Also, from the Lion's Complete Power: 'Dharmadhatu Kuntuzangmo appears as the object. Pure Kuntuzang enjoys the object. Wisdom Kuntuzangmo plays in the sky. Awareness Kuntuzang enters the sphere. The father and mother, without permanence or annihilation, are completely pure. Self-appearing Kuntuzangmo is without interruption. Realization Kuntuzang is gathered into one. Arising Kuntuzang appears as self. Wisdom Kuntuzang shows self-appearance. Space Kuntuzangmo is unmoving.'
Tibetan
་། །མཉམ་ཉིད་ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རྟོག་པ་མེད། །འདུས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ། །རིག་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དོན་ལ་འཇུག །ཤེས་རབ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་སྣ་ཚོགས་སྡུད། །ཐབས་མཆོག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རིག་པར་སྣང་། །གསལ་འཚེར་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་འཛིན་པ་མེད། །བཅོམ་ལྡན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཅིག་ཅར་འཆར། །འཛིན་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་རང་སར་འདུག །ཐིག་ལེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངོ་བོས་སྟོང་། །ཆོས་འབྱུང་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་བྱེད་པ་མེད། །རྟོག་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་གཡེང་བ་མེད། །ཀུན་རྫོབ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ས་བོན་དངོས། །དོན་དམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོས་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན། །རྒྱན་མཛེས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡུལ་ལ་སྣང་། །དབྱིངས་རིག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆོས་སྐུ་དངོས། །རང་བཞིན་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་འགག་པ་མེད། །ངོ་བོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་འགྱུར་བ་མེད། །ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཅིར་ཡང་སྣང་། །སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉོན་མོངས་འདུལ། །སྟོང་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཐ་སྙད་བྲལ། །གསལ་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངོས་གཟུང་བྲལ། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་ཀུན་བཟང་རིག་པའི་ཀློང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ངང་ལས་འཁྲུལ་སྣང་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བའི་སྣང་བ་རང་སྣང་དུ་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་རང་ཤར་བར་བསྟན་པ་ནི། མེད་ལ་ཡོད་པར་འཛིན་པས་འཁྲུལ་པར་བཏགས། །རྟེན་མེད་རྨི་ལམ་འདྲ་བའི་རང་བཞིན་ལ། །འཁོར་འདས་རང་མཚན་ཞེན་པ་མཚར་རེ་ཆེ། །དེ་ཡང་སོ་སོ་རང་གི་རིག་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་སྟོང་གསལ་ནམ་མཁའ་ལྟར་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་མེད་ ཀྱང་། རང་ངོ་མ་ཤེས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ་དང་། དེ་མ་ཡིན་ལ་དེར་འཛིན་པ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་མ་རིག་པ་གཉིས་དུས་མཚུངས་པས། གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་ཆར་སོང་ནས། འཁོར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཏེ། རྨི་ལམ་གྱི་ཡུལ་དང་སྣང་བ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལྟར། སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་འདི་དག །མེད་པ་གསལ་སྣང་གི་ཆོས་ལ་དོན་དུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར། སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་ལ་བདེན་པར་ཞེན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། མཚར་ཆེའོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། འདི་ལྟར་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་རྣམས། །ཐག་པ་ལ་ནི་སྦྲུལ་མཐོང་བཞིན། །དེ་མ་ཡིན་ལ་དེར་བཟུང་བས། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་གཉིས་སུ་ཆགས། །ཞེས་པ་དང་། གསང་སྙིང་ལས། ཨེ་མ་ཧོ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལས། །རང་གི་རྣམ་རྟོག་ལས་ཀྱིས་སྤྲུལ། །ཞེས་པ་དང་། སྡུད་པ་ལས། སེམས་ཅན་ཐ་མ་འབྲིང་དང་མཆོག་གྱུར་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་ཀུན་མ་རིག
Chinese
平等性 普贤无有分别念， 聚集普贤佛母融为一。 觉性普贤融入于意义， 智慧普贤汇集种种。 殊胜方便普贤显现于觉性， 明亮闪耀普贤无有执着。 世尊普贤一时显现， 无执普贤安住于自处。 明点普贤本体空性， 法生普贤无有造作。 无分别普贤无有散乱， 世俗普贤真实种子。 胜义普贤示现神变， 庄严美好普贤显现于境。 界智普贤法身真实， 自性普贤无有止息。 本体普贤无有改变， 大悲普贤显现为一切。 导师普贤调伏烦恼， 空性普贤远离言诠。 光明普贤远离执取， 父母二者普贤觉性之界。 如是宣说。 如是之状态中，迷乱显现如梦境般的现象，开显为一切皆是自显现，乃是于无有执为有，故名迷乱。 于无有根基如梦境般的自性上， 轮回涅槃自相执着甚为奇妙。 彼亦各自自之觉性本自具足法身之体性，如虚空般空明，虽无有事物与相状， 然不识自面目，俱生无明与，于非彼执为彼之遍计无明二者同时， 遂成能取所取迷乱之分，轮回之迷乱显现种种，如梦境之境与显现执为我， 对于显有世间器情之迷乱而生起强烈执着，此等乃是， 于无有之光明显现之法执为实有之故，犹如于幻化之显现执为真实一般， 当知甚为奇妙，如《牟提花鬘》云： “如是种种之显现， 犹如绳上见蛇般， 于非彼执为彼故， 形成内外器情二者。” 又如《秘密藏续》云： “唉玛吙，如来藏中， 自之分别念，以业而化现。” 又如《摄类学》云： “众生下中上，所有之数量， 彼等皆是无明。”
English
Equality Samantabhadra is without conceptual thought. The gathering, Samantabhadri, coils into one. Awareness, Samantabhadra, engages in meaning. Wisdom, Samantabhadri, gathers various things. Supreme method, Samantabhadra, appears as awareness. Clear radiance, Samantabhadri, is without grasping. Bhagavan, Samantabhadra, arises all at once. Without grasping, Samantabhadri, abides in its own place. Bindu, Samantabhadra, is empty in essence. Dharma source, Samantabhadri, is without action. Without thought, Samantabhadra, is without distraction. Conventional, Samantabhadra, is the actual seed. Ultimate, Samantabhadri, displays magical displays. Adorned beauty, Samantabhadri, appears in the realm. Space-awareness, Samantabhadra, is the actual Dharmakaya. Nature, Samantabhadri, is without cessation. Essence, Samantabhadra, is without change. Compassion, Samantabhadri, appears as anything. Teacher, Samantabhadra, subdues afflictions. Emptiness, Samantabhadri, is free from terms. Clarity, Samantabhadra, is free from identification. Both father and mother are the expanse of Samantabhadra's awareness. Thus it is said. From such a state, the deluded appearances, like dreams, are shown to arise as self-appearances to all. Holding onto what is not there as if it were there is called delusion. On the groundless nature like a dream, The clinging to the self-characteristics of samsara and nirvana is very strange. That is, each individual's own awareness is spontaneously accomplished, the essence of the Dharmakaya, empty and clear like the sky, without substance or characteristics, But not knowing one's own face, the co-emergent ignorance and the imputed ignorance that grasps what is not that as that arise simultaneously, Thus, the duality of grasping and being grasped becomes a delusion, and the deluded appearances of samsara arise in various ways. Like grasping the objects and appearances of dreams as self, This strong clinging to the delusion of the container and contents of existence is because, They grasp the phenomena of empty clarity as real. It is like clinging to the illusion as real, It should be known as very strange. As the "String of Pearls" says: "These various appearances, Like seeing a snake on a rope, Because of grasping what is not that as that, The outer and inner container and contents are formed." And as the "Secret Essence Tantra" says: "Emaho, from the heart of the Sugata, One's own conceptual thoughts are emanated by karma." And as the "Compendium" says: "Beings, inferior, middling, and superior, as many as there are, All of them are ignorance."