Tibetan
་ལེ་ཉག་གཅིག་སྤྲོས་མེད་དེ། །བློ་ཡི་བྱེ་བྲག་བརྗོད་ལས་འདས། །ཞེས་སོ། །སྣང་བ་ཅེར་གཞག་ནི། སྤངས་པས་མི་སྤོང་ཀུན་རྟོག་རིག་པའི་རྩལ། །ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་དབྱེ་བསལ་རིས་མེད་པས། །བསྒྲུབས་པས་མི་འགྲུབ་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་ཤར། །འཁོར་བ་མ་སྤངས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སུ། །ཀློང་ཆེན་རྩལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དག་པས་མཐོང་། །རིག་པའི་དྭངས་མེ་ལོང་དང་འདྲ་བའི་ནང་དུ་ཡུལ་སྣང་མ་འགགས་པར་ཤར་དུས། རིག་པ་ལ་ཐུག་རྗེའི་རྩལ་མ་འགགས་པར་ཡུལ་ས་ལམ་རིག་ཅིང་མཇལ་མཇལ་འདྲ་བ་དེ་ངོ་བོ་རྟོག་མེད་དུ་ཡོད་ཀྱང་། རྣམ་པ་རྟོག་རྟོག་འདྲ་བར་ ཤར་དུས། དེ་ལ་ཕར་མི་དགག །ཚུར་མི་སྡུད། བར་དུ་མི་གཞག་པར་ཆ་རང་བབས་སུ་བཏང་བས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་གཞན་དུ་མི་འདའ་སྟེ། རིག་པ་དྭངས་པ་དེ་སྣང་བ་ཀུན་གྱི་འཆར་གཞི་ཡིན་པས། ཡུལ་ལྔར་འཆར་ན་སངས་རྒྱས་ལྔར་རང་གསལ། འབྱུང་ལྔར་འཆར་ན་ཡུམ་ཆེན་ལྔར་རང་བབ། དུག་ལྔར་འཆར་ན་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་དབྱིངས་སུ་ཤར་བས་ན། ཅི་ཤར་ཡང་རང་གི་ངང་ལས་གཞན་མེད་ལ། རང་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ཟང་ཐལ་དུ་གནས་པས་དེ་ལ་མ་བཟུང་ན་གོས་པ་མེད་པར་ཤེས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དགོངས་པ་གསལ་འགྲིབ་མེད་པའི་ཆོས་སྐུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། སྣང་བ་ཅེར་གཞག་རིག་པའི་ཐབས་ཆེན་ནི། །སྣང་བ་ཆེན་པོ་ཀུན་གྱི་གཞི་མ་ཡིན། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་སངས་རྒྱས་ལམ་ལྟར་སྣང་། །ཆེན་པོ་ལྔ་ཉིད་མ་ཡི་སྣང་བར་གསལ། །མ་ཡེངས་ངང་ལ་འཛིན་མེད་ཆེན་པོར་ཞོག །གསང་སྔགས་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལྔ། །ཆེན་པོ་ལྔ་ཡིས་མ་བསྐྱོད་དབྱིངས་སུ་ཞོག །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིག་པ་ཅེར་གཞག་ནི། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྟོན། །ཡེ་ཤེས་དག་པའི་སྣང་བ་ཅེར་སྣང་བས། །གསང་བའི་གཞག་ཐབས་ཅེར་གཞག་ཐབས་ཀྱི་ངང་། །སྐུ་ཡི་སྣང་བ་འབྱུང་ལྔ་མ་སྤངས་ལ། །སྤངས་པ་མ་ཡིན་རང་གི་དོན་ལ་ཞོག །ཅེས་སོ། །ཐབས་འདི་ནི་རྐྱེན་གྱིས་རིག་པ་མི་བསྒྲིབ་པར་བྱ་བ་སྟེ། རྐྱེན་སྣང་རིག་པའི་གསལ་འདེབས་སུ་འཆར་བའི་མན་ངག །ལས་དང་པོ་པ་དང་། བར་པ་དང་། ཅུང་ཟད་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་གསུམ་ཆར་ ལ་གཅེས་ཏེ། གཅིག་ལ་རྐྱེན་གྱིས་གནོད་པ་དེ་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་། གཅིག་ལ་ལམ་གྱི་རྩལ་སྦྱོང་དང་མེ་ལོང་དུ་འཆར་བ་དང་། གཅིག་ལ་ལྟེངས་པ་མེད་པར་བོགས་འབྱིན་པའི་ཐབས་སུ་རང་ཤར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའང་དབང་པོ་ལྔའི་སྣང་ཡུལ་སྣང་ངམ། ཡིད་ལ་དགག་སྒྲུབ་དང་། ཞེན་འཛིན་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དྲག་པོ་ནམ་སྐྱེ་དུས་རིག་པ་ལྷོངས་
Chinese
唯一离戏，心之差别超言诠。如是。显现专注者，不以舍弃而舍弃，是周遍分别念之明觉力用。于法性中，无有分别界限，自然而然，不以修成而成就，法性界中显现。不舍轮回，于自生俱生智中，由广大力用之瑜伽士所见。明觉如净镜之中，境相无碍显现之时，明觉之悲力无碍，了知境、地、道，如会面般，其自性虽为无分别，然于显现之时，似显现为分别。于彼，不向外遮止，不向内收摄，不于中间安住，而是任其自然，不离法性之自性。明觉清净，是诸显现之基础。若显现为五境，则自显为五佛。若显现为五大，则自在于五大母中。若显现为五毒，则于法界中显现为大智慧。无论显现为何，皆不离其自性。自身安住于法身空明之中，若不执著于彼，则知无有染污。是为金刚萨埵之意，无有明暗之法身。无有文字者，显现专注明觉之大方便，是诸大显现之根本。五大显现如佛陀之路。五大即显现为母之显现。于不散乱之状态中，安住于无执大之中。大密咒之五大智慧，以五大安住于不动之法界中。金刚萨埵之明觉专注，示现一切法身之显现。以清净智慧之显现专注，秘密之安住方法，专注方法之自性。身之显现，五大不舍弃，非舍弃，安住于自义中。如是。此方便是不为外缘所障蔽明觉之法，是外缘显现为明觉之助缘的口诀。对于初学者、中等者和略有稳固者三者，都应珍视。对于一者，是将外缘的损害转为道用；对于一者，是修习道之力量，如镜中显现；对于一者，是无有懈怠而增进力量之方便，自然显现。即五根之境显现，或于心中生起破立、执著、烦恼猛烈之时，明觉涣散。
English
Uniquely free from elaboration, the distinctions of mind are beyond expression. Thus it is. As for focusing on appearances: Not abandoning by abandoning, it is the power of awareness that encompasses all conceptualizations. In the nature of reality, there is no separation or limitation, so without accomplishment, it is accomplished, and appears in the realm of reality. Without abandoning samsara, it is seen as self-arisen wisdom by the yogis of the great expanse of power. When appearances of objects arise unceasingly in the clear mirror of awareness, and the power of compassion in awareness is unceasing, recognizing the objects, grounds, and paths, like meeting face to face, although its essence is without conceptualization, when it appears as if it is conceptualizing, do not reject it outwardly, do not gather it inwardly, do not hold it in the middle, but let it be in its own state, not straying from the nature of reality. Clear awareness is the basis of all appearances. If it appears as the five objects, it self-arises as the five Buddhas. If it appears as the five elements, it naturally abides as the five great mothers. If it appears as the five poisons, it appears in the realm as great wisdom. Whatever appears, it is not other than its own nature. Since oneself abides in the dharmakaya, empty and clear, knowing that there is no defilement if one does not grasp onto it, this is called the mind of Vajrasattva, the dharmakaya without clarity or obscurity. From that which is without letters: Focusing on appearances is the great method of awareness, the basis of all great appearances. The appearances of the five elements appear as the path of the Buddhas. The five great ones themselves appear as the appearances of the mothers. In a state of non-distraction, rest in the great non-grasping. The five great wisdoms of the great secret mantra, rest in the unmoving realm with the five great ones. Focusing the awareness of Vajrasattva shows all the appearances of the dharmakaya. By focusing on the appearances of pure wisdom, the secret method of abiding, the nature of the method of focusing. The appearances of the body, the five elements are not abandoned, not abandoned, rest in their own meaning. Thus it is. This method is to prevent awareness from being obscured by conditions, it is the instruction on how the appearances of conditions arise as the clarification of awareness. It should be cherished by all three: beginners, intermediates, and those who have gained some stability. For one, it transforms the harm of conditions into the path; for another, it is the practice of the power of the path and appears as a mirror; for another, it is the method of naturally arising to increase power without laziness. That is, when the objects of the five senses appear, or when strong affirmation and negation, attachment, and afflictions arise in the mind, awareness becomes scattered.
Tibetan
པ་ཡིན་པས། གསལ་དྭངས་ཕྱེད་ལ་ངོ་བོ་ཟང་ཐལ་རྗེན་ལ་བུད་པ་དེ་གསལ་ཏེ། ཚུལ་འདི་ཉིད་རྒྱས་པར་རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ལས། ཆོས་ཅན་མཚན་མར་སྣང་དུས་སུ། །ང་ཡི་ཡོན་ཏན་རང་སྣང་བས། །འདི་ལ་བླང་དང་དོར་མི་བྱ། །འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའི་ཚེ། །ང་ཡི་བདེ་བ་རང་ཤར་ཡིན། །དེ་དུས་བདེ་སྡུག་དབྱེར་མེད་ན། །ང་ཡི་ཡོན་ཏན་འདི་ལ་རྫོགས། །དམྱལ་བ་བྱོལ་སོང་ཡི་དྭགས་ཀྱི། །གཟུགས་སུ་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་ཚེ། །ང་ཡི་སྐུ་ལ་འདིས་རོལ་ཡིན། །འདི་ལ་ཡ་ང་མེད་པའི་མི། །ང་ཡི་སྐུ་ལ་འདི་ཡིས་རེག །གཏི་མུག་ཞེ་སྡང་འདོད་ཆགས་ཀྱི། །ཞེན་པ་དྲག་པོ་ནམ་སྐྱེས་ན། །ང་ཡི་རིག་པ་རྟོག་མེད་ཡིན། །འདི་ཉིད་རང་གིས་རང་གྲོལ་བ། །ང་ཡི་མིག་ལ་འདི་ཡིས་མཐོང་། །ཡིད་ཀྱི་དྲན་པ་ཕྱིར་སྣང་ཚེ། །ང་ཡི་ཤེས་རབ་རང་དག་ཡིན། །འདི་ལ་རྗེས་སུ་དཔྱོད་མེད་ན། །ང་ཡི་སྒྲ་རྣམས་འདི་ཡིས་ཐོས། །བསམ་པའི་རྟོག་ཚོགས་འདུས་པའི་ཚེ། །ང་ཡི་ཏིང་འཛིན་མི་རྟོག་བཟང་། །འདི་ལ་ཞེན་པའི་བློ་མེད་ན། །ང་ཡི་དྲི་རྣམས་འདི་ཡིས་ཚོར། །རགས་པའི་གཟུགས་ལ་བློ་ཞུགས་ ཚེ། །ང་ཡི་རང་སྣང་ཉམས་མྱོང་ཤར་བ་ཡིན། །འདི་ལ་གཅིག་དང་གཉིས་ཟད་ན། །འདིས་ནི་ང་ཡི་རོ་ལ་མྱོང་། །འདི་ལྟར་སྣང་ཚད་ཐོས་ཚད་ཀུན། །ཀུན་བཟང་ང་ཡི་རོལ་པར་ཤར། །རོལ་པའི་འཆར་བྱེད་མ་འགགས་པས། །ང་ཡི་ཡོན་ཏན་ཉིད་དུ་བྱུང་། །ཡོན་ཏན་སྣང་བྱེད་འདི་ཙམ་པས། །ཟད་པར་མི་འགྱུར་ཟད་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་སྐུ་གསུམ་ཕྱག་རྒྱའི་ཞིང་། །ཞེས་སོ། །འདིར་སྣང་ཤེས་གཉིས་མེད་དུ་རོ་གཅིག་པས་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ། དེའང་ཐུན་མོང་བའི་ཚུལ་དང་མ་འདྲེས་པ་གཅེས་ཏེ། གང་ཤར་བ་དེ་ལ་བལྟས་ན་རྟོག་པ་ཉིང་འཁྲུལ། ངང་ལ་གློད་ན་རང་ངོ་མ་ཤེས་པའི་མུན་བསྒོམ། ཆེར་ཆེར་ཉམས་མ་ཤོར་བར་བཅད་ནས་བར་སངས་ཀྱི་དྭངས་བཙལ་ན་བླང་དོར་རིས་ཆད་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། དེ་དག་ལ་རང་ཤར་གྱི་གནད་མེད་པ་ནི་ཕྱིང་པ་འདྲ་སར་ཁྱིའི་རྟོག་ཆེན་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་སྙིང་ཐིག་གསང་བའི་རང་གནད་ངེས་པ་ནི། སྣང་ངམ་ཤར་རམ་གང་གི་དུས་ནའང་རྗེན་པའི་རིག་པ་ཟང་ཀ་དེ་ངོས་གཟུང་བས། གཞན་གང་ལའང་ལྟོས་མི་དགོས་ཏེ། དེའི་དུས་སུ་དུས་གསུམ་ཡིད་ཀྱི་འབྲེལ་ཐག་ཆད་པའི་རིག་པ་རྗེན་པ་ཟང་ངེ་བ་དེ་ཆོས་སྐུ་རང་བབས་ཀྱི་དགོངས་པར་རང་ཤར་བས་འོད་གསལ་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་སྟེ། འདི་ལ་གང་ཤར་ཡང་འདས་པ་ལ་ཡར་མི་རྟོག །མ་འོངས་པ་ལ་མར་མི་བསམ། ད་ལྟ་བ་ལ་བར་དུ་མི་དཔྱོད་པར་རིག་པ་
Chinese
是故。澄明一半，本体赤裸洞彻显现，此理于珍宝堆中广说。当诸法显现为有相之时，我的功德自现，对此不取不舍。当有情感受痛苦之时，我的安乐自生。彼时乐苦无别，我的功德于此圆满。地狱、畜生、饿鬼之境，显现为形相处所之时，我的身于此享用。对此无有恐惧之人，我的身与此相触。贪嗔痴的强烈执着生起之时，我的觉性是无分别的。此自解脱，我的眼于此见。当意的念头向外显现之时，我的智慧是自清净的。对此无有随后的寻伺，我的声音皆由此听闻。当思维的分别聚合之时，我的无分别禅定殊胜。对此无有执着的念头，我的气味皆由此觉知。当粗大的色法融入心之时，我的自显体验生起。对此一与二耗尽之时，此则于我的味觉中体验。如是所显所闻一切，皆显现为普贤我之游舞。游舞之显现不间断，我的功德自然生起。功德之显现仅此而已，不会穷尽，没有穷尽。是故三身手印之刹土。如是说。此处以显现与觉性无二而味为一而修持。尤其珍视不与共同之法相混杂。观视所显现之物，则是分别妄念。放任自流，则是未识自性的暗修。若未丧失体验而切断，寻求中空的清明，则会陷入取舍的偏颇。彼等不具自生的要诀，犹如在毛毡上没有狗的巨大分别。此处心髓秘密的自性确定是，无论显现或生起之时，皆应把握赤裸的觉性，无需依赖任何其他。彼时，断绝三时意念关联的赤裸觉性，自生为法身本然的意趣，于大圆满光明中自然成就。对此，无论显现何物，皆不追忆过去，不思虑未来，不对现在进行评判，而是觉性。
English
Therefore. The clear and transparent half, the essence of which is naked and completely exposed, is clear. This principle is extensively explained in the Heap of Jewels. When phenomena appear as having characteristics, my qualities naturally manifest, and I neither accept nor reject them. When sentient beings experience suffering, my bliss naturally arises. At that time, there is no distinction between pleasure and pain, and my qualities are perfected in this. When the realms of hell, animals, and hungry ghosts appear as forms and places, my body enjoys them. Those who have no fear of this, my body touches this. When strong attachments of ignorance, hatred, and desire arise, my awareness is non-conceptual. This self-liberates, and my eyes see this. When thoughts of the mind appear outwardly, my wisdom is self-purifying. Without subsequent investigation, my sounds are all heard by this. When gatherings of thoughts and concepts occur, my non-conceptual samadhi is excellent. Without clinging thoughts, my smells are all sensed by this. When coarse forms enter the mind, my self-appearing experience arises. When one and two are exhausted in this, this experiences in my taste. Thus, all that appears and is heard manifests as the play of Kuntuzangpo (Samantabhadra). Because the manifestation of play is uninterrupted, my qualities naturally arise. The manifestation of qualities is only this, it will not be exhausted, there is no exhaustion. Therefore, the field of the three kayas and mudras. Thus it is said. Here, practice by tasting as one in the non-duality of appearance and awareness. It is especially important not to mix with common methods. Looking at what appears is conceptual delusion. Letting go is dark meditation without recognizing one's own nature. If you cut off without losing experience and seek clarity in the middle, you will fall into the bias of acceptance and rejection. They do not have the key to self-arising, just as there is no great conceptualization of a dog on a felt rug. Here, the certainty of the secret essence of the heart essence is that, whenever appearance or arising occurs, the naked awareness should be grasped, without relying on anything else. At that time, the naked awareness that cuts off the connection of the three times of mind naturally arises as the intention of the Dharmakaya, and is spontaneously accomplished in the great perfection of luminosity. To this, no matter what appears, do not recall the past, do not think about the future, do not judge the present, but awareness.