Tibetan
དང་། ཅི་སྣང་ཡང་འཁྲུལ་པ་བཟང་ངན་ཙམ་ལས་སྐུ་གསུམ་ལམ་སྣང་དུ་རྟོགས་པས་སྣང་བ་ལ་ཞེན་འཛིན་གྱི་གདེང་མི་འཆའ་བ་དང་། རིག་པ་རྗེན་པར་ཟང་ཐལ་བས་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་རིག་པའི་སྒྲིབ་བྱེད་དུ་མཐོང་སྟེ། སེམས་གནས་ངལ་གསོའི་ཞི་ལྷག་ལ་རེ་ལྟོས་མི་འཆའ་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། སྙིང་ཐིག་ངེས་པར་བསྡུས་པ་ཡི། །དབང་པོ་རྣམས་ལ་རྣོ་རྟུལ་མེད། །ཡིད་དཔྱོད་ཚིག་གི་མཐའ་ཟད་པས། །ཤེས་རབ་མ་ཡིན་དབང་པོས་མཐོང་། །ཚིག་གིས་ཆོས་ཉིད་མི་མཐོང་བས། །ཐུན་མོང་ཐེག་པས་དོན་མི་འགྲུབ། །སྐུ་གསུམ་ལམ་སྣང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །འདི་མཐོང་ཁམས་གསུམ་ལྡོག་པ་མིན། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་པར་རོ་གཅིག་པས། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་ལྟོས་མིན་པའོ། །ཞེས་སོ། །ཨ་ལ་ལ་འདིའི་ཐེག་པ་དང་གཞན་ལ་ཁྱད་པར་གནམ་ས་བས་ཆེ་སྟེ། བསྟན་ཡང་མི་རྟོགས། བཤད་ཀྱང་ མི་གོ། དུང་ཆོས་ཀྱི་ཁ་འཛིན་ཙམ་ལས། ངོ་སྤྲོད་སྔ་མའི་སྟེང་དུ་འཇོག་པ་རྣམས་ལ། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་གི་ལས་འབྲེལ་མེད་པས། ཅི་བྱས་ཀྱང་སངས་རྒྱ་བ་ལ་སྔ་འདྲེས་གཅིག་གིས་ཉེར་མ་སོང་། ཡི་མུག་ལ་དགོད་འཆོར་བ་མཚར་ཆེའོ། །ད་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལམ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་ནི། ཡུལ་ཀྱང་མི་དགག་སེམས་ཀྱང་མི་གཟུང་བར། །རང་བཞིན་ལྷུན་མཉམ་ངང་ལས་མི་གཡོ་ན། །ཀུན་བཟང་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པར་ཕྱིན། །ཞེས་སྤྱིར་བསྟན་ཏེ། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། ཡེ་ནས་མ་བཅོས་རང་བྱུང་ཅོག་གཞག་ཉིད། །སྣང་བས་མ་བསྒྱུར་བློ་ཡིས་མ་བཅོས་པ། །ཆོས་ཉིད་མཁའ་ལ་གནས་ན་དགོངས་པར་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ནང་རིག་པ་གསལ་སྟོང་ཟང་ཐལ་དུ་རྗེན་པ་ལ་བུད་པའི་ངོ་བོ་ལས་མ་གཡོས་པར། ཕྱི་སྣང་བའི་ཡུལ་ཚུར་མི་ལེན། ནང་རྟོག་པའི་སེམས་ཕར་མི་སྤྲོ། བར་གཉིས་མེད་ཀྱི་བསྒོམ་པས་རིག་པ་མ་བཅིངས་པར། ཟང་ངེ་ཐལ་ལེ་རང་བབས་སུ་གནས་པ་སྟེ། གཞག་ཐབས་བཞི་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱིས་རིག་པ་སྲང་དུ་འཛུད་པའོ། །གཞག་ཐབས་བཞི་ནི། རི་བོ་ཅོག་གཞག །རྒྱ་མཚོ་ཅོག་གཞག །རིག་པ་ཅོག་གཞག །སྣང་བ་ཅེར་གཞག་གོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ནི་རང་གནས་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། ཐོག་བབས་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། རྒྱས་འདེབས་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཅོག་ གཞག་བཞི་ནི་ཉམས་སུ་ལེན་དུས་སྐྱེ་ཚུལ་གྱི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་ཏེ། དང་པོ་རྒྱ་མཚོ་ཅོག་གཞག་སྔོན་ལ་བསྟན་པ་ནི། མི་སྤྲོ་མི་བསྡུ་རང་དྭངས་སང་ངེ་བ། །དྭངས་པའི་རྒྱ་མཚོ་མི་ག
Chinese
而且，无论显现什么，都只是好坏的错觉，因为认识到三身是道路上的显现，所以不会对显现产生执着。由于觉性赤裸通透，视见修行果为觉性的障碍，因此不依赖于心住安息的止观，所以特别殊胜。如《超越论》所说：心髓要义已摄集，诸根无有利钝别，意念言词边际尽，非是智慧根所见，言词不见法性故，共同乘法不成办，三身道显现之故，见此非是三界转，诸法平等一味故，基道果位无所待。如此。啊啦啦，此乘法与其他的差别犹如天地般巨大，即使教导也不理解，即使解说也不明白。仅仅抓住口头上的佛法，对于那些将认识放在先前认识之上的人来说，由于没有自性大圆满秘密心髓的业缘，无论做什么，成佛都不会早一点到来。对沮丧感到可笑真是太奇妙了。现在，指示如何修持特殊道路的方法：不否定境，也不执取心，自性任运平等，安住不摇动，到达普贤广阔大圆满的境界。这是总的指示。在无字之中：本来无造作，自生安住，不被显现所改变，不被心意所造作，安住于法性虚空，即是境界的指示。如此说道。内在觉性光明空性通透赤裸，不离其体性，外在不取显现之境，内在不散布分别之心，中间不以二取之禅定束缚觉性，而是坦然自在地安住。即以四种安住方式和三种禅定将觉性置于衡量之中。四种安住方式是：如山般安住，如海般安住，觉性安住，显现明观安住。三种禅定是：自住大禅定，顿入大禅定，广大开展大禅定。其中，四种安住方式是结合修持时生起次第而说的。首先指示如海般安住，即不散布也不收摄，自然清澈明亮，清澈的海洋不
English
Moreover, whatever appears is merely a delusion of good or bad, because recognizing the three kayas as appearances on the path, one does not hold onto attachment to appearances. Because awareness is naked and transparent, seeing view, meditation, and fruition as obstacles to awareness, therefore it is especially superior by not relying on the calm and insight of mind-abiding rest. As it says in the Transcendence: The heart essence is definitely gathered, The faculties have no sharp or dull distinction, The limits of mental judgment are exhausted, It is seen by the faculties, not by wisdom. Because words do not see the nature of reality, The common vehicle does not accomplish the meaning. Because the three kayas are appearances on the path, Seeing this is not the turning back of the three realms. Because all dharmas are equal and of one taste, The ground, path, and fruition are not dependent. So it is. Alala, the difference between this vehicle and others is as great as heaven and earth. Even if taught, it is not understood; even if explained, it is not comprehended. Merely grasping onto the words of the Dharma, for those who place recognition on top of previous recognition, because they do not have the karmic connection with the Great Perfection Secret Heart Essence of self-nature, no matter what they do, enlightenment will not come any sooner. It is truly wonderful to laugh at frustration. Now, the method of how to practice the special path is shown: Without negating objects, nor grasping the mind, Self-nature spontaneously equal, abiding without wavering, Arriving at the expanse of the great Samantabhadra's intention. This is the general instruction. In the absence of letters: Primordially unmade, self-arisen abiding, Not transformed by appearances, not fabricated by mind, Abiding in the space of dharmata, is the instruction of intention. So it is said. The inner awareness is clear, empty, transparent, and naked, without moving from its essence. Outwardly, one does not take in the objects of appearance. Inwardly, one does not scatter the mind of thought. In between, one does not bind awareness with the meditation of duality. Rather, one abides naturally in a state of openness and transparency. That is, one inserts awareness into the balance with the four ways of abiding and the three samadhis. The four ways of abiding are: abiding like a mountain, abiding like an ocean, awareness abiding, and appearance clear abiding. The three samadhis are: self-abiding great samadhi, sudden entering great samadhi, and vast expanding great samadhi. Among these, the four ways of abiding are spoken of in conjunction with the stages of arising during practice. First, the ocean-like abiding is shown first, which is neither scattering nor gathering, naturally clear and bright, the clear ocean does not