Tibetan
ཡོ་མཉམ་པ་ཉིད། །ཆོས་ཉིད་གཏིང་གསལ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ངང་། །འབྱུང་འཇུག་རེ་དོགས་བྲལ་བར་གནས་པ་ཡིན། །རྒྱ་མཚོ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པར་གཟའ་སྐར་ཤར་དུས་གཟའ་སྐར་སྣང་ཡང་ཆུ་ལས་མ་གཡོས་ལ་མ་གོས་པ་ལྟར། རིག་པ་ཟང་ཐལ་དུ་སངས་སེ་བ་ལ་སྣང་ཡུལ་མ་འགགས་པར་ཤར་ཡང་འཛིན་པས་མ་བསླད་པས་རིག་པ་དྭངས་སངས་ཀྱི་ངང་ལ་མ་གཡོས་པར་བཞག་སྟེ། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། རྒྱ་མཚོ་ཅོག་གཞག་དག་གི་དགོངས་པ་ནི། །སྣང་བ་མ་ཡིན་སྣང་བར་བྱེད་པ་མིན། །སྟོང་པ་མ་ཡིན་སྟོང་པར་ཡོད་མ་ཡིན། །གསལ་བ་མ་ཡིན་གསལ་བ་ཆེན་པོའི་ཡུལ། །བྱིང་བ་མ་ཡིན་རྒོད་པ་ངང་གིས་མེད། །མ་གཡོས་མི་གཡོ་གཡོ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །མ་བསྐྱོད་མི་བསྐྱོད་བསྐྱོད་པ་ཀུན་ལས་འདས། །བྱས་པས་མ་བྱུང་གཞག་ཐབས་ཆེན་པོར་ལྟོས། །སྤྲོ་བསྡུ་མ་བྱེད་ཅོག་གཞག་གཅིག་གི་ངང་། །གནས་པ་མ་ཡིན་དེ་ལས་འདའ་བ་མེད། །གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལ། །ཡེ་ནས་ལྷུན་འབྱམས་མ་བསྐྱོད་དབྱིངས་སུ་ཞོག །གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནས། །ནུབ་པ་མེད་པའི་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོར་ལྟོས། །སྟོང་པའི་སེམས་མེད་མ་བཅོས་ཆེན་པོའི་སྐུ། །བྱས་པ་མེད་པས་བྱེད་པ་ཀུན་ལས་རྒྱལ། །ཡེ་ནས་མ་བྱུང་མ་བཅོས་ཅོག་གཞག་ཉིད། ། སྣང་བས་མ་བསྒྱུར་བློ་ཡིས་མ་བཅོས་པ། །ཆོས་ཉིད་མཁའ་ལ་གནས་ན་དགོངས་པར་བསྟན། །ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་བསམ་པ་རབ་སྤངས་པས། །འགྱུ་བྱེད་མེད་ན་སྒོམ་པའི་དགོངས་པ་ཡིན། །ཡུལ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱོགས་དག་མི་འཛིན་ན། །རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན། །འཛིན་མེད་གསལ་ཆ་མ་འགགས་པས། །དགོངས་པའི་འདུག་ཚུལ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །འདིར་རྒྱུད་ལ་མི་མཁས་པའི་རྨོངས་པ་རྡོལ་ཐབས་སུ་སྨྲ་བ་ཁ་ཅིག་ཕྱོགས་རེའི་ཆ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་ལ་ཞེན་ནས། ཅོག་གཞག་བཞི་པོ་འདི་ཐོད་རྒལ་གྱི་གཞག་ཐབས་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི་ཆོས་ལ་འབྲེལ་མ་ཆགས་ཤིང་ཉམས་ལེན་གང་ལའང་སྦྱོར་མི་ཤེས་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཏེ། ཡི་གེ་མེད་པའི་པདྨ་ཁ་འབྱེད་དུ་ཚིག་གི་དཀྱུས་དང་སྦྱར་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་སྦྱར་བ་ཡིན་གྱི། སྤྱིར་གང་ལའང་སྦྱར་དུ་ཡོད་དེ། སྣང་བ་རིན་པོ་ཆེའི་པྲ་ཁྲིད་དུ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་ཏེ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། ཁྲེགས་ཆོད་དང་། ཐོད་རྒལ་གང་ལའང་རྩ་བ་རིག་པ་ཟང་ཐལ་འདི་རྗེན་ལ་འབུད་ཤེས་དགོས་སོ། །དེ་མ་ཤེས་ན་ཅི་ལ་སྦྱར་ཡང་ཕན་མེད། ཁྲེགས་ཆོད་དེ་སྒོམ་ཆེན་པ་རྨོངས་པ་ཀུན་གྱི་ལམ་དང་འདྲེས་ནས་སེམས་འཛིན་གྱི་ཐབས་སྐོལ་ཚེ་བར་འཆོར་བས་འཁོར་བ་ལས་མི་འདའ་བ་དང་། ཐོད་རྒལ་དེ་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་ཞེན་པས་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་གནས་སུ་གོལ་འགྲོ་བ་ཡིན་པས། འདིར་ཟང་ཀ་རྗེན་པའི་ཤེས་པ་ངོ་ཤེས་པ་གལ་ཆེའོ། །འདི་ཤེས་པ་ཙམ་ གྱིས་མི་ཆོག་པས་གཏན་སྲིད་ཟིན་དགོས་སོ། །དེ་ལ་དེའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པ་གལ་ཆེ་བས། ཐབས་སུ་གཞག་ཐབས་དུ་མ་གསུངས་པ་ལས། དང་པོར་རྒྱ་མཚོ་ཅོག་གཞག་གི་དགོངས་པའི་རང་མལ་འཆའ་དགོས་པས་འདི་འབྱོངས་པ་གཅེས་སོ། །འདི་ལ་གོལ་ས་བཅད་པའི་རིམ་པ་ཡང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། མ་གོལ་གནས་པའི་སྒོམ་པ་ནི། །དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་གསལ་བ་ལ། །ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པ་མ་འགྱུས་པ། །ཤེས་པ་ཉིད་ལ་དཔྱོད་པའི་ཡིད། །ཕྱིར་ལ་ཤོར་བ་མེད་པ་ཉིད། །རིས་ཅན་གསལ་བ་མ་ཡིན་དང་། །གུད་བཅད་སྟོང་པར་མ་སོང་དང་། །བདེ་བ་རྒྱུན་ཆགས་མ་ཡིན་དང་། །བཏང་སྙོམས་ལྟེངས་པོར་མ་སོང་དང་། །དྲན་རིག་གསལ་བ་ངལ་གསོ་དང་། །སྦྱངས་པ་ལོག་ཆའི་ལམ་སོང་དང་། །འཛིན་ཆ་ནང་དུ་འགྱུ་བདེ་དང་། །ཆ་ལུགས་གསལ་བའི་འཛིན་ཆ་དང་། །ཁ་དོག་ཡིག་འབྲུ་སྒྱུར་བྱེད་རྣམས། །དེ་རྣམས་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་ན། །མ་གོལ་གནས་པའི་སྒོམ་པའོ། །ཞེས་སོ། །ཆ་ལུགས་གསལ་བའི་འཛིན་ཆ་ནི་ཕྱིའི་སྣང་ཆ་ལ་འདི་དང་འདིའོ་སྙམ་དུ་སྤྱོད་པའོ། །ཁ་དོག་ཡིག་འབྲུར་སྒྱུར་བྱེད་ནི། ནང་གི་སེམས་གནས་ལ་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་འཛིན་པའོ། །གཞན་ནི་གོ་སླའོ། །རིག་པ་ཅོག་གཞག་ནི། ཚིག་གིས་མི་མཚོན་འཇུར་བུའི་སེམས་མེད་པར། །རང་བབས་གྱིན་འདའ་བཅོས་བསླད་མེད་པ་ནི། །ཀློང་ཐིམ་ཆོས་ཉིད་མཚན་མ་མེད་པ་དེ། །སྒོམ་དང་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་མེད་པས། །བྱིང་རྒོད་རང་ཡན་རང་བྱུང་དགོངས་པར་ཤར། ། རིག་པ་ཅོག་གཞག་ལ་ཐོད་རྒལ་དུ་ལུ་གུ་རྒྱུད་རིག་གདངས་ལ་འཇོག་པ་སྟེ། འདིར་རིག་པ་དངོས་ཟང་ཐལ་རྗེན་པའི་སྟེང་དུ་འཇོག་པས་གནད་རབ་ཏུ་ཟབ་སྟེ། ཤེས་པ་དྭངས་པ་རྒྱ་མཚོའི་ངང་ལ་གནས་དུས་ན། རིག་གེ་སང་ངེ་རྗེན་པར་ཡོད་པ་དེ་ངོས་བཟུང་ནས་དེ་ལས་མ་གཡོས་པར་བྱས་པས། བར་མཚམས་དང་ཕྱི་ནང་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་གཅིག་ཏུ་འཆར་ཏེ། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། རིག་པ་ཅོག་གཞག་མན་ངག་ཉིད། །འདི་ནི་གསང་བའི་མཐར་ཐུག་སྟེ། །ཞེས་པ་དང་། སྣང་བ་ཆིག་ཆོད་དགོངས་པ་ནི། །རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་གཞག་ཐབས་བཙལ། །གསང་བའི་གསང་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། །སྣང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་སྒྲོལ། །ཆགས་པས་མ་བཅིངས་རང་སྣང་ངོ་། །ཞེས་སོ། །འདི་ནི་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཟང་ཐལ་རྗེན་ལ་བུད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། ཐིག
Chinese
等同之性。法性深邃，自生智慧之境，无有生灭希冀而安住。如海未被风所动，星辰显现之时，星辰虽显现，然水未动摇亦未沾染。觉性通透澄澈，显现之境虽未遮止而显现，然未被执着所染污，故觉性安住于清净澄澈之境而不动摇。于无字之中，《大海任运》之意乃是：显现非显现，亦非显现之因。空性非空性，亦非存在之空性。光明非光明，乃是大光明之境。沉没非沉没，掉举自然无有。不动亦不移，亦不变动。不移亦不转，超越一切动摇。非由造作而生，观待广大之安住法。不作舒卷，任运唯一之境。非安住，亦无超越彼者。秘密智慧如大海，本自任运，安住于不动之界。于深不可测之大海中，观望无有没落之胜幢顶端。无有空性之心，乃未造作之大身。无有造作，故胜于一切造作。本自未生，乃未造作之任运。显现未变易，心识未造作。法性安住于虚空，乃是意之所示。法身之智慧，彻底断绝思虑，无有动摇，乃是禅修之意。若不执着于所缘之方，如星辰显现于大海之深处。无执之明分未遮止，意之安住方式即是如此。如是说。于此，一些不精通续部，以愚痴之态显露之人，执着于片面之文字，认为此四任运乃是顿超之安住法，如是思虑乃是未与佛法结缘，亦不善于任何修持之相。于无字莲花开放之中，与词句之次第相合，乃是与一面相合。然普遍而言，可与任何法相合。如于《显现宝鬘》之引导中，与一切方面相合而宣说一般。无论是且却，还是妥噶，根本皆在于通透之觉性，必须善于赤裸显现。若不善于此，则与何者相合亦无有利益。且却与所有愚昧之大修行者之道相混淆，以执持心识之方法度过一生。
English
The state of equality. The nature of reality is profound, clear, and naturally arising wisdom, abiding free from arising, ceasing, hope, and fear. Just as when the ocean is not moved by the wind, stars appear, but although the stars appear, the water is not disturbed or stained. When awareness is thoroughly clear and unobstructed, even though objects appear, they are not tainted by grasping, so awareness remains undisturbed in its pure and clear state. From the absence of letters, the meaning of the "Great Ocean of Spontaneity" is: Appearance is not appearance, nor is it the cause of appearance. Emptiness is not emptiness, nor is it the emptiness that exists. Luminosity is not luminosity, but the realm of great luminosity. Sinking is not sinking, and agitation is naturally absent. It does not move or shift, nor does it change. It does not move or turn, transcending all movement. It does not arise from fabrication; look to the great method of abiding. Do not expand or contract; the state of single spontaneity. It is not abiding, nor is there any transcendence of it. Secret wisdom is like an ocean, spontaneously present from the beginning, abiding in the unmoved realm. From the great ocean of unfathomable depth, behold the summit of the victory banner that never sinks. There is no empty mind, but the great body of non-fabrication. Without fabrication, it triumphs over all fabrication. It is unborn from the beginning, the very spontaneity of non-fabrication. Appearance does not transform it, nor does the mind fabricate it. When the nature of reality abides in space, it is shown as the meaning. The wisdom of the Dharmakaya, having completely abandoned thought, is without movement, which is the meaning of meditation. If one does not grasp at the directions of objects, like stars appearing in the depths of the ocean. The unobstructed clarity of non-grasping, the way of abiding in meaning is just like that. Thus it is said. Here, some who are not skilled in the tantras, speaking out of ignorance, clinging to the letters of partial application, thinking that these four spontaneities are the methods of abiding in direct crossing, such thinking is a sign of not being connected to the Dharma and not knowing how to apply any practice. In the opening of the letterless lotus, in accordance with the sequence of words, it is in accordance with one aspect. But generally speaking, it can be applied to anything. Just as in the guidance of the "Precious Garland of Appearances," it is spoken of as being applied to all aspects. Whether it is Trekchö or Tögal, the root is this clear awareness, which must be known to be nakedly revealed. If one does not know this, then there is no benefit in applying it to anything. Trekchö is mixed with the path of all ignorant great meditators, spending their lives using methods of grasping at the mind.
Chinese
以輪迴無法脫離輪迴，而頓超若執著於事物和相，則會墮入色界之境。因此，在此認識赤裸裸的覺性至關重要。僅僅認識這一點是不夠的，必須確定根本。對此，不離開其狀態至關重要。作為方法，已宣說多種安住之法，首先必須習慣於如大海般寂止的意境，因此精通此法至關重要。對於此，也有阻斷歧途的次第。如《超越思維》中所說：不墮入歧途的禪修是，諸根門清明，心的分別念不散亂，以覺性本身來觀察的意，不向外散失，有境非為清晰，不墮入斷滅空，非為持續的安樂，非為捨棄的放鬆，明覺清晰而休息，修習走上歧途，執著向內流動容易，形象清晰的執著，以及將顏色文字轉變者，若不墮入那些方面，即是不墮入歧途的禪修。如是說。形象清晰的執著，是指對外在顯現產生「這是這個」的想法。將顏色文字轉變者，是指內在心識安住時的思維觀察之執著。其他則容易理解。覺性寂止是，不以言語詮釋，無有如線頭般的心，自然而然地流逝，無有造作矯飾，融入法界，無有相狀，無有禪修和所禪修之法，沉沒和升起自在，自生於意境中顯現。 覺性寂止在頓超中是安住於明點相續的覺性光芒中，在此是安住於覺性真實赤裸裸的狀態上，因此要點極為深刻。當覺性安住於清澈如大海的狀態時，認出那種明亮、清晰、赤裸裸的狀態，並且不離開它，如此一來，便會顯現出無有間隔和內外的法性一味。從無有文字中：覺性寂止即是口訣，此乃秘密之究竟。如是說。顯現唯一決斷意境是，尋找覺性本身的安住之法，是秘密中的大秘密，以顯現之力度越彼岸，不為貪著所束縛，是自顯現。如是說。此稱為唯一明點赤裸裸地顯現，如彼續部中所說：明點。
English
With samsara, one cannot transcend samsara, and if Tögal clings to things and characteristics, one will fall into the realm of form. Therefore, it is crucial here to recognize naked awareness. It is not enough to merely recognize this; one must establish the fundamental ground. For that, it is crucial not to stray from that state. As a method, various ways of abiding have been taught. First, one must become accustomed to the state of mind that is like a vast ocean of stillness, so it is crucial to master this. Regarding this, there is also a sequence for cutting off the paths of straying. As it says in *Transcending Thought*: "The meditation that does not stray is when the sense faculties are clear, the mind's conceptualization is not scattered, the mind that examines awareness itself, does not stray outward, the object is not clear, it does not fall into nihilistic emptiness, it is not continuous bliss, it is not relaxed indifference, clear mindfulness rests, practice goes on a divergent path, clinging easily flows inward, clinging to clear images, and those who transform colors and letters, if one does not fall into those aspects, that is the meditation that does not stray." Thus it is said. Clinging to clear images refers to the act of thinking, "This is this," about external appearances. Those who transform colors and letters refer to the clinging of thinking and examining when the inner mind abides. The others are easy to understand. Awareness resting is: without a mind like a thread that is not expressed by words, naturally flowing, without fabrication or adulteration, merging into the dharmadhatu, without characteristics, without meditation and the object of meditation, sinking and rising freely, self-arising appearing in the state of mind. Awareness resting in Tögal is abiding in the radiant light of awareness in a continuous stream of bindus. Here, it is abiding in the actual, naked state of awareness, so the key point is extremely profound. When awareness abides in a state as clear as the ocean, recognize that bright, clear, naked state, and by not straying from it, the dharmata, without gaps or inner and outer, will appear as one taste. From the absence of letters: Awareness resting is the pith instruction, this is the ultimate secret. Thus it is said. Appearance, the single decisive state of mind, is: seeking the way to abide in awareness itself, it is the great secret among secrets, crossing to the other shore by the power of appearance, not bound by attachment, it is self-appearance. Thus it is said. This is called the single bindu appearing nakedly, as it says in that very tantra: Bindu.