Tibetan
་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་བསྐྱེད་དུ་མེད། །ཐམས་ཅད་ང་ཡི་ས་རུ་གནས་པའི་ཕྱིར། །སྦྱངས་ནས་བགྲོད་པའི་ས་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །ང་ཡིས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་གནས་པའི་ཕྱིར། །ང་ལ་བགྲོད་པར་བྱ་བའི་ལམ་ཡོད་མིན། །ང་ནི་ཡེ་ནས་གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །ཕྲ་བ་ཞེས་ནི་མིང་དུ་གདགས་སུ་མེད། །ང་ཡི་གཟུགས་ཀྱིས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། །གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ཡེ་ནས་ཡོད་མ་ཡིན། །ང་ནི་ཡེ་ནས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་པས། །ང་ལ་གཞན་གྱིས་གཏན་ལ་དབབ་ཏུ་མེད། །ང་ནི་ཀུན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་བས། །གསང་བའི་མན་ངག་གཞན་ན་ ཡོད་མ་ཡིན། །སྒྲོ་དང་སྐུར་པ་ཀུན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ལ་ནི་ང་ཡིས་བཟླས། །ང་མེད་པ་ཡི་ཡུལ་ནི་གཞན་མེད་པས། །ལྟ་བ་བསྒོམ་དུ་མེད་པར་ལ་ཡང་བཟླས། །ང་ལས་གཞན་དུ་བསྲུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །དམ་ཚིག་བསྲུང་དུ་མེད་པར་ལ་ཡང་བཟླས། །ང་ལས་གཞན་དུ་བཙལ་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །འཕྲིན་ལས་བཙལ་དུ་མེད་པར་ལ་ཡང་བཟླས། །ང་ལས་གཞན་དུ་གནས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ས་ལ་སྦྱང་དུ་མེད་པར་ལ་ཡང་བཟླས། །ང་ལ་སྒྲིབ་པ་ཡེ་ནས་མེད་པའི་ཕྱིར། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་ལ་ཡང་བཟླས། །ང་ནི་མ་སྐྱེས་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཕྲ་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པར་ལ་ཡང་བཟླས། །ང་ལས་གཞན་དུ་བགྲོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ལམ་ལ་བགྲོད་དུ་མེད་པར་ལ་ཡང་བཟླས། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཀུན། །སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ང་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། །ཡེ་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ལ་ཡང་བཟླས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཕྱིར། །ལུང་ཆེན་ཐོག་འབེབས་ཡིན་པར་ལ་ཡང་བཟླས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ང་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཀུན་བྱེད་ང་ནི་ཀུན་གྱི་ལ་བཟླའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ད་ནི་རྟོགས་པ་མཁའ་མཉམ་ཡངས་པས་ཆོས་ལ་བྱར་མེད་ཆེན་པོར་ལ་བཟླ་བ་ལས། གཤིས་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ཆོས་ཟད་བློ་འདས་ཆེན་པོར་ལ་བཟླ་བ་ནི། ཆོས་ཀུན་ཡེ་ནས་གྲོལ་རུང་མ་གྲོལ་རུང་། །གནས་ལུགས་རང་བཞིན་དག་རུང་མ་དག་རུང་། །སེམས་ཉིད་སྤྲོས་ དང་བྲལ་རུང་མ་བྲལ་རུང་། །གཉུག་མའི་གཤིས་ལ་གྲུབ་རུང་མ་གྲུབ་རུང་། །རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་གཞི་མེད་ཟང་ཀ་ཆོས་ཟད་རྗེན་པར་སོང་བ་འདི་ཡིན་ཏེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ཡན་ལག་མ་བསྐྱོད་ཡེ་ཕྱིན་པས། །འགྲོ་བའི་ལམ་ཉིད་ཡེ་ནས་བགྲོད། །སྨྲས་པའི་ངག་ནི་བརྗོད་མེད་པས། །ཡེ་ནས་སྨྲ་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས། །བསམ་པའི་འཕྲོ་འདུ་ཡེ་སྟོང་པས། །ཡེ་ནས་བསམ་གཏན་ཆེན་པོར་གནས། །དྲི་མ་རྣམས་ནི་རང་དག་པས། །དྲི་མེད་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོར་གནས། །ཞེས་སོ། །རེ་དོགས་བློ་འདས་སུ་རྟོགས་པས་བློ་བདེ་ཁོང་ཡངས་ཆེན་པོར་ལ་བཟླ་བ་ནི། འཁོར་འདས་རང་བཞིན་གཉིས་རུང་མི་གཉིས་རུང་། །བསམ་བརྗོད་ཀུན་ལས་འདས་རུང་མ་འདས་རུང་། །དགག་སྒྲུབ་འཁྲུལ་པ་ཞིག་རུང་མ་ཞིག་རུང་། །རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་རྟོགས་རུང་མ་རྟོགས་རུང་། །ད་ལྟར་གྱི་རིག་པ་ལ་བྱ་བྱའི་ཆོས་མི་འདུག་པས་བྱར་མེད་ཟང་ཀ་རྗེན་པ་ལས་འདི་ལ་ཆོས་ཀྱིས་བཅོས་སུ་མེད་དེ། རིག་པ་རང་གྲོལ་ལས། ཡང་དག་རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ། །བྱ་དང་བྱེད་པའི་རིག་པ་མེད། །འཛིན་པས་གོལ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ལ། །ལམ་ལ་དགག་དང་སྒྲུབ་པ་མེད། །ལྟོས་པའི་རིག་པ་གང་ཡང་མེད། །རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ཆར་འཛིན་པ་མེད། །ཅེས་པ་དང་། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། བྱས་དང་བྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཐོག་མ་ཉིད་ནས་བྱ་བྱེད་བྲལ། །ཞེས་སོ། །ཡིད་ལ་བྱར་མེད་ཡེ་ཟད་ཆེན་པོར་རྟོགས་པས་བློའི་དམིགས་བསམ་སྤྲོ་བསྡུ་ལས་འདས་པར་ལ་བཟླ་བ་ནི། ཆོས་ཉིད་ དོན་ལ་བསྒོམས་རུང་མ་བསྒོམས་རུང་། །བླང་དོར་མེད་པས་དཔྱད་རུང་མ་དཔྱད་རུང་། །གནས་ལུགས་འབྲས་བུ་གྲུབ་རུང་མ་གྲུབ་རུང་། །ས་དང་ལམ་ལ་བགྲོད་རུང་མ་བགྲོད་རུང་། །རིག་པའི་ངོ་བོ་སྟོང་སངས་ཆོས་ཀྱིས་མ་གོས་པར་རྟོགས་པས་འདི་ཡིན་གཏད་སོའི་ཆོས་ལ་དཔྱད་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། སྣང་བྱེད་མ་ཡིན་སྣང་བའི་ཕྱོགས་དང་བྲལ། །སྒྲིབ་བྱེད་མ་ཡིན་སྒྲིབ་པའི་ཆོས་ལས་འདས། །བྲི་བ་མ་ཡིན་ཐོགས་མེད་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ། །རྩོལ་བ་མ་ཡིན་རྩོལ་སྒྲུབ་ཆོས་དང་བྲལ། །གཅིག་པུ་མ་ཡིན་དུ་མའི་ཆོས་དང་བྲལ། །ཞེས་པ་དང་། ཀུན་བྱེད་ལས། མ་བཅོས་རྣལ་མ་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན། །ཆོས་ཉིད་ལས་ནི་སངས་རྒྱས་གུད་ན་མེད། །སངས་རྒྱས་མིང་དུ་བཏགས་པ་བླ་དྭགས་ཡིན། །ཆོས་ཉིད་བྱ་བ་གཞན་མེད་རང་སེམས་ཏེ། །རང་སེམས་མ་བཅོས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་བཤད། །མ་བཅོས་པ་ལ་ཡེ་ནས་སྐྱེ་མེད་པས། །སྐྱེ་མེད་དོན་ལ་བཙལ་ཞིང་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད། །བཙལ་ཞིང་བསྒྲུབས་པས་བྱར་མེད་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །རིག་པ་སྒྲིབ་མེད་ཟང་ཀར་རྟོགས་པས་བྲལ་ཐོབ་མེད་པར་ལ་བཟླ་བ་ནི། སྒྲིབ་པ་ཀུན་དང་བྲལ་རུང་མ་བྲལ་རུང་། །བསྐྱེད་རྫོགས་ཆོས་ཉིད་རྫོགས་རུང་མ་རྫོགས་རུང་། །ཐར་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་རུང་མ་ཐོབ་རུང་། །འགྲོ་དྲུག་འཁོར་བར་འཁྱམས་རུང་མ་འཁྱམས་རུང་། །རིག་པའི་ངོ་བོ་འདི་ལ་སྤངས་ཐོབ་དང་གྲོལ་འཁྲུལ་མི་འདུག་པས། ད
Chinese
因为智慧没有遮蔽，所以无法显现明晰的觉性智慧。因为一切都安住于我的境地，所以没有通过修习而前往的境地。因为我遍布一切，所以没有需要前往我的道路。因为我本来就远离能取所取，所以无法安立“微细”之名。因为我的形相遍布一切，所以本来就没有“二”这个说法。因为我本来就是自生智慧，所以无法被他者所决定。因为我是众生的菩提心精华，所以没有其他的秘密口诀。 因为超越了一切增益和诽谤，所以我念诵一切法的“拉”。因为没有我之外的境地，所以也念诵没有见解和修习的“拉”。因为无法在我之外守护，所以也念诵没有誓言守护的“拉”。因为无法在我之外寻觅，所以也念诵没有事业寻觅的“拉”。因为没有在我之外安住，所以也念诵没有在地上修习的“拉”。因为我本来就没有遮蔽，所以也念诵是自生智慧的“拉”。因为我是不生法性，所以也念诵微细法性的“拉”。因为无法在我之外前往，所以也念诵没有道路可行的“拉”。诸佛、有情、显有、世间器情一切，因为其精华菩提是从我而生，所以也念诵本来无二的“拉”。为了确定自生智慧，所以也念诵是降下大雷的“拉”。因为一切法都不是从我之外产生，所以造作一切的我念诵一切的“拉”。如是说。 现在，因为证悟广大如虚空，所以念诵对法无所作为的伟大“拉”。从本性显现，念诵法尽、超离思维的伟大“拉”：一切法本来就可解脱，无论是否解脱；安住的实相无论是否清净；心性无论是否远离戏论；在本初的本性上，无论是否成就；这就是自己的觉性，无有根基、空荡荡、法尽、赤裸裸的觉性。如《牟提花鬘》中所说：肢体未动，因为本来就已前往，所以前往的道路本来就已通行。言语因为无法言说，所以本来就已超越言说思议。意念的散发因为本来空虚，所以本来就是禅定。
English
Because wisdom has no obscuration, it is impossible to generate clear awareness wisdom. Because everything abides in my realm, there is no realm to be traversed through practice. Because I pervade everything, there is no path to be traversed to me. Because I am originally free from grasping and being grasped, it is impossible to designate the name "subtle." Because my form pervades everything, there is originally no such thing as "two." Because I am originally self-born wisdom, it is impossible for others to determine me. Because I am the essence of the bodhichitta of all beings, there are no other secret instructions. Because I am beyond all addition and defamation, I recite the "La" of all dharmas. Because there is no realm other than me, I also recite the "La" without view and meditation. Because it is impossible to protect outside of me, I also recite the "La" without protecting vows. Because it is impossible to seek outside of me, I also recite the "La" without seeking activities. Because there is no abiding outside of me, I also recite the "La" without practicing on the ground. Because I originally have no obscuration, I also recite the "La" as self-born wisdom. Because I am the unborn nature of reality, I also recite the "La" as the subtle nature of reality. Because it is impossible to go outside of me, I also recite the "La" without traversing the path. All Buddhas, sentient beings, appearances, existence, the world and its contents, because their essence of bodhi arises from me, I also recite the "La" as originally non-dual. In order to ascertain self-born wisdom, I also recite the "La" as the falling of great thunder. Because all dharmas do not arise from outside of me, I, who create everything, recite the "La" of everything. Thus it is said. Now, because realization is vast like the sky, I recite the great "La" of non-action towards the Dharma. From the manifestation of the nature, I recite the great "La" of the exhaustion of Dharma and transcendence of mind: All dharmas are originally capable of liberation, whether liberated or not; the nature of abiding, whether pure or impure; the nature of mind, whether free from elaboration or not; on the original nature, whether accomplished or not; this is the nature of one's own awareness, without foundation, empty, exhausted of Dharma, naked. As it is said in the Garland of Pearls: Because the limbs have not moved and have already gone, the path of going is originally traversed. Because the spoken word is unspeakable, it is originally beyond speech and thought. Because the emanation of thought is originally empty, it is originally meditation.
Chinese
安稳而住。 垢染诸法自性清净故，安住于无垢透彻之大境。如是。 以证悟超越希冀与疑虑之心，而于心安宽广之境中修习是： 轮回涅槃自性二者皆可，不二亦可。 超越一切思虑言说皆可，不超越亦可。 破立错谬消逝皆可，不消逝亦可。 证悟之见解证悟皆可，不证悟亦可。 如今之觉性中无有能作所作之法，故于无作赤裸明空中，此觉性无法以法来修饰，于觉性自解脱中云： 真实觉性之体性中，无有能作与所作之觉性。 执著迷乱之因性中，于道上无有破与立。 毫无依赖之觉性，毫无边际方隅之执著。 如是说。 于《牟帝迦鬘》中云： 以无有造作与生起之故，从初始即远离能作所作。 如是说。 以心中证悟无作本来寂灭之大境，而于超越心的目标、思虑、开展、收摄中修习是： 法性 义谛修习皆可，不修习亦可。 以无有取舍故，观察皆可，不观察亦可。 安住之实相果位成就皆可，不成就亦可。 于地与道上行进皆可，不行进亦可。 以证悟觉性之体性空明，未被诸法所染污，故不应观察此是彼是等法，于《无字经》中云： 非显现者，远离显现之方分。 非遮蔽者，超越遮蔽之诸法。 非减损者，无碍周遍十方。 非勤作，远离勤作修成之诸法。 非唯一，远离众多之诸法。 如是说。 于《普作王》中云： 无为本然乃一切法性，于法性中无有他佛，佛陀之名乃是假立，法性无有他事即自心，自心无为即说为法身，于无为中本来无生，故于无生之义中无有寻觅与修成，以寻觅与修成故，无作不会成就。 如是说。 以证悟觉性无有遮蔽之明空，而于无有舍弃与获得中修习是： 远离一切遮蔽皆可，不远离亦可。 生圆次第法性圆满皆可，不圆满亦可。 解脱之果位获得皆可，未获得亦可。 六道轮回中流转皆可，不流转亦可。 此觉性之体性中，无有断除与获得，以及解脱与迷乱。
English
Live in stability. Since all defilements are self-purified, reside in the great expanse of stainless transparency. Thus it is. By realizing the transcendence of hope and doubt, practice in the vast expanse of mental ease: Samsara and nirvana, their nature, both are possible, non-duality is also possible. Transcending all thoughts and expressions is possible, not transcending is also possible. The destruction of refutation and affirmation, delusion, is possible, not destroying is also possible. Realizing the view of realization is possible, not realizing is also possible. Since there are no actions to be done in the present awareness, there is no way to modify this in the naked, clear, actionless state. In the Self-Liberation of Awareness, it says: In the essence of true awareness, there is no awareness of doing and acting. In the very cause of straying through grasping, on the path, there is no negation or affirmation. There is no dependent awareness whatsoever. There is no grasping at vast limitations or directions. And in the Garland of Pearls, it says: Because there is no doing or happening, from the very beginning, it is free from doing and acting. Thus it is. By realizing the great state of actionless, primordial exhaustion in the mind, practice in transcendence of mental focus, thought, expansion, and contraction: Dharma nature In meaning, meditation is possible, not meditating is also possible. Since there is no acceptance or rejection, examination is possible, not examining is also possible. The fruit of the abiding reality, accomplishment is possible, not accomplishing is also possible. Traveling on the ground and path is possible, not traveling is also possible. By realizing the essence of awareness as empty and clear, unpolluted by dharmas, one should not examine whether this is it or not. In the Letterless, it says: Not a manifester, separate from the side of manifestation. Not an obscurer, beyond the dharmas of obscuration. Not diminishing, unimpeded, pervading the ten directions. Not striving, separate from the dharmas of striving and accomplishment. Not one, separate from the dharmas of many. Thus it is. In the All-Creating King, it says: Unfabricated genuineness is the nature of all dharmas. Other than the nature of dharmas, there is no Buddha. The name Buddha is merely a designation. The nature of dharmas has no other activity, it is one's own mind. One's own mind, unfabricated, is said to be the Dharmakaya. Since there is no birth in the unfabricated, there is no searching or accomplishing in the meaning of unborn. By searching and accomplishing, actionlessness will not be accomplished. Thus it is. By realizing awareness as unobstructed transparency, practice in the absence of separation and attainment: Separation from all obscurations is possible, not separating is also possible. Generation and completion, the nature of dharmas, completion is possible, not completing is also possible. The fruit of liberation, attainment is possible, not attaining is also possible. Wandering in the six realms of samsara is possible, not wandering is also possible. In the essence of this awareness, there is no abandonment or attainment, and no liberation or confusion.