Tibetan
ས་པའི་སངས་རྒྱས་ལོགས་ན་མེད་པར་ཐག་ཆོད། མར་འཁོར་བར་ལྷུང་གིས་དོགས་པ་མེད་དེ་རྩ་བ་རིག་པ་འཁྲུལ་མེད་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་གཞན་དུ་མེད་པར་ཐག་ཆོད། རིག་པ་ཉིད་ངོས་གཟུང་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་རྟོགས་པས་ལྷུན་གྲུབ་ཡངས་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་གྲོལ་མིང་མེད་ཆེན་པོར་ལ་ཟློས་ཏེ། འཁོར་འདས་ཟད་སར་སྐྱེལ་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་པར་ཕྱིན་པ་ནི། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལས། སྒྲིབ་མེད་རྣམ་དག་བྱང་ཆུབ་གདལ་བའི་ཀློང་། །སངས་རྒྱས་མེད་པས་སངས་རྒྱས་མིང་ཡང་མེད། །འཛིན་པ་མེད་པས་སེམས་ཅན་མིང་ཡང་མེད། །རྟོག་པ་མེད་པས་མ་རིག་འཁྲུལ་པ་མེད། །ཞེན་པ་མེད་པས་རྣམ་རྟོག་ཡུལ་ཡང་མེད། །ཆགས་པ་མེད་པས་བག་ཆགས་སེམས་ཀྱང་མེད། །འདས་པ་མེད་པས་མ་འོངས་མིང་ཡང་མེད། །ད་ལྟ་མེད་པས་ཉོན་མོངས་མིང་ཡང་མེད། །སྟོན་པ་མེད་པས་སྟོན་བྱེད་མིང་ཡང་མེད། །ཐིག་ལེ་གཅིག་རྟོགས་ཡངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དེ། །མི་ལྡོག་ས་ལ་འགྱུར་མེད་ངེས་པར་གནས། །བདེ་ཆེན་ས་ལ་འགྱུར་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །རྟོག་མེད་ས་ལ་འབྲས་བུ་མ་བསྒྲིབས་གསལ། །ཞེས་སོ། །འཁྲུལ་པ་མིང་མེད་ཆེན་པོར་ལ་བཟླ་བ་ནི། ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་རིག་པ་ཡུལ་མེད་འདི། །འཁོར་བར་མི་འཁྱམ་འཁྲུལ་གཞི་ཀུན་ལས་ འདས། །སུ་ཡང་མ་འཁྲུལ་འཁྲུལ་པའི་གནས་མེད་དེ། །ཐམས་ཅད་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་གསལ་གཅིག་གི་ངང་། །སྔ་ཕྱི་རིས་མེད་མཁའ་མཉམ་ཡངས་པ་ཉིད། །ཡེ་བབས་ལྷུན་གྲུབ་འཁོར་བ་གདོད་ནས་དག །རྨི་ལམ་གཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ལ། གཉིད་རིག་པའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཤིང་། རིག་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པའི་དོན་ལ་བསམས་ཏེ། གཞིག་ཅིང་དཔྱད་ན་སུ་ཡང་འཁོར་བར་ལྷུང་མ་མྱོང་སྟེ། འཁོར་བ་ཉིད་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་རྨི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གསལ་སྣང་གི་རང་བཞིན་དུ་ཡེ་ནས་དག་ཟིན་པས། སྟོང་གཟུགས་དེ་ཡང་གཞི་མེད་རྩ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་སྐུར་དག་པས། འཁྲུལ་རྒྱུ་དང་། འཁྲུལ་པ་དང་། འཁྲུལ་སྣང་དང་། འཁྲུལ་མཁན་ཡོད་མ་མྱོང་སྟེ། སྔར་མ་འཁྲུལ། ད་ལྟ་འཁྲུལ་པ་ཡོད་མ་མྱོང་། ཕྱིས་འཁྲུལ་པ་འབྱུང་མི་སྲིད་དེ། གཞི་མེད་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱུང་ཆེན་ལས། འཁྲུལ་དང་མ་རིག་སུ་ལ་སྲིད་མིང་མེད། །དེ་ཕྱིར་ཡེ་ནས་མ་བཀྲོལ་ཕྱིས་བཀྲོལ་མེད་སྣང་བའོ། །ཞེས་པ་དང་། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། དེ་ལྟར་གནས་པའི་འཁྲུལ་མེད་གཞི། །རང་རིག་ཡེ་ནས་འོད་རེ་གསལ། །སྐུ་གསུམ་ཡེ་ནས་མ་བསྐྱེད་རྫོགས། །འབྲས་བུ་ཡེ་ནས་རང་གནས་པ། །ཆོས་ཀྱིས་ཡེ་ནས་བཅོས་སུ་མེད། །གྲུབ་མཐའ་ཡེ་ནས་བསྐྱང་དང་བྲལ། །དུག་ལྔ་ཡེ་ནས་གོས་པ་མེད། །འཁོར་བ་འཁྲུལ་པ་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་སོ། །འཁོར་འདས་ གཉིས་སུ་མེད་པར་ལ་བཟླ་བ་ནི། གྲོལ་བར་མི་འཇུག་མྱ་ངན་འདས་མི་ལེན། །མི་འགྱུར་ཀློང་ཆེན་འཁོར་འདས་ཡོད་མ་མྱོང་། །འདི་ལ་སྤངས་ཐོབ་རེ་དོགས་མི་དམིགས་ཤིང་། །གདོད་ནས་བྱང་ཆུབ་གཞི་ཀློང་ཡངས་པ་ཆེ། །ཐམས་ཅད་མིང་ཙམ་དོན་ལ་མཚོན་བརྗོད་འདས། །གྲོལ་དང་འཁྲུལ་མེད་འཁོར་འདས་ལ་ཟློས་པས། །སུ་ཡང་མ་རྩོལ་བཅོས་སྒྱུར་མ་བྱེད་ཅིག །འདིར་རང་རིག་ཡེ་སྟོང་ནམ་མཁའ་ལྟར་དག་པ་ལ་བཅིངས་པ་མེད་པས་འཁོར་བ་དག་པ་དང་། གྲོལ་བ་མེད་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པར་དག་སྟེ་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པས་རྩོལ་སྒྲུབ་དང་རེ་དོགས་མེད་པར་ཐག་ཆོད་པ་ནི། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། དོན་གྱི་ངོ་བོ་རིག་པ་དེ་ཉིད་ལ། །བྱས་པ་མ་ཡིན་བྱེད་མཁན་ག་ལ་ཡོད། །བཅོས་པ་མ་ཡིན་བཅོས་པའི་བདག་པོ་མེད། །འཁོར་བ་མ་ཡིན་མྱ་ངན་འདས་མ་ཡིན། །བཅིངས་པ་མ་ཡིན་གྲོལ་བ་ཡོད་པ་མིན། །ལྟ་བ་མ་ཡིན་ལྟ་བྱེད་ཆོས་དང་བྲལ། །མཐོང་བ་མ་ཡིན་མཐོང་བྱེད་རྣམ་པར་དག །ཅེས་སོ། །མཐའ་གྲོལ་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོར་ལ་བཟླ་བ་ནི། ཡངས་དོག་མཐོ་དམན་མེད་པའི་རིག་པ་ལ། །རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་ཀྱི་དམིགས་གཏད་ཤོལ། །བྱ་བྱེད་འགྲོ་འོང་མེད་པའི་རིག་པ་ལ། །དུས་དང་གཉེན་པོ་མེད་ཀྱི་འཛིན་རྩོལ་ཞོག །ཆེད་དུ་དམིགས་པ་ཡོད་ན་འཆིང་བའི་རྒྱུ། །གང་ལའང་གཏད་འཛིན་མ་འཆའ་ཕྱམ་ལ་ཐོང་། །རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་རྒྱ་ཆད་དང་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པ། དུས་དང་སྤང་གཉེན་མེད་པ། བྱ་བྱེད་དང་འགྲོ་འོང་མེད་པ། ལྟ་སྒོམ་དང་སྤྱོད་འབྲས་མེད་པ། ཡིན་མིན་དང་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་པ། རང་བཞིན་བཅུའི་རྩོལ་སྒྲུབ་ལས་འདས་པ། ཀུན་ཁྱབ་གང་ཡང་མ་གྲུབ་མཐའ་གྲོལ་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཀུན་བྱེད་ལས། ང་ཡི་རང་བཞིན་ངེས་པར་ཁུངས་བསྟན་པ། །ང་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། །ལྟ་བ་བསྒོམ་དུ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། །རང་བཞིན་བཅུ་ལ་དེ་བཞིན་དོན་མེད་ཀྱི། །རང་བཞིན་བཅུ་ལ་དོན་ཡོད་མ་རྟོགས་ཤིག །ང་ནི་བལྟས་པས་མཐོང་བའི་ཡུལ་མེད་དེ། །ལྟ་བར་མ་བྱེད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཞོག །སྤྲོས་བྲལ་མ་སྐྱེས་བྲལ་བའི་རྒྱུ་མེད་པས། །སྡོམ་པ་དང་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་མི་དགོས། །སྙིང་པོར་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །རྩོལ་བ་དང་ནི་བསྒྲུབ་པ་བྱ་མི་དགོས། །རང་བྱུང
Chinese
確信，地上的佛不在別處。確信，沒有墮入輪迴的危險，因為根本的覺性除了無謬的顯現之外別無他物。覺性本身不可捉摸，像虛空一樣被證悟，自成廣大，在原始解脫、無名大之中不斷重複。將輪迴和涅槃送往盡頭，到達普賢王如來的境界，如普賢王如來意之鏡中所說：無垢清淨菩提廣闊之界，沒有佛陀，因此也沒有佛陀之名。沒有執著，因此也沒有眾生之名。沒有分別念，因此沒有無明迷惑。沒有貪戀，因此也沒有分別念的境。沒有貪著，因此也沒有習氣心。沒有過去，因此也沒有未來之名。沒有現在，因此也沒有煩惱之名。沒有導師，因此也沒有能引導者之名。通達一明點，廣大之瑜伽，處於不退轉之地，恆常不變。安住於大樂之地，不變任運成就。於無念之地，果不被遮蔽而顯明。如是說。不斷重複於迷惑無名大之中：本來成佛之覺性無有對境，不遊走於輪迴，超越一切迷惑之根源。誰也沒有迷惑，沒有迷惑之處，一切皆在法界清明一味之中。無有先後差別，廣大如虛空。本來具有任運成就，輪迴本來清淨。未曾從夢境睡眠中移動，未曾從睡眠覺性中移動，思維覺性未曾從法性中移動之義。如果分析觀察，誰也沒有墮入輪迴，輪迴本身顯現而無自性，夢的本質是無有，在本來清淨的光明顯現自性中。空性之色，也已在無有根基和遠離根本的法身中清淨，沒有迷惑之因，沒有迷惑，沒有迷惑之顯現，沒有迷惑者，從未有過迷惑，現在沒有迷惑，以後也不可能產生迷惑，因為本來就在無有根基的虛空本性中完全清淨。如雄鷹大師所說：迷惑和無明在誰那裡存在，沒有名字。因此，本來沒有解脫，後來也沒有解脫的顯現。如摩尼寶鬘中所說：如此安住的無謬之基，自覺本來光明燦爛。三身本來無生圓滿。嗡
English
It is certain that the Buddha of the ground is not elsewhere. It is certain that there is no fear of falling into samsara, because the root awareness is nothing other than the appearance of non-erroneousness. Awareness itself is incomprehensible, realized like the sky, spontaneously accomplished, vast, constantly repeating in the great primordial liberation, the great nameless. Sending samsara and nirvana to the end, reaching the state of Samantabhadra, as it says in the Mirror of the Mind of Samantabhadra: The realm of unobstructed, pure, and vast enlightenment, there is no Buddha, therefore there is no name of Buddha. There is no grasping, therefore there is no name of sentient beings. There is no conceptualization, therefore there is no ignorance and delusion. There is no attachment, therefore there is no object of conceptualization. There is no clinging, therefore there is no karmic imprint of mind. There is no past, therefore there is no name of future. There is no present, therefore there is no name of affliction. There is no teacher, therefore there is no name of the one who guides. Realizing one bindu, the vast yoga, abiding immovably in the irreversible ground. Abiding in the ground of great bliss, immutably spontaneously accomplished. In the ground of non-thought, the fruit is clear without obscuration. Thus it is said. Constantly repeating in the great delusion of namelessness: This awareness of primordial Buddhahood is without object, does not wander in samsara, transcends all sources of delusion. No one is deluded, there is no place of delusion, everything is in the clear and unified expanse of the Dharmadhatu. Without distinction of before and after, vast like the sky. Primordially inherent, spontaneously accomplished, samsara is primordially pure. Without moving from the state of dream sleep, without moving from the state of sleep awareness, contemplating the meaning that awareness does not move from the state of Dharmata. If analyzed and examined, no one has ever fallen into samsara, samsara itself appears but is without self-nature, the essence of dream is non-existent, in the self-nature of clear appearance it is primordially pure. That empty form is also purified in the Dharmakaya, which is without foundation and separated from the root, there is no cause of delusion, no delusion, no appearance of delusion, no deluder, there has never been delusion, there is no delusion now, and it is impossible for delusion to arise in the future, because it is primordially completely pure in the nature of the groundless sky. As the Great Garuda says: Delusion and ignorance, who has the name of existence? Therefore, there is no liberation from the beginning, and there is no appearance of liberation later. As it says in the Pearl Rosary: The non-erroneous ground that abides in this way, self-awareness is primordially clear with light. The three bodies are primordially unborn and complete. Om
Chinese
自性本来安住， 法性本来无所修。 宗派本来离守护， 五毒本来不沾染， 轮回错乱岂会有？ 如是。 于轮涅无二作意：不入解脱不取涅槃，不变广大虚空轮涅未曾有。于此无舍取希忧不缘想，本来菩提基界广阔大。一切唯名言，于义超诠表。无解脱与迷乱，于轮涅作意，谁亦莫勤作，莫改造转变。 此处自明本空如虚空般清净，无系缚故轮回清净，无解脱故涅槃极清净，超离有无之边故，无勤作与希忧而决断者：无有文字，然于义之自性觉性彼者，非所作，作者岂会有？非所修，无修之主宰。非轮回，非涅槃。非系缚，无解脱。非见，离能见之法。非见，能见极清净。如是。 于边解脱广大虚空作意：于无宽窄高低之觉性，舍弃无边际偏袒之所缘。于无作行往来之觉性，停止无时与对治之执勤。若有特意之缘念，乃系缚之因。于任何亦莫执取，坦然放舍。 觉性之体性，无边际与偏袒，无时与断除对治，无作行与往来，无见修与行果，无是与非和勤作，超离自性十事之勤作，通达一切皆未成立，于边解脱广大虚空当知。总持云：我之自性，定当指示根源，我乃超离一切行境之外，如是无见当修，如是自性十事无意义，莫于自性十事解为有意义。我乃观视亦无所见之境，莫作观视，如是安住。离戏无生，无离之因，无需守护律仪与戒律。于心要本来任运成就故，无需勤作与修持。自生
English
The self-nature is naturally abiding, The Dharma-nature is naturally without cultivation. The tenets are naturally free from protection, The five poisons are naturally unsoiled, Where could there be delusion in samsara? Thus it is. To contemplate on the non-duality of samsara and nirvana: Not entering liberation, not taking nirvana, the unchanging vast space, samsara and nirvana have never existed. In this, there is no abandoning, obtaining, hoping, or worrying, and no conceptualization. Primordially, the basis of enlightenment is vast and expansive. All are merely names, surpassing expression in meaning. Without liberation or confusion, contemplating on samsara and nirvana, let no one strive or transform. Here, self-awareness is primordially empty, pure like the sky. Because there is no bondage, samsara is pure. Because there is no liberation, nirvana is utterly pure. Transcending the extremes of existence and non-existence, there is no striving or hope and worry, and there is certainty: There are no letters, but in the essence of meaning, that very awareness, is not made, how could there be a maker? It is not cultivated, there is no master of cultivation. It is not samsara, it is not nirvana. It is not bondage, there is no liberation. It is not seeing, it is separate from the Dharma of seeing. It is not seeing, the seer is utterly pure. Thus it is. To contemplate on the vast expanse of liberation from extremes: In the awareness without width, narrowness, height, or lowness, abandon the object of focus that is without limit or bias. In the awareness without action, going, or coming, stop the grasping and striving that is without time or antidote. If there is intentional focus, it is the cause of bondage. Do not cling to anything, release it openly. The nature of awareness is without limit or bias, without time or eliminating antidote, without action, going, or coming, without view, meditation, or the result of action, without yes or no and striving, transcending the striving of the ten self-natures. Understand that all is unestablished, and know the vast expanse of liberation from extremes. The All-Creating King says: My self-nature, certainly indicate the source, I am beyond all realms of activity, likewise, there is no seeing to meditate on, likewise, the ten self-natures are meaningless, do not understand the ten self-natures as meaningful. I am the object that is not seen by looking, do not make seeing, abide in suchness. Free from elaboration, unborn, without the cause of separation, there is no need to guard vows and precepts. Because the essence is naturally spontaneously accomplished, there is no need for effort and practice. Self-arisen