Tibetan
ལ་སྒྲུབ་ལས་འདས་པ་ཉིད། ཐེག་དམན་པ་རྣམས་ལ་དངངས་ཤིང་སྐྲག་པ་སྐྱེ་བས་མི་འཐད་ཀྱང་། ཡང་རབ་དོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་འཐད་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་བྱེད་ལས། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ཅན་རྣམས་ལ། །ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་ལུང་འདི་བསྟན་མི་བྱ། །ང་ཡི་ལུང་འདི་ངེས་པར་བསྟན་བྱས་ན། ། དགེ་སྡིག་ལས་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ཡོད་ཟེར་ནས། །ཡང་དག་ང་ལ་སྒྲོ་དང་སྐུར་བཏབ་པས། །ཡང་དག་ང་དང་ཡུན་དུ་འཕྲད་མི་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། མི་གནས་མི་རྟོག་ཅིར་ཡང་དགོས་མེད་པས། །མི་རྟོག་མཉམ་པའི་ཡུལ་ལ་རང་བཞིན་གནས། །ཡེ་ནས་བྱས་ཟིན་རྩོལ་བའི་སེམས་མི་འབྱུང་། །བདེ་ཆེན་དེ་ལ་གང་སུ་གནས་པ་ནི། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་དེ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །སྐབས་འདིར་དཔེ་འགལ་བས་དོན་ལ་རྒོལ་བའི་ལོག་རྟོག་སྤང་བ་ནི། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱིས་འགྲུབ་ངེས་ཏེ། དཔེར་ན་ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་ལ། སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །འདི་གཉིས་སེམས་གཅིག་གི་ངོ་བོས་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པ་ལ། འདུས་བྱས་མ་བྱས་ཀྱི་དཔེ་གཉིས་འགལ་བའི་ཕྱིར། ཐེག་པ་ཐུན་མོང་ལ་སངས་རྒྱས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་མེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་ཡིན་ལ། རྒྱུ་འབྲས་འབད་རྩོལ་གྱིས་འགྲུབ་པའང་འཁྲུལ་སྣང་གཞན་དུ་ཟད་དེ། འཁྲུལ་པས་མ་འཁྲུལ་པའི་ངོ་བོ་བསྒྲུབ་པར་རྫས་འགལ་བ་ཉིད་དང་། གཅིག་ཏུ་ན་སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཀུན་མཐུན་ལ། དེ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དཔེ་དོན་མེད་པས་དཔེ་དོན་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཡང་འདི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷུན་གྲུབ་ཡིན་པར་བཤད་ནའང་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་དང་འགལ་ཏེ། ཐུན་མོང་གི་ལུང་ ལས། འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཅེས་པ་དང་ནང་འགལ་བ་ཉིད་དོ། །གཞན་ཡང་སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་བའི་དཔེ་འགོད་པས་དོན་སྒྲུབ་པ་ཤིན་ཏུ་འགལ་བས་ན་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་བྱེད་ལས། རྫོགས་ཆེན་རྒྱུ་འབྲས་ཡེ་ནས་འདས་པའི་ཕྱིར། །བཙལ་ཞིང་བསྒྲུབས་པས་བྱར་མེད་འགྲུབ་པ་མེད། །རྒྱུ་འབྲས་ལྟ་བའི་སྟོན་པས་ལུང་བསྟན་པ། །འཇིག་རྟེན་མཚན་མའི་ཆོས་ལ་ཚོད་བཙུགས་ནས། །རྒྱུ་ལས་བཙལ་ནས་འབྲས་བུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །སེམས་ལ་རྒྱུ་མེད་འབྲས་བུ་ཡེ་ནས་མེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་དཔེ་བླངས་ནས། །སྐྱེ་ལས་འཇིག་པ་འབྱུང་བར་སྒྲོ་མི་གདགས། །རང་བྱུང་རྒྱུ་འབྲས་འདས་པ་མ་རྟོགས་པར། །འཇིག་རྟེན་མཚན་མའི་ཆོས་ལ་ཚོད་བཙུགས་ནས། །རྒྱུ་ལས་བཙལ་བས་འབྲས་བུ་འབྱུང་ཟེར་བ། །དེ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པའི་དྲང་ལུང་ཡིན། །རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་མཚུངས་མེད་ཡེ་ཤེས་དེ། །ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པས་གཞན་ནས་ཆོས་འབྱུང་མེད། །འཇིག་རྟེན་རྒྱུ་འབྲས་ཆོས་ལ་ཚོད་བཙུགས་ནས། །བཙལ་བས་མེད་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་མི་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པའི་སྐྱེ། །འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་འགག་ཆོས་ལ་ཚོད་མི་གཟུགས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་རྐྱེན་སྐྱེད་ཆོས་ལ་དཔེ་མ་ལེན། །ཞེས་ སོ། །དེའང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གང་གིས་མི་བསྐྱེད་པར་རང་བྱུང་འཕོ་འགྱུར་མེད་པས་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་བཙལ་ས་མེད་དེ་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་ཆོས་རྣམས་ཕར་འབྱུང་བའི་གཞི་ཡིན་པ་ལ། ཚུར་བསྐྱེད་དགོས་པའང་མ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་ལུགས་འཛོལ་བས་ཀྱང་བསྐྱེད་བྱར་མ་གྲུབ་བོ། །དེས་ན་བྱར་མེད་ཀྱི་ངང་དེར་གནས་པས་ཁོ་རང་ལ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པ་གསལ་བར་འཆར་བས་མ་བཙལ་བར་འགྲུབ་པས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། ངང་ལ་གནས་པས་གཡོ་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །རང་བཞིན་གནས་པས་སུས་ཀྱང་བཅོས་སུ་མེད། །མ་བཙལ་ཇི་བཞིན་པ་རུ་གནས་པ་དེ། །བྱ་བ་མེད་པ་ལས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྟན། །དོན་དེ་རྟོགས་པས་ལས་རྣམས་མི་བྱེད་དེ། །ལས་མ་བྱས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གནས། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གང་ཞིག་སུ་གནས་པ། །དེ་ཡིས་མ་ནོར་མ་བཅོས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་འབྲས་རྩོལ་སྒྲུབ་ལས་འདས་པའི་རིག་པ་རྟོགས་པའི་འབྲས་བུའི་རྟགས་ཚད་ངེས་པ་ནི། ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་མཁའ་མཉམ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་། །ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་མ་གྲོལ་འགའ་ཡང་མེད། །ཆོས་ཉིད་ངང་བཞེངས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་སྐུ། །བག་ཆགས་ལུས་ལ་སྙིང་པོའི་རྩལ་རྫོགས་ཏེ། །སྐྱེ་ཤི་བར་དོར་སྲིད་པའི་ལུས་བོར་ནས། །རིག་པ་གཅིག་པུ་ཀུན་དང་དབྱེར་མེད་ཅིང་། །ལྷུན་གྲུབ་ས་ལ་རྒྱལ་པོའི་སྲིད་ཟིན་ནས། །རྒྱ་ཆད་མེད་པར་སྤྲུལ་པ་ འབྱུང་བ་དང་། །ཐོགས་པ་མེད་པར་ཀུན་ལ་འཇུག་པ་ནི། །བྱར་མེད་རླུང་ཞོན་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། །དམན་པའི་ཐེག་པ་ཀུན་ལ་མི་རིགས་ཀྱང་། །ཨ་ཏི་རིགས་པར་སྟོན་པ་འབྲས་བུའི་གནད། །འདིར་བརྩོན་འགྲུས་དང་སྐལ་པ་རབ་ལུས་རྒྱ་རང་དེངས་ནས་ན་བུན་ལྟར་གྲོལ་བ་དང་། འབྲིང་བུམ་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟར་གྲོལ་བ་དང་། ཐ་མ་བཅོ་ལྔའི་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲོལ་བ་དང་གསུམ་ལས། རབ་དེས་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་སྣང་བ་བཞི་གོ་བཟློག
Chinese
超越次第修持之境界。对于小乘行者而言，会产生惊慌和恐惧，因此不适合。然而，对于最殊胜的实义瑜伽士而言，这是适合的。如《普作续》中所说：“对于具有因果乘者，莫示普作我之教言。若定要示我之教言，彼谓善恶业有因果，如是妄谤于我，则永世不得与我相遇。”又说：“不住不思何须有，不思平等境中自性住，本来自成无有勤作心，安乐大境谁何而安住，彼即成为诸法之精华。”此处，驳斥以相违之比喻攻击意义之邪见，即有人说：“必定以因果成就，譬如从种子生出芽。”又有人说：“心性犹如虚空。”此二者以同一心之体性成就佛果，然所举有为与无为二喻相违。因此，共同乘无有迅速成就佛果之机缘。何以故？因为诸法亦是他法，且以因果勤作而成就亦仅是错觉显现。以错觉欲成就无错觉之体性，二者体性相违。若谓心性如虚空般周遍一切，则因果之譬喻毫无意义，因此比喻与意义相违，故此不合理。若说为任运成就，则与因缘所生相违。共同之教言中说：“非造作且任运成就。”此二者自相矛盾。此外，以心性如虚空来比喻世间生起，以此来成立意义，实为极度相违，故非如是。如《普作续》云：“大圆满超越因果故，寻觅修持无有可成事。以因果见之导师所授记，于世间有相之法作衡量，从因寻觅而欲成就果。心无有因亦无有果故，菩提心无有生起之故，取世间生起之法为譬喻，莫妄称从生而有灭。未证自生超越因果者，
English
It transcends the realm of gradual practice. It is unsuitable for lesser vehicles, as it causes them to panic and fear. However, it is suitable for the most excellent yogis of meaning. As stated in the Kunjed Gyalpo Tantra: "Do not reveal this teaching of mine, the All-Creating King, to those who adhere to the vehicle of cause and effect. If you must reveal this teaching of mine, and they say that virtuous and evil actions have causes and effects, thus falsely accusing me, they will never meet me again." It also says: "Without dwelling, without thinking, what need is there? In the realm of non-thought and equality, nature abides. Having been accomplished from the beginning, the mind of effort does not arise. Whoever abides in that great bliss, it becomes the essence of all dharmas." Here, the rejection of wrong views that attack the meaning with contradictory examples is as follows: Some say, "It is definitely accomplished by cause and effect, just as a sprout arises from a seed." Others say, "The nature of mind is like space." These two, achieving Buddhahood with the nature of one mind, contradict each other because the two examples of the conditioned and the unconditioned are contradictory. Therefore, the common vehicle does not have the opportunity to quickly achieve Buddhahood. Why? Because things are also other, and achieving through cause and effect and effort is also merely another illusion. To achieve the nature of non-illusion with illusion is contradictory in nature. If the nature of mind is like space, all-pervasive, then the example of cause and effect is meaningless, so the example and meaning contradict each other, so this is not reasonable. Even if it is said to be spontaneously accomplished, it contradicts being produced by causes and conditions. In the common teachings, it says: "Uncreated and spontaneously accomplished." These two are inherently contradictory. Furthermore, it is extremely contradictory to establish the meaning by using the example of the arising of the world for the nature of mind being like space, so it is not like that. As the Kunjed Gyalpo Tantra says: "Since Dzogchen is beyond cause and effect from the beginning, there is nothing to be accomplished by searching and practicing. The prophecies of the teachers who see cause and effect, measuring the phenomena of the world with signs, searching from the cause and wanting to achieve the result. The mind has no cause and no result from the beginning, because the mind of enlightenment has no arising, taking the example of the phenomena of the arising of the world, do not falsely claim that destruction arises from arising. Without realizing that the self-arisen is beyond cause and effect,
Chinese
将希望寄托于有相之法， 说从因中寻求便会产生果， 这是因果乘的正确教言。 那不由因所生，无与伦比的智慧， 由于生出一切，所以法不由他处生。 将世间的因果寄托于法， 寻求也无法产生不存在的果。 菩提心是无因无缘而生的， 不要将世间的生灭寄托于法。 菩提心不是由缘所生， 所以不要以世间缘起之法作比喻。 如是说。 菩提心的体性不由任何事物所生，而是自然生起，不可改变，所以无法从因缘中寻求，如同虚空一般。菩提心是一切诸法向外产生的根基，但并非需要向内生起，因此，即使生起的方式有误，也无法成就所生之物。因此，安住于无为的状态，自发显现出本自具足的功德，无需寻求即可成就。正如经中所说：安住于自性，不动摇，自然成就。安住于自性，无人可以改变。不寻求，安住于如是的状态，这被认为是无为之中的至高行为。领悟此义，便不造作诸业，不造作诸业，便安住于真如。谁安住于真如，他就能毫不错误，毫不造作地成就。如是说。 如是，超越因果勤作的觉性，证悟果位的证量确定是：一切皆为大乐虚空般的法身界，法身界中没有未解脱者。法性自然显现的金刚藏身，习气身圆满了藏性的力量，舍弃了生死中阴有之身，唯一的觉性与一切无别，在任运成就的地上获得王位，无有边际地化现，无有阻碍地融入一切，这是无为风乘瑜伽士的行境，虽然不适合一切下劣的乘，但在阿底瑜伽中，这是指示果位的要点。在此，依凭精进和根器，上等者身体自然解脱如雾，中等者如瓶中虚空般解脱，下等者如十五的日月般解脱，这三种之中，上等者能逆转通达四种彻却的显现。
English
By placing hope on the teachings of conditioned phenomena, saying that seeking from causes will produce results, this is the correct teaching of the causal vehicle. That incomparable wisdom that does not arise from causes, since it generates everything, dharma does not arise from elsewhere. By placing worldly cause and effect on the teachings, seeking will not produce a non-existent result. Bodhicitta arises without cause or condition, do not place worldly arising and ceasing on the teachings. Since bodhicitta is not generated by conditions, do not take worldly conditioned phenomena as an example. Thus it is said. The essence of bodhicitta is not generated by anything, but arises naturally and is immutable, so there is no place to seek it from causes and conditions, like the sky. Bodhicitta is the basis from which all dharmas arise outward, but it is not necessary to generate it inward, so even if the method of generation is wrong, it will not accomplish what is to be generated. Therefore, abiding in the state of non-action, the spontaneously accomplished qualities are clearly manifested, and it is accomplished without seeking. As it is said in the scriptures: Abiding in its nature, unmoving, spontaneously accomplished. Abiding in its nature, no one can change it. Not seeking, abiding in such a state, this is considered the supreme action among non-actions. Understanding this meaning, one does not create actions, and not creating actions, one abides in suchness. Whoever abides in suchness, he will accomplish without error and without fabrication. Thus it is said. Thus, the definite sign of realizing the fruition of awareness that transcends causal effort is: everything is the realm of the dharmakaya, like the great bliss of space, in the realm of the dharmakaya there is no one who is not liberated. The vajra essence body that naturally arises from dharmata, the habitual body perfects the power of the essence, abandoning the body of existence in birth, death, and bardo, the single awareness is inseparable from everything, and having seized the kingdom of the spontaneously accomplished ground, emanations arise without limit, and entering into everything without obstruction, this is the realm of the yogis who ride the wind of non-action, although it is not suitable for all inferior vehicles, in Atiyoga, this is the key point of indicating the fruition. Here, relying on diligence and fortune, the superior ones naturally liberate their bodies like mist, the intermediate ones liberate like the sky in a vase, and the inferior ones liberate like the sun and moon on the fifteenth day. Among these three, the superior ones can reverse and understand the four visions of trekchö.