Tibetan
་ལ་ཟེར་ཤོད་ཤོད་བྱས་དུས། ཅི་ཟེར་ཆ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ཧད་དེ་སངས་སེ་བ་ཅིག་བྱུང་དུས། ཧད་དེ་གནས་ཆ་དེ་བཞག་ལ། རིག་གེ་སལ་ལེ་རྗེན་པར་སོང་བའི་ཆོས་སྐུ་དེ་ངོ་སྤྲད་དོ། །ཡང་ན་འགྲོ་འཕྲོ་ལ་འདིར་སྡོད་བྱ་བའམ། སོང་ཅིག་བྱས་ནས་ཕ་ཚད་སོང་དུས་ཚུར་ལོག་བྱས་ནས། ལོག་དུས་ཀྱི་ཤེས་པའི་ས་ལེ་མི་འཕྲོ་བ་དེ་བཞག་ལ། རིག་གེ་རྗེན་ལ་སོང་བ་དེ་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲད་དོ། །མདོར་ན་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཐབས་སམ། གཞན་ཡང་རུང་སྟེ་སེམས་སྤྲོ་བ་དང་། གནས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ཅི་བྱེད་ཀྱང་། རིག་པ་གསལ་དག་ཤེལ་གོང་འདྲ་བ་བློ་བྲལ་རྗེན་ལ་བུད་ནས་ལྟ་སྒོམ་དང་གཉེན་པོ་མེད་པ་དེ་ཆོས་སྐུ་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོར་ངོ་སྤྲད་དོ། །འདི་ལ་གསལ་ཉམས་དང་ཕྱེད་དགོས་ཏེ། གསལ་ཉམས་ནི་གནས་ཆ་ས་ལེ་བ་ཡིན་ལ། ཆོས་སྐུ་ནི་གསལ་རིག་གནས་ཆ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། སྣང་སྟོང་། གསལ་བདེ། མི་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མ་འདྲེས་པར་རིག་གེ་རྗེན་ནེ་བ་དེ་ཡིན་པས། ཟང་ཐལ་མ་ཐལ་དང་། རིག་ཆ་དང་། གནས་ཆའི་ཁྱད་ཡོད་པས་འཛོལ་ས་མེད་དོ། །གནད་དེ་དག་ཀྱང་ཐལ་འགྱུར་ ལས། སེམས་ནི་གཟུང་དང་གནས་པ་དང་། །རྩ་བ་བཅད་དང་དངོས་པོ་དེད། །ཡུལ་དང་ཤེས་པའི་བར་ནས་བཙལ། །ཡེངས་ལ་བོར་བ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །མ་བསྒོམས་པའི་རིག་པ་ཟང་ཐལ་རྗེན་པ་ནི་འདིའི་ལ་བཟླས་ཏེ། དེའི་ངོ་བོ་ལ་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཆེན་པོ། ཆོས་ཟད་མིང་མེད་ཆེན་པོ། དགེ་སྡིག་སྐྱོན་ཡོན་ལས་འདས་པ། ཐོག་མའི་ཀ་དག་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པར་ངོས་འཛིན་གྱིས། སྟོང་ཆད་ནམ་མཁའ་འདྲ་བར་འདོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། གཞན་དང་ངོ་སྤྲོད་ལུགས་མི་འདྲའོ། །དབུ་མ་ལ་སོགས་ནས་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྤྱི་ཁྱབ་གཅིག་ལ་དམིགས་རྩེ་གཏད་ནས། སྐྱེ་འགག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་འཇལ་ལ། སེམས་ཀློང་ཕལ་ནས་ཡུལ་སྣང་དང་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱམ་གཅིག་མེད་མ་མྱོང་། ཡོད་མ་མྱོང་བ་ལ་སོགས་པར་འཇལ་བས། སྤྱི་འབྱམས་གཤིས་ཤོར་གྱི་སྐྱོན་དང་གོལ་ས་ཆེའོ། །འདི་ལ་ཐབས་གང་གིས་ཀྱང་མཚོན་དུ་ཡོད་ལ། ངོ་བོ་ཟང་ཐལ་དུ་རྗེན་ལ་བུད་པས་སྤྲོས་བྲལ་ཉག་གཅིག་ཏུ་ཁ་འདུམས་ཏེ། གོལ་ས་དང་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་ཐག་ཆོད་པས། ངོ་བོ་ལ་འཛོལ་ས་མེད་པར་ཆོས་ཟད་མིང་མེད་དུ་ལ་ཟློས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་རྟོགས་པ་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པས་འཁོར་བ་མིང་མེད་དུ་སངས་པར་བསྟན་པ་ནི། སྒོ་ངའི་ ནང་ནས་འདབ་གཤོག་རྒྱས་པའི་བྱ། །རྒྱ་དང་བྲལ་བས་ནམ་མཁའི་ཀློང་ན་གནས། །ཀླུ་རྣམས་ཟིལ་གནོན་གཡང་ས་ཤུགས་ཀྱིས་ཆོད། །ཐེག་པའི་ཡང་རྩེ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཡང་། །ཇི་བཞིན་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྐལ་པ་ཅན། །ཐེག་དམན་ཟིལ་གནོན་འཁོར་བའི་གཡང་ས་ཆོད། །བྱ་ཁྱུང་གི་དབང་པོ་སྒོ་ངའི་ནང་ནས་འདབ་གཤོག་རྫོགས་པ་དེ། དུས་ལ་བབས་པ་ན་སྒོ་ང་རྒྱ་ལས་གྲོལ་མ་ཐག་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ན་ལྡིང་བས། ཀླུ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་། གཡང་ས་ཤུགས་ལ་ཆོད་པ་དུས་མཉམ་པ་ལྟར། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཡང་ཚེ་འདིར་བླ་མས་ངོ་སྤྲད་དེ་རིག་པ་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་ལ། ལུས་མ་འབྱོངས་པ་དེ་སྒོ་ངའི་ནང་ནས་འདབ་གཤོག་རྒྱས་པ་འདྲ་ལ། རིག་པ་ཡངས་དོག་མེད་པ་དེ་སྒོ་ང་རྒྱ་ལས་གྲོལ་ནས་ནམ་མཁར་ལྡིང་བ་དང་མཚུངས་པ་ལྟར། ཐེག་དམན་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་། འཁོར་བའི་གཡང་ས་ཆོད་པ་དུས་མཉམ་པའོ། །ཀུན་བྱེད་ལས། ཁྱུང་ཆེན་ནམ་མཁར་ལྡིང་བ་བཞིན། །སྤྲོ་བ་མེད་ཅིང་བསྡུ་བ་མེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ཡང་ད་ལྟ་རྟོགས་པའི་རྩལ་གསུམ་རྫོགས་ཀྱང་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ང་རྒྱ་ལས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། ནམ་ཞིག་སྦུབས་ལས་འཕོས་ནས་སྐད་ཅིག་ལ་ཀ་དག་ཏུ་གྲོལ་བ་སྒོ་ང་རྒྱ་དང་བྲལ་ནས་ནམ་མཁར་ལྡིང་བ་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་དུས་རིག་པ་ཆོས་སྐུའི་མཁའ་ལ་ལྡིང་བའི་ངང་ནས། གཟུགས་སྐུའི་ བྱ་ཁྱུང་གདུལ་བྱའི་དོན་གཉིས་མཛད་པས། ཐེག་དམན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཞིང་འཁོར་བའི་གཡང་ས་ཆོད་པ་སྟེ། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རང་ལུས་ལ། །ཡེ་ཤེས་དག་པའི་ངོ་བོ་གནས། །རྒྱ་ཕྱེ་སྣང་བར་མི་ནུས་ཏེ། །དཔེར་ན་མངལ་དང་སྒོ་ངའི་རྒྱ། །མངོན་དུ་མི་འབྱུང་བསྒྲིབས་གྱུར་ཀྱང་། །རང་རྩལ་རྫོགས་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན། །རྣམ་རྟོག་ལུས་འདི་བོར་མ་ཐག །རང་སྣང་ཡུལ་དང་འཕྲད་པར་འགྱུར། །ཡེ་ནས་གནས་པའི་རང་རིག་ཉིད། །ངོ་བོ་རྟོག་མེད་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་དག་པའི་སྣང་བ་དང་། །སངས་རྒྱས་བདེན་པ་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ངོ་བོ་ནི། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་མེད་པ་སྟེ། །འདས་པའི་ཡུལ་དང་མ་འོངས་ཡུལ། །སྣང་བ་ཐད་ཀར་བཅད་པའོ། །ཞེས་སོ། །རིག་པའི་ངོ་བོ་རྒྱུ་འབྲས་ལས་འདས་པར་ལ་བཟླ་བ་ནི། ཀུན་གྲོལ་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་གནས་པ་དེ། །རྒྱུ་འབྲས་རྩོལ་སྒྲུབ་ཅན་ལ་མི་རིགས་ཏེ། །ཐེག་མཆོག་མི་གཡོ་མཉམ་པའི་དོན་ལ་འཐད། །རིག་པའི་ངོ་བོ་གང་དུའང་གྲུབ་བསལ་མེད་པས་སྐྱོན་ཡོན་གྱི་བླང་དོར་མེད་ཅིང་རྒྱུ་འབྲས་རྩོ
Chinese
当说“啦”的时候，当出现一种不知所措的茫然觉知时，放下那茫然的住处，就认识了那明晃晃、赤裸裸显现的法身。或者，在行走的过程中，说“住在这里”或者“走吧”，走到一定程度又返回，返回时放下那不散乱的觉知，就将那赤裸裸显现的觉性认识为法身。总之，无论是运用气脉明点的方便，还是其他任何使心欢喜和安住的方便，当觉性如水晶般清澈明亮，脱离思维，赤裸裸地显现，并且没有能观和所观时，就将它认识为大彻大悟的法身。这里需要区分明相和明觉，明相是安住的状态，而法身是明觉脱离安住的状态，因此，它与显空、明乐、无分别等不同，而是明晃晃、赤裸裸的。因为有彻悟与非彻悟、觉性和住处的区别，所以不会混淆。这些要点也在归谬论中提到：心是所执和安住，根已断，追逐事物，在境与识之间寻找，都是迷失的。因此，未修饰的赤裸裸的彻悟觉性就是在此重复“啦”。认识到它的体性是远离生灭住三者，是不可言说、不可思议的伟大，是法尽名灭的伟大，是超越善恶功过的，是原始的本来清净等。但并不是认为它是空洞如虚空，与其他认识方式不同。中观等宗派专注于一个普遍的法性，即任何事物都不成立的法性，并以此来衡量无生无灭等。而心性法门则认为一切境相和觉知从未存在过，也从未不存在过，以此来衡量，这样容易产生普遍性迷失的过失。虽然可以用任何方法来指代它，但体性是彻悟的赤裸显现，因此会归于无戏论的唯一，没有错谬和遮蔽，从而确定无疑。因此，体性不会有错谬，而是在法尽名灭中重复“啦”。像这样证悟的瑜伽士安住于证悟如河流般不断的瑜伽中，因此显示了轮回在无名中成佛，就像鸡蛋
English
When saying "La," when a bewildered awareness arises that doesn't know what to say, let go of that bewildered state, and recognize the Dharmakaya that appears clearly and nakedly. Or, in the process of walking, say "Stay here" or "Go," and after going a certain distance, return. When returning, let go of the awareness that is not scattered, and recognize that nakedly appearing awareness as the Dharmakaya. In short, whether using the methods of channels, winds, and bindus, or any other method that brings joy and stability to the mind, when awareness is clear and pure like a crystal ball, free from thought, and appears nakedly, without an observer or observed, recognize it as the great, all-penetrating Dharmakaya. Here, it is necessary to distinguish between clear appearance and clear awareness. Clear appearance is a state of abiding, while Dharmakaya is clear awareness that is free from abiding. Therefore, it is different from appearance and emptiness, clarity and bliss, non-conceptuality, etc. It is clear and naked. Because there is a difference between thorough understanding and non-thorough understanding, awareness and abiding, there is no confusion. These points are also mentioned in the reductio ad absurdum: "The mind is what is grasped and abides, the root is cut, chasing after things, searching between object and consciousness, all are lost in distraction." Therefore, the unadorned, naked, all-penetrating awareness is to repeat "La" here. Recognize its nature as being free from the three characteristics of arising, ceasing, and abiding, as the great inexpressible and inconceivable, the great Dharma-exhausted and nameless, as transcending good and evil, merit and fault, as the primordial purity, etc. But it is not to be regarded as empty like space, it is different from other ways of recognition. Madhyamaka and other schools focus on a universal Dharma nature, the nature that nothing is established, and use this to measure non-arising and non-ceasing, etc. However, the Mind Sphere Dharma asserts that all appearances and awareness have never existed and have never not existed, and measures in this way, which easily leads to the fault of universal loss of nature. Although it can be represented by any method, the nature is the naked appearance of thorough understanding, so it converges into the single non-elaboration, without error or obscuration, and is thus certain. Therefore, there is no error in the nature, and "La" is repeated in the Dharma-exhausted and nameless. The yogi who realizes in this way abides in the yoga of continuous realization like a river, and thus shows that samsara is enlightened in the nameless, just like an egg
Chinese
嗡 索巴瓦 协达 萨瓦 达玛 索巴瓦 秀多 杭（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。远离束缚，安住于虚空之中。以威势压制龙族，有力地斩断悬崖。通达至高无上的金刚藏，具足瑜伽士的福分。威慑小乘，斩断轮回的悬崖。如鹏鸟之王，在蛋中羽翼丰满，时机成熟，破壳而出，立即翱翔于天空之中。压制龙族，有力地斩断悬崖，同时发生。同样，自性大圆满的瑜伽士，此生经上师指引，证悟觉性为法身。身体尚未成熟，如同在蛋中羽翼渐丰。觉性无有宽窄，如同破壳而出，翱翔于天空。威慑小乘和烦恼之众，斩断轮回的悬崖，同时发生。一切造作中说：大鹏鸟翱翔于天空，既不扩张也不收缩。如是说。现在虽然证悟的三种力量已经圆满，但幻身的蛋壳尚未破裂。何时从胎中迁出，刹那间解脱于本来清净之中，如同破壳而出，翱翔于天空。那时，觉性于法身之空中翱翔，以色身 鹏鸟行二利之事，威慑小乘，斩断轮回的悬崖。狮子圆满力中说：一切众生的自身中，存在着清净智慧的自性。无法破除束缚而显现，譬如胎和蛋的束缚。虽然不显现而被遮蔽，但如自力圆满而显现。舍弃分别念的身体之后，将与自显的境相遇。本来自在的自明，其自性将证悟为无念。将见到清净智慧的显现，以及佛陀的真谛。智慧自显的自性，是没有心的分别念。截断过去之境和未来之境的显现。如是说。觉性的自性超越因果，反复思量：安住于一切解脱大平等之中，与具有因果勤作不相应，适合于至高无上的不动平等之义。觉性的自性于任何处皆无成无遮，因此没有取舍好坏，也没有因果勤
English
Om Svabhava Shuddhah Sarva Dharma Svabhava Shuddho Ham (藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：). Being free from bonds, it abides in the expanse of the sky. With power it subdues the nagas, and with force it severs the precipice. The yogi who is fortunate to realize the ultimate essence of Vajra, just as it is. Subduing the lesser vehicles, he severs the precipice of samsara. Like the king of garudas, whose wings are complete within the egg. When the time comes, as soon as the egg is broken, he soars in the middle of the sky. Subduing the nagas and forcefully severing the precipice happen simultaneously. Similarly, the yogi of the Great Perfection of self-nature, in this life, through the introduction of the lama, realizes awareness as dharmakaya. The body not yet fully developed is like the wings growing within the egg. Awareness without expanse or narrowness is like breaking free from the egg and soaring into the sky. Subduing the lesser vehicles and the multitude of afflictions, and severing the precipice of samsara happen simultaneously. From the All-Creating King: Like the great garuda soaring in the sky, there is neither expansion nor contraction. Thus it is said. Although the three powers of realization are now complete, the egg of the illusory body has not yet been broken. When will it move from the womb and in an instant be liberated into primordial purity, like breaking free from the egg and soaring into the sky. At that time, awareness soars in the sky of dharmakaya, and with the form body, the garuda performs the two benefits for those to be tamed. Subduing the lesser vehicles and severing the precipice of samsara. From the Lion's Complete Power: In the self-body of all sentient beings, the essence of pure wisdom abides. It cannot break the bonds and appear, like the bonds of the womb and the egg. Although it does not appear and is obscured, it appears as self-power is perfected. As soon as this body of conceptual thought is abandoned, it will meet with the self-appearing realm. The self-knowing that has been present from the beginning, its essence will be seen as non-conceptual. The appearance of pure wisdom and the truth of the Buddha will be seen. The essence of the self-appearance of wisdom is the absence of mental conceptual thought. The appearance of the past realm and the future realm is directly cut off. Thus it is said. The nature of awareness transcends cause and effect, repeatedly contemplating: Abiding in the Great Equality of All Liberation, it is not suitable for those with cause and effect and effort, but it is suitable for the meaning of the supreme, unwavering equality. The nature of awareness has no establishment or negation in anything, therefore there is no acceptance or rejection of good or bad, and there is no cause and effect.