Tibetan
་གསུང་ཐུགས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་མ་བྱས་གཅིག་ཀྱང་མེད། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱས། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཡང་། །ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱས། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ཇི་བཞིན་མ་བཅོས་པ་ཡི་ཆོས་ཉིད་དུ། །ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱས། །ཞེས་སོ། །སྐབས་འདིར་ཐ་སྙད་འགལ་བའི་རྨོངས་པ་དག་གིས་འདོད་པ་དང་འདྲེས་པ་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། ཐོས་པ་དམ་པས་མ་བརྒྱན་ལ་རྡོལ་ཐབས་སུ་སྨྲ་བ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། ཕྱི་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་འདི་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། རང་གི་སེམས་དེ་ལྟར་སྣང་བའོ་ཞེས་འདོད་ལ། འདིར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀློང་དུ་ངོ་བོ་གཅིག་པར་བསྟན་པ་གཉིས། གནམ་ས་ལྟར་ཁྱད་པར་ཆེ་སྟེ། རྨོངས་པ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་རང་སེམས་སུ་འདོད་ལ། འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང་ལ་བདག་ཏུ་གཟུང་བའི་རྩལ་ལས་ཤར་བར་འདོད་དེ། ཤར་དུས་ཉིད་ནས་རྩལ་གྱི་རོལ་པ་ཙམ་ལས། ཕྱི་ནང་གང་ན་མེད་པ་གསལ་སྣང་སེམས་དང་སེམས་ལས་གཞན་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཅན་རྐྱེན་སྣང་རྟེན་འབྲེལ་ལས་སྣང་བ་ཙམ་དུ་འདོད་པའོ། ། ཕྱི་སྣ་ཚོགས་པ་འདི་དག་འཁྲུལ་སྣང་གཞི་མེད་ཡོད་མ་མྱོང་བའི་སྟོང་པ་དེ་དང་། སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་གཉིས་ལ་ཐ་དད་དུ་བྱར་མེད་པ་ཙམ་ལ། ཁོ་བོ་ཅག་ཕྱི་ནང་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཆ་ལ་དབྱེ་བསལ་མེད་པ་ནས་བརྗོད་ཀྱང་སྣང་ཙམ་ཐ་སྙད་པ་རྣམས་དང་རང་སེམས་གཅིག་ཏུ་མི་འདོད་དེ། ཕར་ཚུར་རྫས་འགལ་བ་དང་། རང་གཞན་འགྲོ་འདུག་དང་ཡོད་མེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་མི་བྱེད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་མ་གྲུབ་པ་དང་། སྣང་ཡུལ་དང་། སྣང་བ་ཐ་དད་ཀྱི་རང་ཆ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དུ་མས་ཁྱད་པར་ངེས་པའི་ཕྱིར། རྨོངས་པ་དག་གི་ཕྱོགས་དང་མཚུངས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །སྤྱིར་ཡང་ཐ་སྙད་འཇོག་ན་ཕྱི་ནང་དང་། སྣང་སེམས་དང་། འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་དང་། འཁོར་འདས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་པའི་བདེན་པ་ལ་འབྱེད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུགས་ཡིན་ན། རྨོངས་པ་དེ་དག་གི་ལུགས་ལྟར་བྱས་ན། ཁྱི་མཆོངས་ཝ་མཆོངས་ཕྱམ་གཅིག་པས་འདི་ལ་ཐ་སྙད་དང་། ལམ་དང་། དག་མ་དག་གཞག་ཏུ་མེད་ལ། དོན་དམ་གཤིས་ལ་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པས་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་འདོད་པའང་འཁྲུལ་པར་ངེས་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཙམ་རྣམ་བདེན་པ་ཁ་ཅིག་གམ་མུ་སྟེགས་ཕྱོགས་ཀྱི་གོས་ཅན་པ་ཁ་ཅིག་དེ་ལྟར་འདོད་པའི་
Chinese
语、意。身语意未做之事，一件也没有。三世佛陀身语意所作。三界有情身语意三者，也是普作我之身语意所作。显有器情所摄的一切，如实未作之法性中，普作我之身语意所作。如是说。此时，应当舍弃以词句相违之愚昧，与欲念相混杂。有些未以殊胜闻法庄严，却鲁莽发言者说：外在显现的种种，是菩提心，自己的心那样显现。而此处所说，菩提心之界中，体性为一，此二者，如天地般差异极大。那些愚昧者认为，是菩提心和自心。而此处认为，是菩提心之自性中，执著为我的力量所显现。显现之时，仅仅是力量的游舞，内外任何处都不存在，显明、显现，是心和非心之外无法成立的法，是具有因缘显现、缘起显现的显现而已。 外在的种种，是错觉，无有根基，从未存在过的空性，和心性空性二者，仅仅是不可分割而已。我们这些内外所摄的一切法，皆为一体，是菩提心，即使从法性方面无有分别而言说，也不认为显现的世俗谛和自心为一，因为彼此是相违之物，自己和他人，行住和有无的随行与不随行之关系无法成立，以及显现之境和显现之本体各异的自性等等，以诸多法的差别而确定其差异。应当了知与那些愚昧者的观点并不相同。总的来说，如果安立名言，内外、显现和心、迷惑和不迷惑、轮回和涅槃等等，在世俗谛上进行区分，是所有佛法的规矩。如果按照那些愚昧者的规矩来做，狗跳狐狸跳都一样，因此无法安立名言、道和清净与不清净。并且，在胜义自性上，任何事物都无法成立，因此认为一切皆是心，也必定是错误的。因此，有些唯识宗的实有论者，或者有些外道装扮者是那样认为的
English
Speech, and Mind. There is nothing that has not been done by Body, Speech, and Mind. The Buddhas of the three times are made by Body, Speech, and Mind. The body, speech, and mind of sentient beings in the three realms, are also made by the Body, Speech, and Mind of the All-Doer. All that is included in appearance and existence, vessel and essence, In the Dharma-nature of what is as it is, unmade, Is made by the Body, Speech, and Mind of the All-Doer. Thus it is said. At this time, one should abandon the delusion of contradictory terms, mixed with desire. Some who speak rashly without being adorned with excellent learning say: These diverse appearances are the mind of enlightenment, and one's own mind appears as such. But here, the essence is shown to be one in the expanse of the mind of enlightenment, and these two are as different as heaven and earth. Those deluded ones think of it as the mind of enlightenment and one's own mind. But here, it is thought to arise from the power of grasping at self in the nature of the mind of enlightenment. At the time of arising, it is merely a play of power. It is thought to be merely an appearance arising from dependent origination, a conditioned appearance, a phenomenon that is clear and apparent, which does not exist anywhere inside or outside, and which is not established as other than mind and non-mind. These diverse outer appearances are illusory appearances, emptiness that has no basis and has never existed, and the emptiness of mind itself are merely inseparable. We, all the phenomena included in inner and outer, are of one taste, the mind of enlightenment. Even if we speak from the aspect of Dharma-nature without distinction, we do not consider the mere appearances of conventional truth and one's own mind to be the same, because they are contradictory substances, and the relationship of following and not following the coming and going and existence and non-existence of self and other cannot be established, and the characteristics of the object of appearance and the nature of appearance are different, and the differences are determined by many differences in phenomena. It should be understood that it is not the same as the views of those deluded ones. In general, if we establish terms, inner and outer, appearance and mind, delusion and non-delusion, samsara and nirvana, etc., distinguishing them in relative truth is the custom of all Dharmas. If we do according to the customs of those deluded ones, the jumping of a dog and the jumping of a fox are the same, so there is no way to establish terms, paths, and purity and impurity. And because nothing is established in ultimate reality, it is certain to be a mistake to think that everything is mind. Therefore, some Mind-Only Realists or some heretics who wear the clothes of heretics think that way.
Tibetan
ཕྱོགས་འཛིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཚུལ་དེ་ལ་བརྟེན་པར་མི་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །སེམས་སྡེ་ལས་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ བཤད་པ་དེ་ཁྱེད་ཀྱི་འདོད་པ་དང་མི་གཅིག་སྟེ། ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང་། དེའི་རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཤར་བ་ལ་དེ་སྐད་བརྗོད་ནས་གསུངས་ཏེ། རྩལ་དང་རོལ་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་པས། ཆོས་རྣམས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་གང་དུའང་མ་གྲུབ་ལ་གང་གིའང་གཞིར་གྱུར་པས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་རྩལ་ནི་འཆར་ཚུལ་མ་འགགས་པ་མེ་ལོང་གཡའ་དག་པའི་ངོས་ལྟ་བུའོ། །རོལ་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བའི་ཆོས་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་ལྟ་བུའོ། །འདི་གསུམ་ཡང་སྟོང་ངོས་ནས་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པས་གཉིས་སུ་མེད་ལ། སྣང་ངོས་ནས་ཐ་སྙད་དུ་རིག་པ་དང་། གཉིད་དང་། རྨི་ལམ་ལྟར་གཅིག་ལས་གཅིག་ཤར་བའི་དུས་ནས་གཞི་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། རྩལ་དང་། རོལ་པ་གསུམ་དུ་སྣང་བ་སྟེ། འདི་དག་ངོ་བོ་ལ་ལྟོས་ནས་གཅིག་དང་ཐ་དད་པའི་ཆོས་ལས་འདས་ལ། སྣང་ཚུལ་ལ་ལྟོས་ནས་ཐ་སྙད་གསུམ་དུ་བརྗོད་པ་ནི། དེའི་ངོ་བོར་བྱས་ནས་ཐ་སྙད་དུ་འཇོག་དུས། རོལ་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཅིག་ཏུ་མི་འཐད་པས། རོལ་པ་འདི་དག་ལ་ལྟོས་ནས་སྣང་བ་དང་སྣང་ཡུལ་དུ་ཕྱེ་སྟེ། ཕྱི་ནང་གང་ནའང་མེད་ལ་སྣང་བའི་གཟུགས་བརྙན་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་དུ་ཤེས་པས། ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་ལ་སོགས་པར་བཏགས་ཀྱང་། མེད་པ་གསལ་སྣང་ཆེན་པོར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདིའི་ལུགས་ལ་འདོད་པ་ ཡིན་པས་དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་འཆད་ཤེས་ནས་ཡངས་པ་དང་། ཞིབ་པ་དང་། མ་འདྲེས་པ་དང་། འཁོར་འདས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གཞག་དུ་མར་བྱར་ཡོད་པས་ན། གཞན་ལས་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བཞུགས་ཏེ། དེང་སང་ལེགས་པར་འཆད་ཤེས་པ་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ལུགས་ཙམ་མོ། །ད་ནི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལས་ཤར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རིས་མེད་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་གནས་པ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་མེད་པ་གསལ་སྣང་གི་སྟོང་གཟུགས་སུ་མཐོང་བས་རྟོགས་པ་རང་སྣང་དུ་ཤར་བའི་དུས་ངེས་པ་ལ་བསྔགས་པ་ནི། འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ལས། །སྤངས་ཐོབ་མེད་པའི་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཤར། །གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ངོ་ཁ་ལ། །མེད་ལ་སྣང་འདི་ཡ་མཚན་དགོད་མོ་འཆོར། །ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མའི་ལྟད་མོ་ལ་རྒྱུས་ཤེས་པ་དག་མེད་ལ་སྣང་བར་རྟོགས་པས། བདེན་པར་ཞེན་པའི་བློས་སྟོང་བཞིན་དུ་སྣང་བ་དེ་ལ་བཞད་བགད་དུ་མ
Chinese
因为是有偏颇的缘故，所以绝对不要依赖那个方式。心部里说的一切是心，那和您的意愿不一致，一切是从菩提心产生，并且从它的力量中显现游戏，因此那样说而宣讲，力量和游戏以及菩提心这三者进行区分安立，是为了确定诸法。菩提心在任何处也不成立，并且成为任何事物的根本，所以如同虚空。它的力量是不间断显现的方式，如同镜子清净的表面。游戏是显现为多种多样的法，如同幻化的八种比喻。这三者也从空性的角度在任何处也不成立，所以是无二的，从显现的角度在名言上如同觉知和睡眠以及梦境一样，从一个显现另一个的时候，从无根的自性，菩提心和力量以及游戏显现为三者，这些从本体上来看，超越了一和多法的，从显现的方式来看，说是三种名言，以它的本体来做，在安立名言的时候，游戏和菩提心不应成为一体，因此针对这些游戏，区分为了显现和显现的对境，在外内任何处也没有，而是知晓显现的影像如幻化的八种比喻，即使安立为法和有法等等，因为是无有而圆满为大光明，这是大圆满的规矩里所承认的，因此要那样领悟。像这样知道讲解后，因为有广阔和详细以及不混杂和轮回涅槃等等的多种分类，所以在其他之上成立的宗派里是特别超胜的安住，现在好好知道讲解的只有我们自己的规矩。现在从自生智慧里显现的一切法，安住在无有分别的大平等中，瑜伽士见到无有而显现的光明空色，因此赞叹证悟在自显现中显现的时候的决定： 无有迁变的觉性菩提中， 无有断证的显有轮涅显， 无有能取的瑜伽士面前， 无有而显此稀奇笑颜生。 如同对于幻化戏法熟悉的人们，因为领悟到无有而显现，以执着真实的心的空性中显现的那个而多次欢笑。
English
Because it is biased, absolutely do not rely on that method. In the Mind Section, it is said that everything is mind, which is not consistent with your intention. Everything arises from Bodhicitta, and its play manifests from its power, so it is said and taught in that way. By distinguishing and establishing power, play, and Bodhicitta as three, it is to establish the dharmas. Bodhicitta is not established anywhere and becomes the basis of everything, so it is like space. Its power is the uninterrupted way of appearing, like the clear surface of a mirror. Play is the manifestation of various dharmas, like the eight similes of illusion. These three are also not established anywhere from the perspective of emptiness, so they are non-dual. From the perspective of appearance, in terms of convention, like awareness, sleep, and dreams, when one appears from another, from the rootless nature, Bodhicitta, power, and play appear as three. These, from the perspective of essence, transcend the nature of one and many, and from the perspective of appearance, are said to be three conventions. Taking its essence, when establishing conventions, play and Bodhicitta should not become one. Therefore, in relation to these plays, they are distinguished into appearance and the object of appearance. They are not anywhere inside or outside, but are known as the eight similes of illusory images. Even if they are established as dharma and dharmata, etc., because it is non-existent and complete as great luminosity, this is what is accepted in the Great Perfection's system, so it should be understood in that way. After knowing how to explain like this, because there are many classifications such as vastness, detail, non-mixture, and samsara and nirvana, etc., it is particularly superior to reside in the school established on others. Nowadays, only our own system knows how to explain well. Now, all the dharmas that arise from self-born wisdom abide in the great equality without discrimination. Yogis see the luminous empty form of non-existence, so they praise the certainty when realization manifests in self-appearance: From the unchanging awareness of Bodhi, The appearance of samsara and nirvana without abandonment or attainment appears, In front of the yogi without grasping, This non-existent appearance gives rise to wondrous laughter. Like those who are familiar with illusory spectacles, because they realize that they appear without existence, they laugh many times at that which appears in the emptiness of a mind attached to reality.