Tibetan
ངོ་བོ་ལ་ཆོས་སྐུ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པས་མ་བྱས་དོན་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོར་གནས་པ་ནི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་མཐའ་བྲལ་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་གཞི་མར་བསྟན་པ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ནི། །སྔོན་མེད་ཕྱིས་མེད་གདོད་ནས་མེད། །ད་ལྟ་རྣམ་རྟོག་ཡུལ་ལས་འདས། །མཐའ་བྲལ་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཉིད། །ཚིག་འདས་བློ་བྲལ་ངོ་བོས་སྟོང་། །རང་བཞིན་གང་དུ་མ་ཕྱེ་བས། །ཐུགས་རྗེ་མཛད་པ་མི་སྣང་ངོ་། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་གསུམ་པོ་ལས། །ཡིད་འབྱུང་ཤེས་རབ་འཁྲུལ་ཆར་བཟུང་། །འདི་ལ་རྣམ་པར་དམིགས་མཐའ་མེད། །མེད་པ་རྨད་བྱུང་རོལ་པ་ལས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྙེད། །ཕྱི་དང་ནང་ཀུན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །འདི་ལ་གང་ཡང་མི་སྣང་ངོ་། །ཞེས་སོ། །ལྷུན་གྲུབ་དབང་གི་ཆུ་བོ་རིག་པའི་ངང་དུ་ཡེ་ནས་རྫོགས་པར་བསྟན་པ་ནི། མི་འགྱུར་ཀུན་འགྲོ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་བདག །རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བླུགས་ རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་དབང་། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་པས། །བྱ་བཙལ་མི་དགོས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཐམས་ཅད་ཀུན་འགྲུབ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་རྒྱས། །ཡེ་ནས་རིག་པ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོར་རྫོགས་པས་དབང་རྫོགས་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲུབ་ཟིན་པས། ད་འབད་རྩོལ་དང་རྫས་ཀྱི་དབང་ལ་རག་མི་ལས་ཏེ། རྩལ་རྫོགས་ལས། ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ཆེན་པོའི་དབང་། །གཞི་ལ་དེ་བཞིན་གནས་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། ཀུན་བྱེད་ལས། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་བར་དབང་བསྒྱུར་བས། །མཚན་མ་བདེ་བའི་དབང་ལ་རག་མི་ལས། །རྟོགས་ནས་མི་རྟོག་དོན་ལ་ཇི་བཞིན་ཞོག །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་དབང་ཐོབ་རིག་པ་ན། །དངོས་པོ་མ་བཅོས་ཇི་བཞིན་རྟག་ཏུ་ཤར། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མེད་ཞི་བ་མཆོག་གི་ལམ། །གཞི་གཞག་གང་ལྟར་བཞག་ཀྱང་དེ་ཉིད་ངང་། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་ཐབས་ཆེན་རྟོགས་པའི་དབང་། །ཀུན་ཀྱང་ཇི་བཞིན་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ན། །སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་གཉིས་ཀ་མཉམ་ཤེས་པས། །འཇུག་དང་མི་འཇུག་དོན་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས། །ཀུན་བྱེད་རིག་པས་དབང་བསྒྱུར་དགོངས་པ་འདི། །ངག་གིས་སྨྲར་མེད་དམིགས་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། །དྲན་པ་ཞི་ཞིང་སྤྲོས་པ་མེད་པ་སྟེ། །མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་ཅིང་:ཕྱོགས་ཆ་ཡོངས་ཀྱིས་མེད། །དབང་ནི་རྟོགས་པས་རེ་དོགས་བཅད་པ་ཡིན། །འདི་ལ་ངེས་པར་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུ་འབྲས་འདས་པའི་ལུང་། །མ་ བཅོས་ཡེ་ཤེས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས། །གང་ལྟར་འདི་ལྟར་འཇོག་ཅེས་ལུང་མི་སྟོན། །ཞེས་སོ། །དེའང་རིག་པའི་ངོ་བོ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པའི་ངོས་ནས་དབང་དང་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་ཐག་མ་བཅད་ན། ལྟ་བའི་ཕུ་ཐག་མི་ཆོད་པས་འཁོར་འདས་དང་བླང་དོར་དང་བྱ་བྱེད་དང་ལྟ་སྒོམ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡུལ་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟར་རིག་པའི་སྟེང་དུ་ད་ལྟ་ཉིད་ནས་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། གཉིས་ནི་གཞི་གཅིག་ཁྱད་པར་ལས། །སྤྲོས་མེད་ཉག་གཅིག་དགོངས་པར་གནས། །བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེའི་རང་བཞིན་ཅན། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཀ་དག་པས། །རང་བཞིན་ཉིད་ལ་ལྷུན་གྲུབ་བོ། །ས་དང་ཕྱོགས་དང་རིས་ལས་འདས། །ཡོད་དང་མེད་དང་ལྟར་སྣང་མེད། །སྒྲ་ཚད་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །གཅིག་དང་གཉིས་དང་བགྲང་ཡུལ་མེད། །སྟོང་པ་ཆེན་པོར་བབས་ཀྱིས་གྲུབ། །ལུང་དང་རིགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །རྒྱུད་དང་མན་ངག་གིས་མི་མཚོན། །ལྟ་དང་སྒོམ་དང་སྤྱོད་པས་ནི། །དེ་ཡི་དོན་རྣམས་ཤེས་མི་འགྱུར། །དེ་དོན་འབྲས་བུར་གྲུབ་པ་མེད། །ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་བསྒྲིབ་པར་འགྱུར། །བསམས་པས་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཀྱང་དཔྱད་དུ་མེད། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་པ་ཡིས། །དེ་ཉིད་གནོད་དང་ཕན་འབྲས་བྲལ། །ཐོས་དང་བསམ་དང་སྒོམ་པས་ནི། །མཆོག་ཏུ་བརྟགས་ཀྱང་དེ་མི་མཐོང་། །དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ ཡོད་པ་མིན། །ལྷ་མེད་བསྐྱེད་པའི་ས་བོན་མེད། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་ཅི་ཞིག་བྱ། །མཆོད་པ་ལ་སོགས་སྤྲོ་མི་དགོས། །དབང་དང་དམ་ཚིག་ག་ལ་ཡོད། །བསྙེན་པ་དང་ནི་སྒྲུབ་པ་མེད། །འཁོར་ལོ་སྤྲོ་བ་ཡོད་པ་མིན། །སྲུང་བ་མེད་ཅིང་བསྲུང་ཡུལ་མེད། །གདོན་དང་གནོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། །དེ་ནི་ང་ཡིན་འགྲོ་བ་ཡིན། །སེམས་ཡིན་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། །དུ་མ་ཡིན་ལ་ཉག་གཅིག་ཡིན། །འཁོར་དང་མྱང་འདས་ང་རང་ཡིན། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་རིམ་འཇུག་ཡིན། །ཆོས་ཡིན་ཆོས་སུ་སྣང་བ་ཡིན། །གནས་པ་ཡིན་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན། །འདུག་དང་ཉལ་དང་འཆག་པ་ཡིན། །སྲོག་ཡིན་གཅོད་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་དེ་ལས་སྐྱེས། །ལྷ་དང་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱར་སྣང་། །དགེ་དང་དེ་ཡི་འབྲས་ལྟར་བྱུང་། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ཡང་ཡིན། །ས་རྣམས་དང་ནི་ཡོན་ཏན་ཀྱང་། །དེ་ཉིད་ལས་ནི་ཐམས་ཅད་འབྱུང་། །སྤྱོད་པ་སྒོམ་པ་ཉིད་དང་ནི། །ལྟ་བ་ལ་སོགས་ཀུན་ཀྱང་འབྱུང་། །ཆེ་ཆུང་རིམ་པའི་ཐེག་པ་ཡང་། །དེ་ལས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའོ། །མདོར་ན་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཡི། །ཆོས་ཀུན་དེ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཞེས་སོ། །ངོ་བོ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པས་རིག་པ་ཡེ་སྟོང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཐག་བཅད། དེའི་ངང་ལས་འཆར་ཚུལ་ཅི་སྣང་དུ་འབྱུང་བས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ལ་བཟླ། དེ་གཉིས་རིག་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པས་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བར་ངོས་གཟུང་བ་ནི། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདིའི་ལུགས་ཡིན་པས། སྣང་ལ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ། སྟོང་ལ་མེད་པར་མ་སོང་། གཉིས་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བསྟན་པ་སྟེ། ལེའུ་བདུན་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །། བརྒྱད་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ལེའུའི་འགྲེལ་པ། དེ་ལྟར་ལྷུན་གྲུབ་རང་བཞིན་དག་པ་དེ་ཡང་མཚན་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དབྱིངས་གཅིག་ལས་ཤར་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཤར་བ་ནས་རང་ངོ་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཚོན་པ་ནི། ཐམས་ཅད་དབྱིངས་གཅིག་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལ། །གཉིས་སུ་མེད་པ་ངོ་བོའི་འདུག་ཚུལ་ཏེ། །གཉིས་སྣང་མ་འགགས་རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཤར། །སྣང་བཏགས་གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བྱ། །མེ་ལོང་གཅིག་གི་ངོས་ལ་ཤར་བ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཅིར་སྣང་ཡང་མེ་ལོང་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ངང་དུ་ཤར་བས་རིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད་དང་། གཉིད་གཅིག་གི་ངང་དུ་ཤར་བ་ཉིད་ཀྱི་རྨི་ལམ་སྣ་ཚོགས་པ་གཉིད་ལས་གཞན་དུ་མེད་པ་ལྟར། འཁོར་འདས་རིག་པའི་རོལ་པ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་། ཆུ་བོ་གཅིག་གི་ངང་ལས་ཤར་བའི་ཕྱིར་རྦ་རླབས་ཆེ་ཆུང་ཐམས་ཅད་ཆུ་བོ་ལས་གཞན་དུ་མེད་པ་ལྟར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ངང་ནས་ཤར་བར་སྣང་བ་དེ་ཡང་མེད་པ་གསལ་སྣང་ཙམ་ལས་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རིག་པ་དང་། དེ་དག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ། གཏན་ཚིགས་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐག་བཅད་དོ། ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་གྲུབ་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། མི་འགག་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། རིག་ངོར་སྣང་ཙམ་དུ་སོ་སོའི་དོན་བྱེད་ནུས་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ལས་འཆར་ཙམ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ་ཉིད་དེ། རྣམ་པ་བཞི་ལ་ལྟོས་ནས་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་ཀྱང་། གང་ཞིག་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་ཕྱིར་དེ་མ་སྐྱེས། །དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་ཡོད་མ་ཡིན། །རྐྱེན་ལ་རག་ལས་གང་དེ་སྟོང་པར་གསུངས། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །འཁོར
Chinese
由于自性具有任运成就的法身，安住于不作而成就之义，是稀有奇妙的智慧。它被揭示为无边法界的根本。如《超越思维》中所说：“稀有奇妙的智慧，先前没有，之后没有，本来就没有。现在超越了分别念的境地，是无边的空性自性。超越言辞，超越思维，自性空虚。由于自性未被区分，慈悲事业不显现。从智慧的三种显现中，以信心和智慧把握幻觉之雨。对此没有分别的边际，从无有的奇妙游戏中，获得诸佛的果实。内外一切皆是法界，对此什么也不显现。” 任运自在之河流，被揭示为本初圆满于觉性之中。不变普行之身与智慧之主，是王权的普遍恩赐，是伟大的自生自在。显现与存在，器与情，本初任运成就，无需寻觅造作，自性任运成就。一切皆成就，广大任运成就。由于本初觉性圆满为三身任运成就之自性，故恩赐圆满成就为自生之智慧，无需再依赖勤奋和物质之恩赐。如《功德圆满》中所说：“智慧自显广大之恩赐，于根本如是安住。”又如《普作》中所说：“觉性之王明晰地赋予力量，不依赖于相好安乐之恩赐。证悟之后，如实安住于不思之中。获得普作之王恩赐的觉性，事物不加改造，如实恒常显现。无因无缘，寂静殊胜之道。无论根本如何安立，皆是其自性。普作之王以大方便证悟之恩赐，一切如实进入境地时，过患与功德二者平等了知，进入与不进入，远远超越了意义。普作觉性赋予力量之意，无法用言语表达，超越了所缘之境。忆念寂静，无有戏论，如虚空般遍布，完全没有方所。恩赐是以证悟断绝希望与恐惧。对此必须进入之瑜伽士，是极度瑜伽超越因果之教言。从不改造之智慧普作之王中，无论如何安立。”
English
Since the essence possesses the spontaneously accomplished Dharmakaya, abiding in the nature of effortless accomplishment is the wondrous and marvelous wisdom. It is revealed as the basis of the boundless Dharmadhatu. As it says in the *Transcending Thought*: “Wondrous and marvelous wisdom, Has no prior, no subsequent, no original existence. Now it transcends the realm of conceptual thought, It is the very nature of boundless emptiness. Transcending words, transcending mind, empty in essence, Since the nature is not differentiated, The activity of compassion is invisible. From the three appearances of wisdom, With faith and wisdom, grasp the rain of illusion. There is no limit to the distinctions in this, From the marvelous play of non-existence, The fruit of the Buddhas is attained. Outer and inner, all is the Dharmadhatu, Nothing at all appears in this.” The river of spontaneous empowerment is shown to be primordially complete within awareness. The unchanging, all-pervading lord of body and wisdom is the universal bestowal of kingship, the great self-arisen empowerment. Since appearance and existence, vessel and essence, are spontaneously accomplished from the beginning, there is no need to seek or fabricate; the nature is spontaneously accomplished. Everything is accomplished, expanding into great spontaneous accomplishment. Since primordial awareness is complete in the essence of the three spontaneously accomplished kayas, empowerment is completely accomplished as self-arisen wisdom, so there is no longer reliance on effort and material empowerment. As it says in *Perfection of Skill*: “The empowerment of the great self-appearing wisdom, Abides thus in the ground.” And as it says in the *All-Creating*: “Since the king of awareness clearly empowers, It does not rely on the empowerment of signs and bliss. Having realized, rest as it is in non-thought. When awareness obtains the empowerment of the All-Creating King, Things appear constantly as they are, without fabrication. Without cause or condition, the supreme path of peace. However the ground is established, it is its very nature. The empowerment of the All-Creating King's great means of realization, When all enter the realm as they are, Since faults and qualities are known equally, Entering and not entering are utterly beyond meaning. This thought of the All-Creating awareness empowering, Cannot be spoken by words, it transcends the object of focus. Memory is pacified, without elaboration, It pervades like space, completely without direction or part. Empowerment is the cutting of hope and fear by realization. For the yogi who necessarily enters this, Is the teaching of extreme yoga transcending cause and effect. From the unfabricated wisdom, the All-Creating King, However it is established, thus it is established.”
Chinese
不示教诫。如是说。彼亦于觉性之体性任何未成办之面，若未决断无有灌顶与生圆等，则见之决择不究竟故，轮涅与取舍与作事与见修等一切，如无处虚空般，于觉性之上当下即应证悟，如《摩尼宝鬘》云：二是基一差别故，无戏唯一当住意，大乐明点自性者，诸佛之坛城唯一，体性自性本初净，自性之中任运成，超离地与方与界，无有与无与似有无，声量等之行境非，一与二与数算境亦非，落入大空性而成办，经与理之行境非，经续与口诀不能诠，见与修与行持者，彼之义等不能知，彼义无有成果故，遮蔽法性之本体，思惟不能成办者，以慧亦无能观察，布施持戒忍辱者，彼体离害与利果，听闻思惟修持者，纵极观察亦不见，彼无坛城 存在，无有生起本尊之种子，以咒与手印作何事，供养等亦不需作，灌顶与誓言岂有耶，无有近修与修持，无有轮之开展，无有守护且无守护处，超离魔与损害之境，彼即我乃行者，是心乃从心所生，是多亦是唯一者，轮涅即我自性也，坛城等乃次第入，是法乃显现为法，是住亦是行者也，是坐卧行亦复是，是命亦是断命者，三界从此而生起，显现为神咒与手印，如善与彼之果般生，十度波罗蜜亦复是，地等与功德亦然，一切皆从此中生，行持修持自性等，见等一切皆从此生，大小次第之乘亦是，一切皆从此中生也，总之显现为何等，一切法皆从此生也。
English
Does not show instructions. Thus it is said. Moreover, if one does not decide that there is no empowerment, generation, completion, etc., from the aspect of the nature of awareness not being established in anything, then because the finality of view is not decided, all of samsara and nirvana, acceptance and rejection, actions, views, meditations, etc., should be realized on the basis of awareness right now, like the unlocalized sky. As it is said in the Pearl Rosary: Two are from the difference of one basis, The uncontrived, only one abides in intention. Possessing the nature of great bliss bindu, The mandala of all Buddhas is one. The essence is primordially pure, In its own nature, it is spontaneously accomplished. Transcending earth, directions, and boundaries, There is no existence, non-existence, or appearance of either. It is not the object of sound measurements, There is no object of one, two, or counting. It is accomplished by falling into great emptiness. It is not the object of scripture and reasoning. It cannot be expressed by tantras and instructions. By view, meditation, and conduct, The meanings of that cannot be known. That meaning has no result. It obscures the very nature of Dharma. It is not accomplished by thinking, Nor can it be examined by wisdom. By generosity, discipline, and patience, That very thing is free from harm and benefit. By hearing, thinking, and meditating, Even if examined supremely, it is not seen. There is no mandala there. There is no seed for generating deities. What is the use of mantras and mudras? There is no need to offer offerings, etc. Where are empowerment and vows? There is no approach and no accomplishment. There is no unfolding of the wheel. There is no protection and no place to be protected. It transcends the realm of demons and harm. That is me, the goer. It is mind, born from mind. It is many and one. Samsara and nirvana are my own nature. Mandalas, etc., are gradual entry. It is Dharma, appearing as Dharma. It is abiding and also going. It is sitting, lying, and walking. It is life and also the act of cutting life. The three worlds are born from that. It appears as gods, mantras, and mudras. Like virtue and its fruit, it arises. The ten perfections are also that. The grounds and qualities are also that. Everything arises from that very thing. Conduct, meditation, nature itself, View, etc., all arise from that. The vehicles of great and small order are also that. Everything arises from that. In short, however it appears, All dharmas arise from that.