Tibetan
ས་སུ་རང་ས་ན་རྗེན་པར་གནས་པ་དེ་ཞར་ལ་ངོས་ཟིན་ནས། ངོ་བོ་དང་རང་རྩལ་གཉིས་སུ་མེད་པས་གཉིས་མེད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་བྲལ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཅེས་བྱ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། རིག་པ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ལ། །འཁྲུལ་དང་མ་རིག་ག་ལ་ཡོད། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དང་བྲལ་བ་ལ། །བག་ཆགས་དྲི་མ་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་པ་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། མཚན་ཉིད་སྟོང་གསལ་རིག་པ་ལ། །རང་བཞིན་གང་དུ་མ་འདྲེས་པ། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་མཐའ་ཟད་དང་། །ཆོས་ཉིད་རང་ངོ་དག་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། རྩལ་རྫོགས་ལས། ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ངོ་བོ་ནི། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་མེད་པ་སྟེ། །འདས་པའི་ཡུལ་དང་མ་འོངས་ཡུལ། །སྣང་བ་ཐད་ཀར་བཅད་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོའི་སྤྲུལ་སྣང་བས། །གཉིས་མེད་སྣང་བ་ཡེ་འབྲེལ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །མཚན་མ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཆོས་རྣམས་གྲངས་སུ་སྣང་བ་ནི། །རང་གྲོལ་གཉིས་མེད་ཅེས་བྱ་བར། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །གླེང་གཞི་བྲལ་བའི་ཚིག་སྣང་བ། །སྨྲ་བསམ་ ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །བཙལ་དུ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །རང་བྱུང་ཆེན་པོ་རང་སྣང་བ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །དྲི་མ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཡུལ་རྐྱེན་བྲལ་བའི་སྣང་བ་ནི། །རང་དག་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །རྟོག་པ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །མ་བཟུང་འགག་མེད་རང་སྣང་བས། །རང་རིག་གསལ་བའི་ཡུལ་ངོ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །བསམ་པ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །རང་གནས་ལྷུན་འབྱམས་སྣང་བ་ནི། །སྒྲ་གཞི་རང་ལོག་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །དྲན་པ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །འགྱུ་བྱེད་རང་དག་སྣང་བ་ནི། །འཛིན་པ་རང་གྲོལ་བསམ་གཏན་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །བྱུང་ཚོར་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །མ་བསམས་ལྷག་མཐོང་སྣང་བ་འདི། །འགྲོ་འོང་ཟད་པའི་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །གཟུང་བ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །མ་འགགས་དག་པའི་སྣང་བ་ནི། །རོལ་པ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །འཛིན་པ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །རང་ཤར་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་ནི། །མ་འགགས་མི་རྟོག་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །ཟུག་རྔུ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །བདག་རྟོག་བྲལ་བའི་སྣང་བ་ནི། །རང་གཞག་ ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །རྟག་ཆད་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །བཟང་ངན་བྲལ་བའི་སྣང་བ་ནི། །སྤང་བླང་བྲལ་བའི་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །བླང་དོར་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཕྱོགས་མེད་རང་གྲོལ་སྣང་བ་ནི། །ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །བྱིང་རྒོད་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོའི་རིག་པ་ནི། །ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པའི་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །ཡ་ང་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །རེ་དོགས་བྲལ་བའི་སྣང་བ་ནི། །ཡེ་གཞག་གདེང་ལྡན་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །སྣང་ཆ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཉག་གཅིག་ཆ་ཕྲའི་སྣང་བ་ནི། །སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་རང་ངོ་སྤྲོས་བྲལ་དང་། དེའི་རྩལ་ལས་ཤར་དུས་ཕྱིར་མ་དཔྱད། ནང་དུ་མ་བརྟགས། བར་དུ་མ་བཞག་པའི་རིག་པ་རྗེན་པ་སང་ངེ་བ་འཛིན་རྟོག་མེད་པ་ཉིད་ངོས་ཟིན་པ་ཙམ་གྱིས། རང་ངོ་སྤྲོས་བྲལ་དེ་ཀ་དེར་རྗེན་ནེ་བ་ལས་གཞན་མེད་པར་རྟོགས་པས། གཉིས་མེད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ངོ་བོ་དང་། དེའི་རྩལ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཤེས་པ་གནས་པ་དང་། འཆར་བ་གཉིས་ཡིན་སྙམ་ནས། ངོ་བོ་མི་རྟོག་པར་འཇོག །རྩལ་ཤར་གྲོལ་དུ་སྐྱོང་ཟེར་ནས། ཉམས་ལེན་ཆ་གཉིས་སུ་སོང་བ་ནི་གནད་མ་གོ། ངོ་མ་འཕྲོད་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཡིན་པས། འདིར་རང་ངོ་དང་རྩལ་ཐ་དད་པར་བརྗོད་ཀྱང་། རང་ངོ་ལ་ཡུལ་སྣང་བ་མེ་ལོང་དུ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་འདྲ་བས། རྫས་གཅིག་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་རིག་པ་རྗེན་པ་དེ་ཀ་ལས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར། འཆར་བ་ལ་བསྐྱངས་དུས་རང་ངོ་རྗེན་པའི་གཞི་ལ་རང་གནས། གནས་པ་འདྲ་བ་དེ་ལ་བསྐྱངས་ཀྱང་རིག་གདངས་མ་འགགས་པའི་འཆར་ཚུལ་རང་གསལ་ཏེ། གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བས་འཆར་བའི་ཤེས་པ་རྗེན་པ་དང་། མེ་ལོང་གི་ངོས་དང་འདྲ་བ་རང་མལ་གྱི་ཤེས་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་གཉིས། སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་པར་རྗེན་སངས་སྤྲོས་བྲལ་ཀ་དག་གི་རང་ངོ་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་ངོ་བོ་ལ། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་མིང་དུ་བརྗོད་པ་སྟེ། འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ། ཡེ་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྐུ། རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སོགས་པ་ཅིར་མིང་བཏགས་ཀྱང་། ངོ་བོ་ཟང་མ་རྗེན་པ་ཀ་ནས་དག་པའི་རང་གསལ་འདི་ངོ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདིའི་བརྗོད་བྱའི་ངོ་ཏི་ཟང་མ་ནི་གནས་ལུགས་དེ་ཡིན་པས། ཁྲེགས་ཆོད་ཅེས་བྱ། རྗེན་པ་ཞེས་བྱ། ཟང་ཐལ་ཞེས་བྱ། ཡེ་གྲོལ་ཞེས་བྱ། ཀ་དག་ཅེས་བྱ། ལྷུན་གྲུབ་ཅེས་བྱ་ཡང་། མིང་སོ་སོ་ལས་དོན་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཟང་མ་རྗེན་པ་འདི་ཀ་ཡིན་པས། གནད་འདི་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བཤད་དེ། སྙིང་ཐིག་གི་དགོངས་པའི་མཐར་ཐུག་ནི་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་པས། གནད་ འདི་རྟོགས་དུས་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དང་རྩོལ་བ་མེད་པས། དབང་པོ་ཡང་རབ་མ་བསྒོམས་པར་སངས་རྒྱ་བའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་སྟེ། བསྒོམ་བྱ་དང་སྒོམ་བྱེད། བསྐྱང་བྱ་དང་སྐྱོང་བྱེད་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །དོན་འདི་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ནང་གནས་དང་། ཕྱིར་འཕྲོ་ལ་རྩལ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་ལྟ་སྒོམ་གཟུང་འཛིན་ལས་མ་གྲོལ་བ་ཀུན་ལས་འཕགས་པའི་ཕྱིར། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དེ། ཁྱུང་ཆེན་ལས། ཆོས་ཀུན་སྤྲོས་དང་བྲལ་ཞིང་རྙོག་མེད་པས། །བྱས་མེད་རང་སར་གྲོལ་བའི་གནད་འདི་རབ་ཏུ་ཆེ། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུས་གཅིག་པ་ལས་ཀྱང་། །སྣ་ཚོགས་རང་བཞིན་མི་གཉིས་ཀྱང་། །ཆ་ཤས་ཉིད་དུ་སྤྲོས་དང་བྲལ། །ཇི་བཞིན་པ་ཞེས་མི་རྟོག་ཀྱང་། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ཟིན་པས་རྩོལ་བའི་ནད་སྤངས་ཏེ། །ལྷུན་གྱིས་གནས་པས་བཞག་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང་། ཀུན་བྱེད་ལས། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཅིག །འདི་ལ་སུ་ཡང་འཆོས་པར་མ་བྱེད་ཅིག །མ་བཅོས་མཉམ་པའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་ནི། །མི་རྟོག་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་དེ་ལ་གནས། །ཞེས་དང་། ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་དང་། གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པའི་བྱེ་བྲག་དབྱེ་བ་ནི། རྩལ་ལས་ཤར་བའི་རིག་པ་སྤྲོས་པའི་བློ། །དེས་བསྐྱེད་གཟུང་འཛིན་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་ཅན། །ཡུལ་མེད་ཡུལ་དུ་བཟུང་བས་ཡུལ་ལྔ་དང་། །བདག་མེད་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཉོན་མོངས་ལྔ། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་འཁྲུལ་སྣང་ཇི་སྙེད་དེ། །འཁོར་བར་སྣང་བ་རྩལ་ལས་ཡང་ ཤར་བ། །མ་རྟོགས་ལོག་པར་བཟུང་བས་སྣང་བ་ཉིད། །རིག་པ་ཐུགས་རྗེའི་ངོ་བོ་ཟང་ཐལ་རྗེན་གྱིས་རང་གསལ་བ་མེ་ལོང་གཡའ་དག་པ་འདྲ་བ་དེ་དང་། འཆར་གཞི་ལས་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་ཟང་མ་དེ་མ་རྟོགས་པས། རྩལ་ལས་ཡུལ་ཐོག་ཏུ་ཤ་ར་ར་ཤར་ཟིན་ཤར་བདོའི་རྟོག་པ་གཉིས། གསལ་བ་དང་། མི་འགག་པའི་ཆ་ཕྲ་བ་ལས་གཅིག་ཏུ་འཁྲུལ་ཏེ་རིག་པ་འཆར་བ་ལ་མ་བཟུང་ན་ཡེ་ཤེས། བཟུང་ན་རྟོག་པ་ཟེར་ནས། ཤར་བ་དེ་ལ་གློད་པའམ་ལྟ་བ་ནི་ཕྱོགས་མ་མཐོང་བའི་སྟོང་ལྡན་ཆེན་པོ་གླང་ཆེན་བསྒྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་དེ་གཉིས་སོ་སོར་འ
Chinese
安住于自身本位之地，当下便能认识到，本体与自性力无二，故称之为无二自生之智慧，离戏论之明点唯一。如《自显》中所说： “觉性若离于戏论，何来错乱与无明？ 智慧若离于心识，何来习气与垢染？” 又如《摧破》中所说： “体性空明之觉性，自性何处不混杂？ 能取所取之边际，法性自性皆清净。” 又如《力圆》中所说： “智慧自显之本体，无有意识之分别。 过去之境与未来境，显现当下即斩断。” 又如《六界》中所说： “大平等之心性中，广大遍布之化现。 无二显现本俱生，普贤如是我宣说。 无相之心性之中，诸法如数而显现。 自解脱无二之法性，普贤如是我宣说。 不可言说之心性中，离于言谈之语显现。 言思 境外之法性，普贤如是我宣说。 不可寻觅之心性中，自生广大之自显现。 自生智慧之广大性，普贤如是我宣说。 无垢染之心性之中，离于境缘之显现。 自净广大之密意，普贤如是我宣说。 无分别之心性之中，无执无碍之自显现。 自明清澈之境相，普贤如是我宣说。 无思虑之心性之中，自住任运之显现。 声基自返之密意，普贤如是我宣说。 无忆念之心性之中，动摇自净之显现。 执着自解脱之禅定，普贤如是我宣说。 无感受之心性之中，无思胜观之显现。 去来止息之密意，普贤如是我宣说。 无所取之心性之中，无碍清净之显现。 大乐之等持，普贤如是我宣说。 无能取之心性之中，自生广大之显现。 无碍无念之密意，普贤如是我宣说。 无痛苦之心性之中，我执
English
Recognizing that which abides nakedly in its own place, one immediately realizes that essence and self-display are non-dual. Therefore, it is called the sole bindu, the spontaneously arisen wisdom free from elaboration. As it is said in *Self-Arisen*: “When awareness is free from elaboration, Where is there delusion and ignorance? When wisdom is free from mind, Where are there imprints and stains?” And as it is said in *Destruction*: “In the nature of emptiness and clarity, awareness, Where is there any unmixed essence? The extremes of grasping and being grasped are exhausted, And the nature of phenomena is pure in its own state.” And as it is said in *Perfection of Power*: “The essence of self-arisen wisdom Is without mental discrimination. The realms of the past and the realms of the future, The appearances are directly cut off.” And as it is said in *Six Spaces*: “In the mind-essence of great equanimity, Through the emanation of vast expansiveness, The non-dual appearance is primordially connected, I, Kuntuzangpo, have taught. In the mind-essence without characteristics, The appearances of phenomena in number Is called self-liberation, non-duality, I, Kuntuzangpo, have taught. In the mind-essence beyond expression, The appearance of words free from a basis for discussion, Is called beyond speech and thought, I, Kuntuzangpo, have taught. In the mind-essence that cannot be sought, The great self-arisen appearance, The great self-arisen wisdom, I, Kuntuzangpo, have taught. In the mind-essence without stain, The appearance free from object-conditions Is called the realization of great self-purity, I, Kuntuzangpo, have taught. In the mind-essence without conceptualization, Through the unapprehended, unimpeded self-appearance, The face of the realm of self-knowing clarity, I, Kuntuzangpo, have taught. In the mind-essence without thought, The appearance of spontaneously present abundance Is called the realization of the ground of sound self-returning, I, Kuntuzangpo, have taught. In the mind-essence without memory, The appearance of moving self-purity Is called the samādhi of self-liberation from grasping, I, Kuntuzangpo, have taught. In the mind-essence without arising sensation, This appearance of unthoughtful insight Is called the realization of the exhaustion of going and coming, I, Kuntuzangpo, have taught. In the mind-essence without grasping, The appearance of unceasing purity Is called the samādhi of great enjoyment, I, Kuntuzangpo, have taught. In the mind-essence without apprehension, The appearance of great self-arising Is called the realization of unceasing non-thought, I, Kuntuzangpo, have taught. In the mind-essence without pain, The self-
Chinese
超脱束缚的显现，被称为自性安住的大密意。普贤王如来如是说。于恒常不断的自性心，离好离坏的显现，被称为断绝取舍的大密意。普贤王如来如是说。于无取无舍的自性心，无偏自然解脱的显现，被称为广大周遍的大密意。普贤王如来如是说。于无沉无浮的自性心，大平等性的觉性，被称为六识任运的大密意。普贤王如来如是说。于无所畏惧的自性心，离希望与恐惧的显现，被称为原始安住具信的大密意。普贤王如来如是说。于无有相分的自性心，唯一微细相分的显现，被称为离戏论的大密意。普贤王如来如是说。 如是等等，亦即自性离戏论，及其力量显现之时，不向外观察，不向内审视，不住于中间，仅仅是现量明觉、澄澈、无有执取分别之念，就能认识到。认识到自性离戏论，即是现量，除此之外别无他物，从而了悟二取不存的自生智慧。所谓的“体性”和“力量”，让人误以为智慧有安住和显现两种状态。因此，将体性置于不作意之中，声称“力量显现时要加以修持”，结果修行落入了二元对立的境地，这是没有理解要点的表现。 这是没有真正领悟的迹象。虽然这里将自性和力量区分开来，但自性与外境的显现，犹如镜中显现的影像一般。因为本体唯一，体性唯一，除了现量明觉之外别无他物。在修持显现时，自性安住于现量自性的基础之上。即使修持看似安住的状态，觉性光芒也不会中断，显现的方式自然明了，犹如影像一般。显现的觉性和镜面一般的自性安住的智慧，二者并非各自独立，而是无二无别，现量澄澈，离戏论，本初清净的自性，即是法性穷尽之体性。被称为自生智慧，也即光明智慧，胜义谛，本初解脱的法身，觉性菩提心等等，无论如何命名，都要认识到这未经改造、现量、本初清净的自性光明。
English
The appearance free from bondage is called the great intention of self-abiding. Samantabhadra speaks thus. In the mind-essence that is without permanence or annihilation, the appearance free from good and bad is called the great intention of abandoning and adopting. Samantabhadra speaks thus. In the mind-essence without acceptance or rejection, the appearance of self-liberation without bias is called the great intention of vast expanse. Samantabhadra speaks thus. In the mind-essence without sinking or excitement, the great equanimity of awareness is called the great intention of the six aggregates being at ease. Samantabhadra speaks thus. In the mind-essence without fear, the appearance free from hope and doubt is called the great intention of original abiding with confidence. Samantabhadra speaks thus. In the mind-essence without appearance of parts, the appearance of a single subtle part is called the great intention of great freedom from elaboration. Samantabhadra speaks thus. These are also the self-nature free from elaboration, and when its power arises, do not examine outwardly, do not investigate inwardly, do not dwell in the middle. Merely recognizing the clear, naked awareness that is free from grasping and conceptualization, one realizes that the self-nature free from elaboration is just that, nothing else, and thus realizes the non-dual, self-arisen wisdom. The terms "essence" and "power" may lead one to think that wisdom has two states, abiding and arising. Therefore, one leaves the essence without contemplation, and claims to "cultivate the arising power into liberation," resulting in practice falling into duality, which is a failure to understand the key point. This is a sign of not truly comprehending. Although self-nature and power are spoken of as distinct here, the appearance of objects in self-nature is like the reflection of an image in a mirror. Because the substance is one and the essence is one, there is nothing other than that very naked awareness. When cultivating the arising, the self-nature abides on the ground of naked self-nature. Even when cultivating what appears to be abiding, the clarity of awareness does not cease, and the manner of arising is naturally clear, like an image. The arising awareness, like an image, and the self-abiding wisdom, like the surface of a mirror, are not separate but inseparable. The nature of self-nature, which is clear, free from elaboration, and primordially pure, is the essence of the exhaustion of phenomena. It is called self-arisen wisdom, that is, the wisdom of clear light, the ultimate truth, the dharmakaya of primordial liberation, the mind of awareness and enlightenment, etc. Whatever name is given, one must recognize this unadulterated, naked, primordially pure, self-luminous nature.