Tibetan
་པ་དང་། རང་ཤར་ལས། རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ནི། །རྟག་ཆད་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས། །བརྗོད་མེད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས། །ཡིན་དང་མིན་པའི་མཐའ་ལས་འདས། །དགག་དང་སྒྲུབ་པ་མེད་པ་ཉིད། །འཛིན་དང་ཆགས་པའི་མཐའ་ལས་འདས། །དྲི་མེད་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཉིད། །ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རིག་པའི་ངོ་བོ་དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་དབང་པོ་དམན་པའི་ངོར་རང་བཞིན་བཅུའི་ཆོས་བསྟན་པ་ཉིད། ཨ་ཏིའི་རྣལ་འབྱོར་པས་གོལ་སྒྲིབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི། རྩོལ་ཞིང་བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་བཅུ་གང་བསྟན་པ། །རྩལ་ལས་གློ་བུར་འཁྲུལ་ངོར་གསུངས་པ་ཉིད། །རིམ་རྩོལ་དབང་པོའི་རིམ་པས་འཇུག་པའི་ཐབས། །ཨ་ཏི་ཡོ་ག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དོན། །ཇི་བཞིན་རྣལ་དུ་འབྱོར་ལ་བསྟན་པ་མིན། །ཇི་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས། ཡོངས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ལ་ སོགས་གསུམ་པོ་ལ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེ་དང་མི་ལྡན་པས། །ལམ་ལ་བགྲོད་ཅིང་ས་ལ་སྦྱོང་བར་བྱེད། །དམ་ཚིག་བསྲུང་ཚུལ་ལྟ་བ་སྒོམ་བྱེད་པ། །གོམས་པ་དྲག་དལ་ལྟ་སྤྱོད་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་བས་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ལྟ་སྤྱོད་ནི། །ཡེ་ནས་ཀུན་བྱེད་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་པའི་ཕྱིར། །ལམ་ལ་མི་བགྲོད་ས་ལམ་སྦྱོང་མི་བྱེད། །དམ་ཚིག་མི་སྲུང་ལྟ་བ་སྒོམ་མི་བྱེད། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ལམ་ནས་ཀུན་འབྱུང་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཉིད་མི་བགྲོད། །བགྲོད་པ་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཉིད་མི་སྤྱོད། །དམ་ཚིག་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཡིན་པས། །བྱང་ཆུབ་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཉིད་མི་བསྲུང་། །སྒོམ་པའི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཡིན་པས། །བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཀྱིས་ཉིད་ལ་སྒོམ་དུ་མེད། །ལྟ་བའི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཡིན་པས། །བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཀྱིས་ཉིད་ལ་བལྟར་མེད་ཕྱིར། །ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ལྟ་སྤྱོད་བྱར་མེད་འདི། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གོམས་པ་དྲག་དལ་ཅན། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ང་ཡི་གོམས་པ་ཡིན། །རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཞེས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་བཞི་ནི། སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་སྔགས་ཕྱི་པ་གསུམ། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པ་མཧཱ་ཡོ་ག །ཡོངས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་ག །ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་མན་ངག་ཨ་ཏི་ཡོ་གའོ། །དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་ཀྱང་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ དང་། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི། །སྙིང་པོ་དོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱར་མེད་ལ། །བལྟས་པས་མཐོང་བའི་ཡུལ་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་ཡུལ་དང་དབང་པོར་མཐོང་། །བྱང་ཆུབ་ལྔ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་བཞིས། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སེམས་དཔའི་ལྷ་གཉིས་ལྟ། །སྙིང་པོ་དོན་གྱི་རྣལ་མ་མཐོང་བ་མེད། །མ་བཅོས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སེམས་དཔའ་ཞོག །དོན་གྱི་སྙིང་པོ་རྣལ་མ་བྱར་མེད་ལ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བ་ནི། །ཡེ་ནས་རང་རྒྱུད་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ། །བསྙེན་སྒྲུབ་བཞི་ཡི་ཡན་ལག་རྫོགས་བྱས་ནས། །འཕྲོ་འདུས་བདག་ཉིད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ལྟ། །དོན་གྱི་སྙིང་པོ་རྣལ་མ་མཐོང་བ་མེད། །མ་བཅོས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཆེན་པོར་ཞོག །དོན་གྱི་སྙིང་པོ་རྣལ་མ་བྱར་མེད་ལ། །ཡོངས་སུ་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བ་ནི། །དབྱིངས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྣལ་མའི་རྒྱུར་མཐོང་ལ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རྣལ་མའི་འབྲས་བུར་མཐོང་། །སྙིང་པོ་གཅིག་ལ་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་མཐོང་བས། །རྒྱུ་འབྲས་འདས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མཐོང་བ་མིན། །མ་བཅོས་དེ་བཞིན་ཡོངས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ཞོག །དོན་གྱི་སྙིང་པོ་རྣལ་མ་བྱར་མེད་ལ། །ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་ཆེན་ལྟ་མཐོང་བས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་མཐོང་། །དེ་ཉིད་མ་བཅོས་དོན་གྱི་རྣལ་མ་མཐོང་། །ལྟ་བ་ཡེ་ནས་བསྒོམ་དུ་མེད་པར་ཞོག །དམ་ཚིག་ ཡེ་ནས་སྲུང་དུ་མེད་པར་བཞག །འཕྲིན་ལས་ཡེ་ནས་བཙལ་དུ་མེད་པར་བཞག །བཞག་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་རྣལ་དུ་འབྱོར། །ཞེས་སོ། །ད་ནི་ཐེག་པ་དགུའི་དབྱེ་བ་དགོངས་ཚུལ་དང་བཅས་པ་བསྟན་པ་ལས། ཐེག་པ་དང་པོ་དྲུག་ནི། རིམ་འཇུག་རྩོལ་བ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་རྣམས། །ཆོས་ཉིད་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་དྲང་བའི་ཕྱིར། །ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག །ཆུང་ངུ་གསུམ་ལ་བསྟན་པའི་རིམ་པ་སྟེ། །ཀྲཱི་ཡ་ཨུ་པ་ཡོ་ག་རྣམ་པ་གསུམ། །འབྲིང་པོ་གསུམ་ལ་རང་བཞིན་བབས་ཀྱིས་གྲུབ། །བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པར་འཇུག་པའི་ཐབས་སམ་རྒྱུའི་རིམ་པས། དབང་པོ་ཐ་དད་ཀྱི་ཐེག་པ་བསྟན་པ་ལས། ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱ་བའི་ཉེ་ལམ་ཡིན་མ་ཡིན་ལ་ལྟོས་ནས། ཕྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཉན་རང་སེམས་དཔའ་གསུམ་ཆུང་ངུར་བཞག་ལ། སྔགས་ཆེན་པོར་བཤད་ཅིང་། སྔགས་ལའང་ལམ་ཉེ་རིང་གིས་ཕྱི་པ་གསུམ་ཆུང་ངུར་བཞག་སྟེ། དེ་དག་གི་ལྟ་སྒོམ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོས་ཡས་བལྟས་ནས། རིག་པའི་ངོ་བོ་མ་མཐོང་བར་ཅི་བྱ་སྟོར་བ་བྱིས་པའི་ཐེག་པར་མཐོང་བས། གོལ་སྒྲིབ་ཏུ་བཤད་དེ། ཀུན་བྱེད་ལས། ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་
Chinese
以及，在《自显》中说：觉性自身之显现，超越常断二边。不可言说、极其清净之法，超越是与非之边。无有破立之自性，超越执取与贪著之边。无垢光明任运自成。如是等等。虽然觉性之体性是这样，但对于根器低下者，则宣说了十种自性之法。阿底瑜伽行者应当了知，什么是歧途和障碍呢？所宣说的勤作和修持的十种法，是从技巧中突然产生的错觉而说的。是次第勤作，以根器的次第而进入的方法。阿底瑜伽金刚藏的意义，不是如实地为已经入定者宣说的。如《普贤心髓》中所说：对于完全瑜伽等三种，因为不具备自生智慧，所以在道上行走，在地上修习。守护誓言的方式，见、修之行，有猛烈和缓慢的串习，有见行和无见行。因此，极其瑜伽之见行，本来就是普贤所作，不在道上行走，不修习地道，不守护誓言，不作见修。从大菩提之道中产生，不在菩提上行走菩提，因为行走不在菩提之外。不在菩提上实行菩提，因为誓言自性是菩提，不在菩提上守护菩提。修习的自性是菩提，所以菩提不修习自身。见的自性是菩提，所以菩提不看自身。极其瑜伽的无作见行，是自生智慧，具有猛烈和缓慢的串习。普贤王如来的串习就是我。不是因果乘的行境。如是。四种瑜伽是：有情瑜伽，外密三部。大瑜伽生起次第（梵文：Maha Yoga），圆满瑜伽阿努瑜伽（梵文：Anu Yoga），极其瑜伽心髓阿底瑜伽（梵文：Ati Yoga）。这些的差别也在那个续部中说：极其瑜伽，圆满瑜伽，大瑜伽，有情瑜伽四种。实义心髓瑜伽是无作，以观看而能见之境是
English
And, in "Self-Arisen" it says: The appearance of awareness itself transcends the extremes of permanence and annihilation. The inexpressible, utterly pure Dharma transcends the extremes of being and non-being. The very nature of non-affirming and non-denying transcends the extremes of grasping and attachment. Immaculate, luminous, spontaneously accomplished. Like that and so on. Although the essence of awareness is like that, for those with inferior faculties, the ten dharmas of self-nature are taught. What the Ati yogi should know as wrong paths and obscurations is: Whatever ten dharmas of effort and practice are taught, are spoken of as sudden illusions arising from skill. It is the method of entering through gradual effort, through the stages of the faculties. The meaning of Ati Yoga Vajra Essence is not taught as it is to those who have already entered samadhi. As it says in the Kunjed Gyalpo (All Creating King): For the three, such as complete yoga, because they do not possess great self-arisen wisdom, they travel on the path and train on the ground. The way to keep vows, the view, the practice, there is intense and slow habituation, there is view and action and no view and action. Therefore, the view and action of the utterly yogic, because it is done by the All-Creating One from the beginning, one does not travel on the path, one does not train on the ground and path, one does not keep vows, one does not do view and practice. Because it arises from the path of great enlightenment, one does not travel enlightenment on enlightenment, because traveling is not apart from enlightenment. One does not practice enlightenment on enlightenment, because the nature of vows is enlightenment, one does not keep enlightenment on enlightenment. The nature of meditation is enlightenment, so enlightenment does not meditate on itself. The nature of view is enlightenment, so enlightenment does not look at itself. This inaction of view and action of the utterly yogic is self-arisen wisdom, having intense and slow habituation. The habituation of the All-Creating King is me. It is not the field of action of the cause and effect vehicle. Like that. The four yogas are: sentient being yoga, the three outer tantras. Maha Yoga generation stage, Anu Yoga completion yoga, and Ati Yoga mind essence. The differences between these are also said in that same tantra: Utterly Yoga, Completely Yoga, Great Yoga, the four sentient being yogas. The essential meaning of heart essence yoga is inaction, the object seen by looking is
Chinese
四种相。菩萨瑜伽见境与根。五菩提与四神变。加持后视如菩萨二尊。不见实义之真髓。安住于无为之如是性中。实义真髓无所作为，大瑜伽士所见者，乃是本来自性清净之坛城。从因至果，彼天神之坛城，圆满修习四支后，视作任运成就之自性。不见实义之真髓。安住于无为之如是性中。实义真髓无所作为，圆满瑜伽士所见者，视法界藏为真髓之因，视大智慧为真髓之果。一真髓中见因果二者，非见超越因果之瑜伽。安住于无为之圆满瑜伽中。实义真髓无所作为，甚深瑜伽大圆满见中，视菩提心为一切之真髓。彼即无为，不见实义之真髓。见解本无须修，安住其中。誓言 本无须守护，安住其中。事业本无须寻觅，安住其中。安住即是安住于如是性中。如是。现在宣说九乘之差别及见解，初六乘者，为引导次第趣入之勤奋者，进入原始法性之界，声闻、缘觉、菩萨之乘，小三乘乃是所宣说之次第。克里亚（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），邬波（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）瑜伽三种，中三乘以自性成就。进入无上乘之方便或因之次第，宣说根器差别之乘，观待是否即生成佛之近道，外相乘之声闻、缘觉、菩萨三者置于小乘，而宣说大密咒，密咒中亦以道之远近将外三乘置于小乘，以大圆满向上观察彼等一切见修行，若未见自性之本面，则视所作所为皆为迷途之孩童之乘，故说为歧途与障碍。出自《普贤行愿品》：法性菩提。
English
Four aspects. The yoga of a Bodhisattva sees the realm and the senses. With five enlightenments and four kinds of miracles. Having blessed, one sees the two deities of a Bodhisattva. The true essence of meaning is not seen. Abide in the unconditioned suchness as a Bodhisattva. In the true essence of meaning, there is nothing to do. What the great yogis see is. In the mandala that is pure from the beginning. From cause to effect, that mandala of deities. Having perfected the four branches of approach and accomplishment. One sees the spontaneously accomplished self-nature. The true essence of meaning is not seen. Abide in the unconditioned suchness as greatness. In the true essence of meaning, there is nothing to do. What the complete yogis see is. One sees the essence of space as the cause of true essence. One sees great wisdom as the fruit of true essence. Seeing both cause and effect in one essence. It is not seeing the yoga that transcends cause and effect. Abide in the unconditioned complete yoga. In the true essence of meaning, there is nothing to do. In the view of the utterly complete Great Perfection yoga. The mind of enlightenment is seen as the essence of all. That itself is unconditioned, the true essence is seen. The view is originally without meditation, abide in it. Samaya. Originally without guarding, abide in it. Activity originally without seeking, abide in it. Abiding is abiding in suchness. So it is. Now, explaining the distinctions of the nine vehicles along with their views. The first six vehicles are. For the gradual entry of diligent individuals. To lead them into the realm of primordial dharmata. The vehicles of Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas. The three lesser vehicles are the order that is taught. Kriya (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), Upa (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Yoga, the three kinds. The three middle vehicles are accomplished by their own nature. The means or causal order for entering the supreme vehicle. Explaining the vehicles of different faculties. Depending on whether it is a near path to Buddhahood in this very life. The three outer characteristic vehicles, Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas, are placed as lesser vehicles. And the great mantra is taught. Even within mantra, the three outer vehicles are placed as lesser vehicles due to the distance of the path. The Great Perfection looks upward at all their views and practices. If the face of awareness is not seen. Whatever is done is seen as the vehicle of lost children. Therefore, it is said to be a diversion and an obstacle. From the Kunje Gyalpo: Dharmata Bodhicitta.