Tibetan
་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རིག་པའི་ངོ་བོ་རྟོག་མེད་ལ། །ཅི་ཡང་མེད་པས་ཅི་ཡང་འབྱུང་། །ཞེས་པ་དང་། རང་ཤར་ལས། མི་འགག་རོལ་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས། །ཀུན་བཟང་ཡངས་པའི་དབྱིངས་ཉིད་ཤར། །དགོངས་པ་ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས། །འཛིན་པའི་ཆོས་ཉིད་ཆགས་པ་མེད། །རྟོག་མེད་སྨྲ་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་ཆོ་འཕྲུལ་བཞིན། །ཞེས་སོ། །རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཀློང་ཡངས་པར་བསྟན་པ་ནི། ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་གྲངས་ཇི་སྙེད་པ། །དབྱིངས་ལས་དབྱིངས་བྱུང་ཐབས་མཆོག་མ་འགགས་ཤར། །ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་ལྷུན་རྫོགས་པས། །དངོས་པོ་ཟིལ་གནོན་སྟོང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀློང་། །སྟོང་པ་ཟིལ་གནོན་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་ཀློང་། །མཐའ་བཞི་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རིག་པ་ནམ་མཁའི་ངང་དང་། དེ་ལས་ཤར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་ལྟར་ཡོད་མེད་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཉིད་ཀློང་ཆེན་དག་པའི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་ཏེ། རིག་པ་རང་ཤར་ལས། སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་སྨིག་རྒྱུ་བཞིན། །མེད་པ་ཟང་མ་མ་ཡིན་ལ། །ཡོད་པ་ཡང་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་མེད་གཉིས་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། །རིག་པའི་ངོ་བོ་སྐྱེ་བ་མེད། །སྣང་བའི་རང་བཞིན་འགག་པ་མེད། །རིག་པའི་མཚན་ཉིད་དངོས་པོ་མེད། །རིག་ པའི་འབྲས་བུ་མ་བཅོས་པ། །རིག་པ་སྐུ་གསུམ་ངོ་བོར་གསུངས། །ཞེས་སོ། །ད་ནི་དེ་དག་གི་དོན་མཁའ་ཀློང་ཡངས་པ་ཆེན་པོར་བསྡུ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སྣང་སྟོང་ཡེ་ནས་མེད། །གཉིས་མེད་མ་ཞེན་བསམ་ཡས་ཆོ་འཕྲུལ་འབྱུང་། །དུས་གསུམ་དུས་མེད་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །མི་འགྱུར་མི་ཕྱེད་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཀློང་། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས། །གཟུང་འཛིན་ཟིལ་གནོན་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་ཀློང་། །ཕྱི་དང་ནང་མེད་ཆོས་ཉིད་ལྷུན་ཡངས་སོ། །རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་སྣང་སྟོང་ལ་སོགས་པར་མ་གྲུབ་ཅིང་དུས་གསུམ་མཉམ་པའི་དབྱིངས་འདུས་མ་བྱས་པ་ནི། རིག་པ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་སུ་ཡེ་ནས་ཤར་བས་གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་ཆོས་སྐུ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། དེ་ཡང་མཚན་ཉིད་འགྱུར་མེད་ཡིན། །ཐ་དད་མ་ཡིན་གཅིག་པུ་ཉིད། །སངས་རྒྱས་བས་ཀྱང་ང་སྔར་བྱུང་། །གཟུང་འཛིན་བསླད་པའི་ཆོས་མེད་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། རྩལ་རྫོགས་ལས། གཉིས་མེད་རིག་པའི་རང་སྣང་ཅིར་ཡང་འཆར། །ཆོས་སྐུ་དངོས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་གསང་བ་ཉིད། །སྣང་བ་རང་ལུགས་ཡེ་འབྱམས་ཐུགས་ལ་གནས། །ཟད་མེད་རིག་པའི་སྣང་བ་ཅིར་ཡང་སྣང་། །འགག་མེད་རོལ་པའི་རིག་པ་ཅིར་ཡང་འཆར། །རྟོག་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་མཉམ་པ་ཉིད། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རིག་པ་གཟུང་འཛིན་བྲལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ ཀྱི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་སྟེ། ལེའུ་བཞི་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །། ལྔ་པ། རྩོལ་སྒྲུབ་རྒྱུ་འབྲས་ལས་འདས་པའི་ལེའུའི་འགྲེལ་པ། དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཉིད་བྱ་བཙལ་རྒྱུ་འབྲས་ལས་འདས་པར་བསྟན་པ་ནི། སེམས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ། །ལྟ་བ་བསྒོམ་མེད་སྤྱོད་པ་སྤྱད་དུ་མེད། །འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་མེད་ས་ལམ་བགྲོད་དུ་མེད། །དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་མེད་བཟླས་བརྗོད་རྫོགས་རིམ་མེད། །དབང་ལ་བསྐུར་མེད་དམ་ཚིག་བསྲུང་དུ་མེད། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །གློ་བུར་རིམ་རྩོལ་རྒྱུ་འབྲས་ཆོས་ལས་འདས། །འདིར་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་རིག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངོར་བྱས་ན་གང་དུའང་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་རྫོགས་དང་། དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པ་མེད་དེ། སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པའི་རིག་པ་མཚོན་བརྗོད་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་བྱེད་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ལ། །ལྟ་བ་བསྒོམ་མེད་དམ་ཚིག་བསྲུང་དུ་མེད། །འཕྲིན་ལས་བརྩལ་མེད་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་པ་མེད། །ས་ལ་སྦྱང་མེད་བགྲོད་པའི་ལམ་ཡང་མེད། །ཕྲ་བའི་ཆོས་མེད་གཉིས་མེད་འབྲེལ་པ་མེད། །སེམས་ལས་ངེས་ལུང་གཏན་ལ་འབེབས་པ་མེད། །སྒྲོ་སྐུར་འདས་པས་མན་ངག་ལ་བཟླར་མེད། །རྫོགས་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལྟ་བའོ། །ཞེས་པ་དང་། རང་ཤར་ལས། དོན་ནི་སྐྱེ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས། ། དེ་ལ་གཉེན་པོས་གཞིག་ཏུ་མེད། །དེ་ལ་ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་མེད། །ང་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད། །བཟང་དང་ངན་པའི་རྣམ་རྟོག་མེད། །ཡིན་དང་མིན་པའི་མཐའ་ལས་འདས། །རྟོགས་དང་མི་རྟོགས་ཆོས་ལས་འདས། །རྟག་དང་ཆད་པ་གཉིས་དང་བྲལ། །གོལ་དང་སྒྲིབ་པའི་ཆོས་ལས་འདས། །རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་གཉིས་སུ་མེད། །དག་དང་མ་དག་མཐའ་ལས་འདས། །སེམས་དང་ཡིད་དང་ཆོས་ལས་འདས། །ཤེས་དང་མ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད། །མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ལས་འདས། །སྒྲ་དང་ཐ་སྙད་ཚིག་དང་བྲལ། །གཟུང་འཛིན་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་མེད། །རྟོག་པ་ལམ་གྱི་དྲི་མ་བསལ། །བསམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱ་བྱེད་འདས། །དངོས་པོར་འཛིན་པའི་ཆོས་དང་བྲལ། །ས་དང་ལམ་ལ་སྦྱང་དུ་མེད། །ལྷ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་མི་དགོས། །དགེ་བ་བཅུ་ཡིས་བསྐྱབ་ཏུ་མེད། །སྡིག་པ
Chinese
菩提心。觉性之本体无分别，一无所有故能生一切。如是说。自显现中说：不灭游舞之法性中，普贤广阔之界性显现。意为大智慧之界，执着的法性无有积聚。无分别，言思之外境，譬如虚空之幻化。如是说。觉性菩提之界广阔之开示：广大功德之种种，从界生界，殊胜之方便不灭显现。一切于无生界中任运圆满故，事物压倒，空性菩提之界。空性压倒，自明菩提之界。从四边解脱之觉性，如同虚空之状态。从中显现之诸法，如幻如水月般，超越有无之故。法性大界，开示为清净之自性。觉性自显现中说：如幻如水月如阳焰，非为无有之虚假，亦非为有。超越有无二者之故，觉性之本体无生。显现之自性无灭。觉性之体性无事物。觉性之果无造作。觉性宣说为三身之本体。如是说。现在将彼等之义，归纳于虚空广阔之中：菩提心上，显空本无有。无二无执，不可思议之幻化生。三时无时，无生法之界。不变不分，无为之界。三时佛陀，觉性智慧之界。能取所取压倒，自明菩提之界。无有内外，法性任运广大。觉性之本体上，未成立显空等，且三时平等之界无为者，觉性于三时之佛陀中本自显现，故为无有能取所取之法身。自显现中说：彼亦体性不变异，非为他异唯一性。较之佛陀我先出，无有能取所取之错乱法。如是说。任运成就中说：无二觉性之自显现，显现任何皆可。法身离实相，智慧秘密性。显现自性，本初周遍于意中。无尽觉性之显现，显现任何皆可。无灭游舞之觉性，显现任何皆可。无分别意之喜
English
The mind of enlightenment. The essence of awareness is without conceptuality, Because nothing exists, everything arises. Thus it is said. From Self-Arising: From the nature of unceasing play, The expanse of Samantabhadra's realm arises. The realm of great wisdom's intention, The nature of clinging has no accumulation. Non-conceptual, beyond speech and thought, Like the magical displays of the sky. Thus it is said. The vastness of the expanse of awareness-enlightenment is shown: The qualities of greatness, in all their variety, From the expanse, the supreme means of arising from the expanse, unceasingly arise. Since all are spontaneously perfected in the unborn expanse, The expanse of emptiness-enlightenment overpowers phenomena. The expanse of self-awareness-enlightenment overpowers emptiness. Awareness, liberated from the four extremes, is like the nature of the sky. Since all phenomena arising from it are like illusions and water moons, transcending existence and non-existence, The great expanse of reality is shown to be of pure essence. From the Self-Arising of Awareness: Like illusions, water moons, and mirages, Non-existence is not a solid entity, Nor is it existence. Because it transcends both existence and non-existence, The essence of awareness is unborn. The nature of appearance is unceasing. The characteristic of awareness is without phenomena. The fruit of awareness is unconditioned. Awareness is spoken of as the essence of the three kayas. Thus it is said. Now, to gather the meaning of these into the vast expanse of space: In the mind of enlightenment, appearance and emptiness are primordially non-existent. Non-dual, unattached, inconceivable magical displays arise. The realm of the unborn dharma, timeless in the three times, The expanse of the unchanging, undivided, uncompounded. The realm of awareness-wisdom, the buddhas of the three times. The expanse of self-awareness-enlightenment overpowers grasping and being grasped. Without outer and inner, the nature of reality is spontaneously vast. In the essence of awareness, appearance, emptiness, and so on are not established, and the uncompounded expanse is equal in the three times. Awareness, primordially arising as the buddhas of the three times, is therefore the dharmakaya without grasping. From Self-Arising: That too is of unchanging essence, Not different, but of one nature. Even before the buddhas, I arose, Without the dharma of confused grasping. Thus it is said. From Spontaneous Perfection: The self-appearance of non-dual awareness arises in any way. The dharmakaya is devoid of substance, the secret of wisdom itself. The nature of appearance, primordially pervasive, abides in the heart. The appearance of inexhaustible awareness appears in any way. The awareness of unceasing play arises in any way. The joy of the non-conceptual mind
Chinese
是遍及一切的平等性。过去、现在、未来三世诸佛的智慧是无所执着的。如是说。《法界宝藏论》中，阐述菩提心的自性，是第四品的注释。 第五品，超越勤作和因果之品的注释。 如是自性，阐述其超越作为、寻觅、因果，即：心性菩提心的体性中，没有见解，没有修习，没有行持可行。没有成果可成就，没有道地可趋入。没有坛城可生起，没有念诵和圆满次第。没有灌顶，没有誓言可守护。本自任运清净的法性中，超越了突发、次第、勤作、因果之法。此处，若于胜义谛的真理，如虚空般的智慧之境中行持，则无有任何可成就。因此，见修行果，以及坛城生圆，誓言戒律等，皆无有成就。因为空性且无我的智慧，是超越一切诠释言说的体性。总集续中说：菩提心犹如虚空，如虚空般的自性法性中，没有见解，没有修习，没有誓言可守护，没有事业可勤作，没有智慧的遮蔽，没有于道地的修习，也没有可趋入的道，没有微细之法，没有二元，没有关联，没有从心中确定立宗，没有断除增益和损减，因此没有口诀可重复。这是大圆满菩提见的见解。如是说。自显续中说：意义是无生菩提心。 于此无有对治可破除，于此无有方分和派系，无有我与我所的执着，无有善与恶的分别念，超越了是与非的边际，超越了证悟与未证悟之法，远离了常与断二边，超越了迷途与遮蔽之法，证悟与未证悟无有二元，清净与不清净超越边际，超越了心、意和法，了知与不了知无有二元，超越了无明迷惑之心，远离了声音、名相和言辞，没有能取所取的心的垢染，遣除了分别念道的垢染，超越了思虑种种作为，远离了执着实有的法，没有于道地的修习，无需供养诸神，无需十善的救护，罪恶
English
Is the equality of being all-pervasive. The wisdom of the Buddhas of the three times is free from grasping. Thus it is said. From the Precious Treasury of the Dharmadhatu, the explanation of the nature of the Bodhicitta is the commentary on the fourth chapter. Fifth: Commentary on the chapter that transcends effort and result. Such a nature is shown to be beyond action, seeking, cause and effect: In the nature of mind, the essence of Bodhicitta, there is no view, no meditation, no practice to be practiced. There is no result to be achieved, no ground to be traversed. There is no mandala to be generated, no recitation and no completion stage. There is no empowerment, no vows to be kept. In the Dharma nature of spontaneously accomplished purity from the beginning, the sudden, gradual effort, cause and effect are beyond Dharma. Here, if the ultimate truth is practiced in the face of wisdom like the sky, nothing can be accomplished. Therefore, there is no accomplishment of view, meditation, practice, result, mandala generation, completion, vows, precepts, etc. Because the wisdom of emptiness and selflessness is the nature of transcendence of all expressions. In the Kunje Gyalpo Tantra, it says: Bodhicitta is like the sky. In the nature of mind like the sky, there is no view, no meditation, no vows to be kept, no action to be done, no obscuration of wisdom, no practice on the ground, and no path to be traversed. There is no subtle Dharma, no duality, no connection. There is no definitive statement from the mind. There is no repetition of the oral instructions because it transcends imputation and depreciation. This is the view of the Great Perfection Bodhicitta. It says. From Rangshar, it says: The meaning is unborn Bodhicitta. There is no antidote to destroy it. There is no direction or faction in it. There is no grasping of I and mine. There is no discrimination between good and bad. It transcends the limits of yes and no. It transcends the Dharma of realization and non-realization. It is free from the two extremes of permanence and annihilation. It transcends the Dharma of straying and obscuration. Realization and non-realization are not two. Purity and impurity transcend the limits. It transcends mind, intellect and Dharma. Knowing and not knowing are not two. It transcends the mind of ignorance and delusion. It is free from sound, name and word. There is no stain of the grasping mind. The stain of the path of thought is removed. Thoughts transcend various actions. It is free from the Dharma of grasping at things. There is no practice on the ground and path. There is no need to offer sacrifices to the gods. There is no protection by the ten virtues. Sin