Chinese
五种束缚的烦恼，本来在觉性中自生显现，与俱生者不相会。如是。正如轮回本来成佛也是觉性的自显现一样，涅槃也只是佛陀自身的自显现清净而已，除此之外别无他物，如是宣示：三世诸佛是自显清净，无有取舍，一切平等一味，从他处获得之物，微尘许亦无有。一切法皆于心性广大虚空中显现，从未偏离平等之义。觉性仅从暂时的垢染中清净而已，除此之外，不应从因缘和勤作之心性之外寻找佛陀的本体，因为觉性的清净就被称为佛陀。佛陀的显现也不是觉性的显现方式之外的他物，在菩提心的法界中成佛，也不是从他处寻得之处，如《秘密藏续》所说：十方四时任何处，圆满佛陀不可得，心性本自圆满佛，佛陀莫于他处寻，寻觅亦为胜者不得。又如《普作王续》所说：显有世间法与无显菩提心，心之如是性生如是性，如是性中若未悟，则见种种各异相，如是性若从界中寻，三世诸佛亦难觅。又如云：昔日已逝诸佛陀，亦是先见自心未曾改。如是。如果证悟了这样的觉性自性，那么错谬和障碍自然而然就会消除，无有内外，无有生灭，无有混乱，遣除边际之黑暗的根本是菩提心，不舍弃任何事物，错谬之处自然消除。觉性的本体超越了取舍和作为，因为没有其他可去之处和可看之处，所以没有错谬之处和障碍。安住于觉性的本体，然后另外进行努力和观修，就会产生错谬和障碍。如《普作王续》所说：此菩提心之自性，乃是一切诸法之精华，无生本自清净故，无有任何之障碍，远离行道之路故，无有任何之错谬，本来自成故，无有任何可寻觅，一切法之精华即是唯一菩提心，于一而作种种分别故，遂有错谬与障碍。
English
The five afflictions of bondage, originally arising and appearing in awareness, do not meet with the co-emergent one. Thus it is said. Just as samsara being primordially enlightened also appears as the self-display of awareness, so too, nirvana is merely the purification of the self-display of the Buddha himself, and there is nothing else besides. This is what is taught: The Buddhas of the three times are the purity of self-display, without acceptance or rejection, all being equal and of one taste. There is not even a particle to be obtained from elsewhere. All dharmas are clear in the vast expanse of mind itself, and there is not the slightest deviation from the meaning of equality. Awareness is merely purified from adventitious stains. Apart from that, one should not seek the essence of Buddhahood from causes and conditions and the mind of effort and striving, because the purity of awareness is called Buddhahood. That appearance of Buddhahood is also not other than the way awareness appears. Enlightenment in the realm of bodhicitta is also not a place to be found elsewhere. As it says in the Guhyagarbha Tantra: "In any direction or time, a fully perfected Buddha cannot be found. Mind itself is the fully perfected Buddha, do not seek a Buddha elsewhere. Even if you search, the Victorious Ones will not find it." And as it says in the Kunjed Gyalpo: "Phenomena, existence, dharma, and non-phenomena, bodhicitta, the suchness of mind arises as suchness. If suchness is not realized, one sees various separate appearances. If suchness is sought from the realm, even the Buddhas of the three times will not find it." And as it says: "The Buddhas of the past also saw and realized their own unaltered mind from the beginning." Thus it is. If one realizes the self-nature of such awareness, then mistakes and obscurations will be cut off by themselves. There is no inside or outside, no arising or ceasing, no confusion. The root that dispels the darkness of the extremes is bodhicitta. Without abandoning anything, mistakes are naturally cut off. The essence of awareness is beyond acceptance and rejection, action and effort. Because there is nowhere else to go and nothing to see, there are no mistakes or obscurations. By resting in the essence of awareness itself, and then separately making effort and meditating, mistakes and obscurations arise. As it says in the Kunjed Gyalpo: "This very nature of bodhicitta is the essence of all dharmas without exception. Because it is unborn and completely pure, there are no obscurations. Because it is free from the path of going, there are no mistakes. Because it is spontaneously accomplished from the beginning, there is nothing to seek. The essence of all dharmas is the one bodhicitta. By enumerating the one in various ways, mistakes and obscurations arise."
Tibetan
་། །བགྲོད་དུ་མེད་ལ་བགྲོད་པས་གོལ་ས་བྱུང་། །དམིགས་མེད་བལྟས་པས་མ་མཐོང་སྒྲིབ་པ་བྱུང་། །ཞེས་སོ། །རིག་པའི་ངང་ལ་ཅི་སྣང་ཡང་དབྱིངས་ལས་གཡོས་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། འགྲོ་བའི་སྣང་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་འཇིག་རྟེན་དང་། །དག་པའི་སངས་རྒྱས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་། །རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་རྩལ་ལས་ཤར་བ་ཡི། །རོལ་པ་མ་འགགས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཁྱབ་ཀུན། །ཆོས་དབྱིངས་ངང་ལ་རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་ཙམ། །རྟོགས་པས་བདེ་གཤེགས་དག་པའི་སྣང་བ་དང་། །མ་རྟོགས་མ་རིག་གཟུང་འཛིན་བག་ཆགས་ལས། །སྣ་ཚོགས་སྣང་ཡང་དབྱིངས་ལས་གཡོས་པ་མེད། །དབྱིངས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རང་ངོ་ཤེས་པས་སངས་རྒྱས་དང་མ་ཤེས་པས་སེམས་ཅན་ལྟར་སྣང་ཡང་། གཉིས་ཀ་རིག་པའི་ངང་དུ་རོ་གཅིག་པས་རྒྱ་ཆད་དང་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པ་སྟེ། ཀུན་བྱེད་ལས། སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཀུན་བྱེད་བྱང་ཆུབ་ང་ཡིས་བྱས་པའི་ ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པ། །གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ཡེ་ནས་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཀུན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་སྟོང་གསལ་འགག་མེད་ཆེན་པོར་བསྟན་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཀུན་གྱི་དངོས་གཞི་སྟེ། །མཚན་ཉིད་མ་འགགས་སྣ་ཚོགས་ཅི་ཤར་ཡང་། །རང་གསལ་ཆོས་ཉིད་དག་པའི་དབྱིངས་གསལ་བས། །དབྱེ་བསལ་མེད་དོ་རྒྱ་ཡན་རིག་པའི་འགྲོས། །ཤེལ་གོང་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟར་ངོ་བོ་སྟོང་གསལ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་ལས། འགག་མེད་ཀྱི་རོལ་པ་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་སྟེ། རིག་པ་རང་ཤར་ལས། ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་རྒྱ་མ་ཆད། །ཕྱི་དང་ནང་མེད་ཡངས་པ་ཆེ། །དག་པ་དྲི་མེད་ཤེལ་གོང་བཞིན། །སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གསུངས། །ཞེས་སོ། །དེའི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། ཟང་ཐལ་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་ཀློང་ཡངས་ཤིང་། །མ་བསྒྲིབས་ཕྱི་ནང་མེད་པར་འོད་གསལ་བས། །རང་རིག་སེམས་ཀྱི་མེ་ལོང་འོད་པོ་ཆེ། །འདོད་འབྱུང་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །བཙལ་བ་མེད་པར་ཐམས་ཅད་རང་འབྱུང་བས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འདོད་དགུར་འབྱུང་བའི་དཔལ། །དབྱིངས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོ་ནི་ངང་གིས་འོད་གསལ་ལ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་འཁོར་འདས་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པར་འཕྲོ་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མེ་ལོང་འོད་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡངས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཉིད། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། རྫོགས་ཆེན་ང་ཡི
Chinese
无法行进却因行进而迷路，无所缘而观却因不见而生障。如此说。于觉性之境，显现任何事物，亦未曾动摇于法界，如是开示：轮回之显现，种种之世间，清净之佛身与智慧，由证悟与未证悟之力量而显现，无有止息之游舞，遍布虚空之界。法界之境中，唯有证悟与未证悟之差别。证悟则为善逝清净之显现，未证悟则由无明之能取所取习气，显现种种，然亦未曾动摇于法界。法界自生之智慧，若识自面目则如佛，若不识则如众生般显现，然二者于觉性之境中，味为一体，故无有局限与偏颇。如《普作续》云：显有器情所摄之所有，佛与众生所摄之所有，皆由普作菩提我所作之故，一切皆是菩提心，除此之外，无有他者之故，一切皆已开示为菩提心。如是说。如是之觉性，开示为空明无碍之大。菩提心乃一切之本体，体性无有止息，显现种种，然自明法性清净之界光明，无有分别，乃广大任运之觉性。如无垢之水晶球，本体空明，任何事物亦未成立之无生之境中，无有止息之游舞，显现任何事物。如《觉性自显续》云：不偏袒任何一方，无有局限，无有内外，广大无边，如清净无垢之水晶球，所显现而无有自性。如是说。其自性广说如下：通彻之智慧，自生之界广大，无有遮蔽，无有内外，光明灿烂，自证之心镜光明广大，如意宝珠，珍宝法界。无需寻觅，一切皆自生，自生之智慧，如意成就之光辉。法界自生之智慧，任运成就之宝珠顶端，乃自然光明，无有垢染之光芒，周遍照耀轮回涅槃一切，故称菩提心之明镜光明广大。广大法性之本体，乃不可思议。如《狮子圆满力续》云：圆满大
English
Though there is nowhere to go, straying occurs by going. Though looking without object, obscuration arises by not seeing. Thus it is said. Showing that whatever appears in the state of awareness does not move from the expanse: The various appearances of beings, the world, and even the pure body and wisdom of the Buddhas, arise from the power of realization and non-realization. The unceasing play pervades the entire expanse of space. In the state of the Dharmadhatu, there is only the difference between realization and non-realization. Realization is the appearance of the pure Sugatas, and non-realization arises from the habitual tendencies of ignorance, grasping, and fixation. Though various things appear, they do not move from the expanse. Though the self-arisen wisdom of the expanse appears as Buddhas if one recognizes one's own face, and as sentient beings if one does not, both are of one taste in the state of awareness, so there is no limitation or partiality. As it says in the All-Creating [Tantra]: All that is included in appearance and existence, the container and its contents, and all that is included in Buddhas and sentient beings, is made by me, the All-Creating Bodhi. Therefore, everything is nothing but the Bodhi-mind. Since there is nothing else, everything is shown to be the Bodhi-mind. Thus it is said. Such awareness is shown to be the great, empty-clear, and unceasing. The Bodhi-mind is the basis of everything. Though various things appear without ceasing in their characteristics, the self-luminous Dharmata, the clear expanse, is without distinction, the expanse of unconfined awareness. Like a flawless crystal ball, its essence is empty-clear, and in the unborn state where nothing is established, the unceasing play manifests in various ways. As it says in the Self-Arisen Awareness [Tantra]: It does not fall to one side, it is not limited. There is no inside or outside, it is vast. Pure, without stain, like a crystal ball, it is said that appearances have no inherent existence. Thus it is said. Its nature is explained in detail as follows: The unobstructed wisdom, the self-arisen expanse, is vast, unobscured, without inside or outside, and luminously clear. The self-aware mind is like a great mirror of light, a wish-fulfilling jewel, the precious Dharmadhatu. Without searching, everything arises spontaneously. The glory of the self-arisen wisdom arises as all that is desired. The self-arisen wisdom of the expanse, the pinnacle of the spontaneously accomplished jewel, is naturally luminous, and its stainless rays radiate and pervade all of samsara and nirvana, so it is called the great mirror of light of the Bodhi-mind. The essence of the vast Dharmata is beyond comprehension. As it says in the Lion's Perfected Power [Tantra]: The Great Perfection, my