Tibetan
ས་ཉིད་སྣང་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ། །རིག་པས་མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་མ་བྱེད་ཅིག །ངང་ལ་གནས་པས་གཡོ་མེད་ལྷུན་གྱིས་ གྲུབ། །རང་བཞིན་གནས་པས་སུས་ཀྱང་བཅོས་སུ་མེད། །མ་བཙལ་ཇི་བཞིན་པ་རུ་གནས་པ་དེ། །བྱ་བ་མེད་པ་ལས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྟེན། །ཞེས་སོ། །རང་གནས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ལ་བྱིང་རྒོད་མི་སྲིད་དེ། རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ལས། རང་བཞིན་བསམ་གཏན་བར་མེད་ལ། །བྱིང་རྒོད་མེད་པ་ཡ་རེ་མཚན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རང་བབས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་བསམ་གཏན་མ་བསྒོམས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་དུ་ཤེས་པ་དེ་ལ་གང་ཡང་ཆོས་ཉིད་དུ་འཆར་བས་གོལ་སྒྲིབ་དང་བྱིང་རྒོད་དང་ཡེངས་དང་མ་ཡེངས་མེད་དེ་ཡེངས་ཡུལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་ཤར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་སྒོམ་ཆེན་གྱི་རིག་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མ་ཡེངས་པའི་ངང་བསྒོམས་ཀྱང་། བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་དུ་འཁོར་བའི་བརྟོད་ཕུར་ལས། སངས་རྒྱ་བ་ལ་སྔ་འདྲེས་གཅིག་གིས་ཉེར་མ་སོང་སྟེ། དཔེར་ན་དེང་སང་གི་ཞི་བྱེད་པ་ཁ་ཅིག་བཞིན་ནོ། །ཀུན་བྱེད་ལས། རང་གམ་བཞག་ནས་གཞན་མ་རྒྱང་དུ་ཚོལ། །བྱར་མེད་བདེ་བོར་རྩོལ་བ་དང་དུ་ལེན། །ཚི་ཆད་ནད་དུ་དེ་ལས་ཆེ་བ་མེད། །མ་ཡེངས་ཏིང་འཛིན་འཛིན་པའི་བརྟོད་ཕུར་ཡིན། །ཡེ་ནས་ཡིན་ལ་ཡེངས་མེད་ཤོར་བ་མེད། །མ་ཡེངས་ཏིང་འཛིན་རེ་བའི་བསླུ་མཁན་དེས། །རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་ཆེན་དྲང་བའི་ལུང་བསྟན་ཡིན། །ཡེ་ནས་ཡིན་པས་ཡེངས་མེད་ཤོར་མེད་དེ། །བྱར་མེད་རྩོལ་སྒྲུབ་ཀུན་ལས་འདས་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ད་ནི་སྣང་སྲིད་ཞིང་ཁམས་སུ་གནས་པས་བླང་ དོར་བཟང་ངན་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། ཡེ་ནས་སྤྱི་བླུགས་གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །བདག་དང་གཞན་དུ་རྟོག་པ་མི་མངའ་བས། །ཁམས་གསུམ་འདི་ཉིད་རང་བཞིན་མཉམ་པའི་ཞིང་། །རིག་པ་དག་མཉམ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པའི་ཞིང་། །ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་ཏུ་སྣང་ཡང་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་ཡེ་ནས་རང་ཤར་བས། ཆོས་ཉིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་སུ་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། གཞན་ཡང་རྐྱེན་གྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས། །སངས་མ་རྒྱས་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད། །རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཆོས་མཐུན་ཕྱིར། །འཁོར་བ་ཡེ་ནས་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་རང་རང་སངས་རྒྱས་སོ། །སྐྱེ་བ་ཉིད་ནི་རྟོགས་པ་ལ། །མངལ་དུ་གནས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ལུས་སེམས་འདུས་པས་དབྱིངས་རིག་འབྲེལ། །ལུས་སུ་གནས་པས་སྐུ་གསུམ་སྟེ། །རྒས་པས་ཆོས་ཟད་འཁྲུལ་སྣང་འགག །ན་བས་ཆོས་རྣམས་ཉམས་སུ་མྱོང་། །ཤི་བས་སྟོང་པ་ངོས་གཟུང་མེད། །དེས་ན་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་དངོས། །ཞེས་པ་དང་། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྦྱོར་བ་ལས། །ཕ་དང་མ་ཡི་རྒྱུ་ཉིད་དག །འཕེན་པའི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པས་ནི། །བྱང་ཆུབ་རང་རིག་བདེ་ཆེན་པོ། །འབྱུང་ལྔའི་རྒྱུ་ལས་ས་བོན་ནི། །སྟོང་ཉིད་ཡུལ་ལ་སྣང་བར་ཤར། །གཉིས་ཀྱི་བདེ་བའི་ སྙོམས་འཇུག་ནི། །ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཉིད། །མངལ་གྱི་ལྷུམས་སུ་ཚུད་པ་ནི། །རང་རིག་གཞི་ནས་སྣང་བར་ཤར། །བདུན་ཚན་བདུན་ནི་རྟོགས་ཚད་དོ། །ཟླ་བཅུས་ས་རྣམས་བགྲོད་པ་ཉིད། །བཙས་པ་ཉིད་ནི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ། །ལུས་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞི་སྣང་ཡུལ། །ལུས་སུ་གནས་པ་གཞི་ཡིན་ཏེ། །རྒས་པ་དག་གིས་འཁྲུལ་པ་སངས། །ན་བ་ཉིད་ནས་རྟོགས་པའི་གདེང་། །ཤི་བས་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པར་གྲོལ། །གཟུགས་སུ་སྣང་བའི་སེམས་ཅན་ཀུན། །འབད་མེད་ཡེ་ནས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་མཐུན་ཡོད་པས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བརྗོད་དེ། ཆོས་མཐུན་སྦྱོར་མི་ཤེས་པར་གད་མཆོངས་གཡང་མཆོངས་ལ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་རང་སྣང་ཡིན་ཟེར་བ་ནི་རྨོངས་པ་རྡོལ་ཐབས་སུ་སྨྲ་བ་སྟེ། གཉིད་ཁུང་དུ་ཁ་ཅིག་ལབ་རྡོལ་ལ་དེ་སྐད་ཟེར་བ་དང་ཁྱད་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་མཐུན་དང་དག་པ་སྦྱར་བས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དང་སྣོད་བཅུད་དུ་སྣང་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། གསང་སྙིང་ལས། རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་ཡན་ལག་ནི། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལྔ་རུ་གྲགས། །སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་མང་པོ་ཀུན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བདག་ཉིད་དོ། །ས་ཆུ་སྤྱན་དང་མཱ་མ་ཀཱི། །མེ་རླུང་གོས་དཀར་སྒྲོལ་མའོ། །ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ། །སྲིད་གསུམ་མ་ལུས་ཆོས་སོ་ཅོག ། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་སངས་རྒྱས་ཞིང་། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་གཞན་པའི་ཆོས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་མི་བརྙེས་སོ། །ཞེས་པ་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། སྣང་བ་འཁྲུལ་པའི་རང་བཞིན་ནི། །ཡེ་ཤེས་ཡིན་པ་སྔར་མ་མཐོང་། །རྟོག་བཅས་འཁྲུལ་པ་གཞི་མེད་པས། །ཀུན་གཞི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོར་རྟོགས། །འཁྲུལ་པའི་རང་རྟོག་རྒྱུན་ཆད་དོ། །དེ་ལྟར་འཁྲུལ་མེད་སྣང་བ་ནི། །ཡེ་ནས་གྲོལ་བའི་གནད་ལས་བྱུང་། །འགྲོ་བའི་ཕུང་པོ་སངས་རྒྱས་སྐུ། །ཡེ་ནས་ཡིན་པ་སུས་མ་རིག །ཅེས་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ལས། བདག་དང་འཛིན་པའི་ཞེན་ཡུལ་ནི། །དང་པོ་ཉིད་ནས་ཆོས་ཉིད་ལ། །འདི་ཀུན་རང་གིས་རང་སྣང་བར། །ཡེ་ནས་སྣང་བ་སྔར་མ་རིག །བདག་རྟོག་བཅིངས་པའི་ཉོན་མོངས་ལྔ། །ཡེ་ནས་རིག་པར་རང་ཤར་བས། །ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ཞལ་མ་འཚོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་བ་ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་ཡང་རིག་པའི་རང་སྣང་དུ་ཤར་བ་ལྟར། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྣང་དག་པ་ཙམ་ལས་གཞན་དུ་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རང་སྣང་དག་པ་སྟེ། །སྤང་བླང་མེད་པར་ཐམས་ཅད་ཕྱམ་གཅིག་པས། །གཞན་ནས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །ཆོས་ཀུན་སེམས་ཉིད་ཀློང་ཆེན་དེར་གསལ་ལ། །མཉམ་པའི་དོན་ལས་གཡོས་པ་ཅུང་ཟད་མེད། །རིག་པ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ལས་དག་ཙམ་ལས། རྒྱུ་རྐྱེན་དང་རྩོལ་སྒྲུབ་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ལས་གཞན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་ བོ་བཙལ་དུ་མེད་དེ། རིག་པ་དག་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བརྗོད་པ་ལས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྣང་བ་དེ་ཡང་རིག་པའི་སྣང་ཚུལ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སངས་རྒྱས་པ་དེ་ཡང་གཞན་ནས་རྙེད་པའི་གནས་མེད་དེ། གསང་སྙིང་ལས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་གང་ནས་ཀྱང་། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྙེད་མི་འགྱུར། །སེམས་ཉིད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པས། །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་མ་ཚོལ་ཅིག །བཙལ་ཡང་རྒྱལ་བས་མི་རྙེད་དོ། །ཞེས་པ་དང་། ཀུན་བྱེད་ལས། སྣང་སྲིད་ཆོས་དང་སྣང་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སེམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་འབྱུང་དེ་བཞིན་ཉིད། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་སོ་སོར་མཐོང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དབྱིངས་ནས་ཚོལ་བྱེད་པ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བས་བཙལ་ཀྱང་མི་རྙེད་དོ། །ཞེས་པ་དང་། སྔ་རབས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་། །རང་སེམས་མ་བཅོས་སྔར་མཐོང་རྟོགས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་རང་ངོ་རྟོགས་ན་གོལ་སྒྲིབ་ཤུགས་ཀྱིས་ཆོད་པ་སྟེ། ཕྱི་དང་ནང་མེད་འཆར་ནུབ་རྙོག་པ་མེད། །མཐའ་ཡི་མུན་སེལ་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །གང་ཡང་མ་སྤངས་གོལ་ས་ཤུགས་ལ་ཆོད། །རིག་པའི་ངོ་བོ་སྤང་བླང་བྱ་བརྩལ་ལས་འདས་པས་གཞན་དུ་བགྲོད་པ་དང་བལྟར་མེད་པའི་ཕྱིར་གོལ་ས་དང་སྒྲིབ་པ་མེད་ལ། རིག་པའི་ངོ་བོ་རང་ལ་བཞག་ནས། དེ་ནས་ལོགས་སུ་འབད་རྩོལ་དང་ལྟ་སྒོམ་བྱས་པས་གོལ་སྒྲིབ་ཏུ་ བྱུང་བ་སྟེ། ཀུན་བྱེད་ལས། བྱུང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འདི་ཉིད་ནི། །ཆོས་ཀུན་མ་ལུས་པ་ཡི་སྙིང་པོ་སྟེ། །མ་སྐྱེས་རྣམ་པར་དག་པས་སྒྲིབ་པ་མེད། །བགྲོད་པའི་ལམ་དང་བྲལ་བས་གོལ་ས་མེད། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་བཙལ་དུ་མེད། །ཆོས་ཀུན་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཅིག་ལ། །གཅིག་ལ་རྣམ་པར་བགྲངས་པས་གོལ་སྒྲིབ་བྱུང
Chinese
对于本性空寂之地，不要以分别念进行思维，不要修持禅定。安住于本性之中，自然成就，无有动摇。安住于自性之中，任何人都无法改变。不要寻找，安住于如是之境，胜过一切作为。如是说。对于安住自性的禅定，不可能产生沉掉和掉举。如珍宝堆中说：自性禅定无有间断，没有沉掉，真是稀奇。如是说。对于不修不整的自然成就的禅定，了知其如河流般 निरंतर，任何显现皆为法性，因此没有错乱和遮障，没有沉掉和掉举，没有散乱和不散乱，因为散乱之处也显现为法性的游舞。除此之外，那些修持大禅定的人，即使以专注一境的方式修持不散乱，也只是在无色界的禅定中轮回的系缚。对于成佛来说，没有比这更糟糕的了。例如现在的一些寂止者。一切作为之源中说：安住于自身，不要向远处寻找他人。接受无为安乐的努力。没有比断绝希望更大的疾病了。执着于不散乱的禅定，是系缚。本来就是如此，没有散乱，没有失去。那些期望不散乱禅定的欺骗者，是引导因果大乘的预言。本来就是如此，没有散乱，没有失去，超越一切无为的努力和修行。如是说。现在宣说安住于显有世间的，没有取舍善恶：本来就在普遍圆满的法性中，没有对自他的分别念，因此三界即是自性平等的刹土，觉性清净平等，是遍布自然成就大乐的刹土。虽然三界显现为六道，但由于是自生智慧的刹土，因此本来就是自显现的，宣说在法性大圆满的体性中，本来就在金刚界中成佛。超越思维中说：此外，由于因缘，没有一个众生没有成佛。因为自显现的智慧与法性相符，所以轮回本来就不存在。因此，一切众生本来就是佛。出生本身就是证悟，安住于胎中是法界，身心聚合是界与智的关联，安住于身中是三身，衰老是法尽，错乱显现止息，生病是体验诸法，死亡是
English
In the very nature of emptiness, do not think with discursive thoughts, do not practice meditation. Abiding in its own state, it is spontaneously accomplished, without wavering. Abiding in its own nature, it cannot be altered by anyone. Without seeking, abiding in the state as it is, rely on the supreme action of non-action. Thus it is said. In the meditation of abiding in one's own state, sinking and excitement are impossible. As it is said in the Heap of Jewels: In the uninterrupted meditation of one's own nature, there is no sinking or excitement, how wonderful! Thus it is said. Understanding the spontaneously accomplished meditation of naturalness as a continuous flow of a river, whatever arises is the nature of reality, therefore there is no straying and obscuration, no sinking and excitement, no distraction and non-distraction, because the realm of distraction also arises as the play of the nature of reality. Other than that, even if those who practice great meditation cultivate non-distraction with one-pointed concentration, it is merely a tether that revolves in the formless realm of meditation. For enlightenment, there is nothing worse than that. For example, some of the pacifiers of today. In the All-Creating King it says: Abide in yourself, do not seek others far away. Accept the effort of effortless bliss. There is no disease greater than cutting off hope. Holding onto non-distracted samadhi is a tether. It is inherently so, there is no distraction, no loss. Those deceivers who hope for non-distracted samadhi are the prophecies that guide the causal Great Vehicle. It is inherently so, there is no distraction, no loss, it is beyond all effortless effort and accomplishment. Thus it is said. Now, proclaiming that there is no acceptance or rejection, good or bad, as it abides in the realm of appearance and existence: In the nature of reality that is inherently all-pervasive, there is no thought of self and other, therefore this three realms is a realm of equality in nature, awareness is pure and equal, it is a realm pervaded by spontaneously accomplished great bliss. Although the three realms appear as the six realms, since it is the realm of self-arisen wisdom, therefore it is inherently self-arisen, proclaiming that in the essence of the Great Perfection of Reality, enlightenment is inherent in the Vajra realm. In the Exceeding Thought it says: Furthermore, due to conditions, there is not a single sentient being who has not attained enlightenment. Because self-appearing wisdom is in accordance with the Dharma, samsara has never existed. Therefore, each and every one is a Buddha. Birth itself is realization, abiding in the womb is the Dharmadhatu, the union of body and mind is the connection of realm and wisdom, abiding in the body is the three kayas, aging is the exhaustion of Dharma, the cessation of deluded appearances, sickness is the experience of all phenomena, death is
Chinese
空性无所执。因此，众生即是真正的佛。如《摩尼宝鬘》所说：从方便与智慧的结合中，父与母的本质，被推动的风所驱动，菩提自证大乐，从五大之因中，种子在空性之境中显现。二者的乐空双运，是从方便中产生的智慧。进入子宫的胎藏中，自证从根本上显现。七个七天是证悟的程度。十个月遍历诸地。诞生即是身之建立，身体的生起是根本显现之境。安住于身是根本，衰老使迷惑清醒。从生病中产生证悟的把握。死亡使法性在空性中解脱。显现为色相的众生，不费力气，本来就是圆满正觉。如是。因此，一切众生都具有成佛的法性，所以被称为佛。不了解法性的结合，就盲目跳崖，说一切本来就是佛，是自显现，这是愚昧无知的妄语，如同在睡梦中胡言乱语一样，毫无差别。此外，通过将法性和清净结合起来，将众生的界和外器内情显现观想为佛的坛城。如《秘密藏续》所说：金刚蕴的支分，被称为五圆满佛。诸多的处、界，都是菩萨的自性。地、水是眼和玛玛吉（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。火、风是白衣度母。虚空是法界自在母。三有的一切法，一切都是佛的净土。除了佛之外的法，不能从佛之外获得。如是说。如《现观庄严论》所说：显现是错觉的自性，以前没有见过是智慧。有分别的错觉没有基础，因此，了知阿赖耶识为大*法身。错觉的自证断绝。因此，无错觉的显现，是从本来解脱的关键中产生的。众生的蕴是佛身，谁没有认识到本来就是如此？如《宝积经》所说：我和执着的对境，从一开始就是法性。这一切都是自己显现给自己，本来显现却从未认识到。我执
English
Emptiness is without grasping. Therefore, sentient beings are truly Buddhas. As stated in the "Pearl Rosary": From the union of skillful means and wisdom, the essence of father and mother, propelled by the wind, arises the great bliss of self-aware Bodhi. From the cause of the five elements, the seed appears in the realm of emptiness. The union of bliss of the two is the wisdom arising from skillful means. Entering the womb of the womb, self-awareness arises from the ground. Seven sets of seven days are the measure of realization. Ten months traverse all the lands. Being born is the establishment of the body, the creation of the body is the realm of fundamental appearance. Abiding in the body is the ground, aging awakens delusion. From illness arises the confidence of realization. Death liberates the Dharma nature into emptiness. All sentient beings appearing as forms, effortlessly, are inherently perfectly enlightened. Thus it is. Therefore, all sentient beings possess the Dharma nature of becoming a Buddha, so they are called Buddhas. Not understanding the union of Dharma nature, blindly jumping off cliffs, saying that everything is inherently Buddha, is self-manifestation, is a delusional statement of ignorance, no different from rambling in a dream. Furthermore, by combining Dharma nature and purity, the realm of sentient beings and the appearance of outer and inner worlds should be realized as the mandala of the Buddha. As stated in the "Guhyagarbha Tantra": The limbs of the Vajra heap are known as the five complete Buddhas. All the many sense bases and elements are the nature of Bodhisattvas. Earth and water are eyes and Mamaki (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Fire and wind are White-clad Tara. Space is the sovereign mother of the Dharma realm. All the laws of the three realms, everything is the pure land of the Buddha. Dharma other than the Buddha cannot be obtained from other than the Buddha. Thus it is said. As stated in the "Madhyamaka-alankara": The nature of the appearance of delusion, not having seen before is wisdom. Delusion with discrimination has no basis, therefore, realize Alaya as the great Dharmakaya. The self-awareness of delusion ceases. Therefore, the appearance without delusion arises from the key of inherent liberation. The aggregates of beings are the body of the Buddha, who has not realized that it is inherently so? As stated in the "Ratnavali": The object of attachment to self and grasping, from the beginning is the Dharma nature. All of this is self-manifestation to oneself, inherently appearing but never recognized. Self-grasping