Tibetan
་ཡིན་རང་རིག་བདེ་བར་གཟུང་། །རང་བྱུང་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཉིད་རྒྱ་མཚོ་ན། །མཚན་མའི་དངོས་མེད་གསེར་གྱི་ཉ་མོ་འགྱུ། །རང་སྣང་ཆོས་སྐུ་རོ་གཅིག་ངང་དུ་འུབ། །རྣམ་དག་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ། །ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་གསེར་གྱི་བྱ་ཁྱུང་ལྡིང་། །རྩོལ་སེམས་མ་ཡིན་སྒྲོན་མའི་ངང་དུ་འུབ། །ཆོས་ཉིད་མཐའ་ཡས་རང་བྱུང་རྒྱ་མཚོ་ན། །རང་རིག་རྟོག་བྲལ་གསེར་གྱི་ཉ་མོ་འགྱུ། །སྟོང་གསལ་འཁོར་འདས་བྲལ་བའི་ངང་དུ་འུབ། །གསལ་ལ་འཛིན་ཆགས་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ། །དགོངས་པ་རང་གནས་གསེར་གྱི་བྱ་ཁྱུང་ལྡིང་། །ཆོས་ཉིད་ཡངས་པ་ཀུན་ཁྱབ་ངང་དུ་འུབ། །སྤྲོས་པ་རང་སར་དྭངས་པའི་ནམ་མཁའ་ལ། །བྱ་བྱེད་བྲལ་བའི་རང་སྣང་བྱ་ཁྱུང་ལྡིང་། །རྩོལ་སྒྲུབ་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་འུབ། །མ་བསླད་ལྷུན་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ན། །རིག་པ་གསལ་དག་གསེར་གྱི་ཉ་མོ་འགྱུ། །རྐྱེན་གཞི་བྲལ་བའི་རང་བྱུང་ངང་དུ་འུབ། །ཅེས་སོ། །དེ་དག་གི་དོན་ཆོས་ཉིད་མཐའ་དབུས་མེད་པའི་ངང་དུ་བསྡུ་བ་ནི། རང་ བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཉིད་ཕྱོགས་ཡན་ལ། །དཔེ་དོན་རྟགས་ཀྱིས་ངེས་པའི་མཚོན་དཔེ་བསྟན། །མཁའ་མཉམ་གཟེར་ཆེན་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ། །ཐམས་ཅད་ཀུན་འདུས་རང་བཞིན་དབྱེ་བསལ་མེད། །ཕྱམ་མཉམ་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་རུམ་འདིར། །ཐམས་ཅད་ཡེ་མཉམ་སྔ་ཕྱི་བཟང་ངན་མེད། །ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དགོངས་པའོ། །རིག་པ་མཐའ་བྲལ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པ་ཉིད་དཔེ་དོན་རྟགས་གསུམ་ངེས་པའི་གཟེར་གསུམ་གྱིས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་མི་འཆུགས་པར་བསྟན་ཏེ། ཀུན་བྱེད་ལས། དོན་འདི་ངེས་པར་རྟོགས་འདོད་ན། །དཔེ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བརྟག །དོན་ནི་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད། །རྟགས་ནི་སེམས་ཉིད་འགག་པ་མེད། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དཔེ་ཡིས་མཚོན། །དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །དམིགས་སུ་མེད་པར་མཚོན་ཏེ་བསྟན། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཚིག་བརྗོད་དེ། །དམིགས་མེད་དོན་གྱི་ངོ་བོར་བསྟན། །བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའི་དོན་འདི་ནི། །དོན་གྱི་ངོ་བོ་འགྲེལ་པ་སྟེ། །འདི་ཡིས་ང་དོན་རྟོགས་པར་གྱིས། །འདི་ཡིས་ང་དོན་མ་རྟོགས་ན། །དོན་གྱི་སྒྲ་ཚིག་ཅི་བསྟན་ཡང་། །ང་དང་འཕྲད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ང་ལས་གོལ་ཞིང་ང་བསྒྲིབས་པས། །ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་མཐོང་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ ལྟར་ནམ་མཁའི་དཔེས་མཚོན་པའི་རིག་པ་སྤྲོས་བྲལ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོ་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་དགོངས་པ་སྟེ། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་འདུས་པ་ནི། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །བཟང་ངན་བླང་དོར་མེད་པ་རུ། །ཀུན་བྱེད་མངོན་དུ་ཕྱུང་བར་འདུས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དགོངས་འདུས་པ་ནི། །མི་སྐྱེས་མི་འགག་དགོངས་པ་འདུས། །རབས་བདུན་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང་། །སྟོང་རྩ་གཉིས་དང་རྡུལ་སྙེད་དང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་དོན་མཛད་པའི། །བྱུང་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བྱུང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་དོན་མཛད་ཚུལ། །དེ་ཡང་ཀུན་བྱེད་ཉིད་དུ་འདུས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ན། །ང་རུ་མ་འདུས་གཅིག་ཀྱང་མེད། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ན། །ང་རུ་མ་འདུས་གཅིག་ཀྱང་མེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལྟར་བསྟན་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་འདྲ། །ངང་གིས་འོད་གསལ་ཡེ་ནས་འདུས་མ་བྱས། །སྒྲིབ་པའི་ཆོས་མེད་ཟང་ཐལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །སྤྲོས་པའི་ཆོས་མེད་མི་རྟོག་ཆོས་ཉིད་ངང་། །ཞེས་མདོར་བསྟན་ཏེ། ངང་གིས་འོད་གསལ་ལ་འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོས་སྐུ་རིག་པ་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། མཐའ་བཞི་བྲལ་བའི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོ་ནི། །དྲི་མེད་འོད་གསལ་མན་ཤེལ་དག་པ་འདྲ། ། མཐའ་བྲལ་ཆོས་སྐུ་མུན་པ་སངས་པའི་སྐུ། །དྲི་མེད་མུན་སེལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར། །མཐའ་བཞིའི་མུན་སེལ་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཅེས་སོ། །རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། སྟོང་པས་ཆོས་སྐུ་གསལ་བས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །ཟེར་ལྡན་སྤྲུལ་པ་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད། །ཡེ་ནས་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཟིན་པས། །སྐྱོན་དང་ཉེས་ཆའི་མུན་པས་བསྒྲིབས་པ་མེད། །སྔ་ཕྱི་དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་གཅིག །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་གཅིག །འདི་ནི་རང་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བྱ། །སེམས་ཉིད་སྟོང་པའི་ཆ་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། གསལ་བའི་ཆ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། འཆར་བའི་ཆ་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞེས་མིང་དུ་བརྗོད་ཀྱང་། ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་གི་ཆོས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ལ། དགོངས་པ་དེ་ཉིད་དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་སྟེ། འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་སྙིང་པོའི་ཚུལ་དུ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོས་འགྲོ་ཀུན་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་སྟོང་གསལ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྟན་པ་ནི། ཀུན་བྱེད་ལས། ཀུན་བྱེད་བྱང
Chinese
是故，安住于自明觉乐。于自生离戏法性之海中，现起无相无实之金鱼。于自显法身一味中安住。于清净离戏之虚空中，法身离戏之金鹏飞翔。于非勤作之心灯中安住。于法性无涯自生之海中，自明离念之金鱼现起。于空明轮涅槃离之境中安住。于明然离执著之虚空中，意自住之金鹏飞翔。于法性宽广遍一切中安住。于戏论自解脱之虚空中，无作无为之自显鹏鸟飞翔。于离勤作修持之法性中安住。于无垢任运圆满智慧之海中，觉性明净之金鱼现起。于离缘起根本之自生境中安住。如是。彼等之义，摄于法性无边无际之境中者：自 生智慧法性超于方所，以譬喻、意义、证相而示决定之表诠。于等同虚空三大要害之自性中，一切总集，自性无有分别。于广大平等之大界怀抱中，一切本自平等，无有先后好坏。乃普贤金刚萨埵之意。觉性离边，超离思言，以譬喻、意义、证相三决定之要害，示现不离法性之境，如《普作续》云：若欲决定证悟此义，则譬如观想虚空。意义乃法性无生。证相乃心性无灭。于如虚空之法性，以如虚空之譬喻表诠。于无所缘之法性，以无所缘而表诠。于不可言说者，以不可言说之语表达，于无所缘之意义本体中显示。此乃总摄而示之义，乃意义之本体解释，以此能证悟我义。若以此不能证悟我义，则无论显示何种意义之词句，亦不能与我相遇，因离我且障蔽我，故不能见法之精髓。如是。如是，以虚空之譬喻所表诠之觉性，乃离戏、超离思言之本体，即是普
English
Therefore, rest in the bliss of self-awareness. In the ocean of self-arisen, non-elaborate dharmata, the golden fish of signless, unreal appearance arises. Rest in the state of the self-appearing dharmakaya, in oneness. In the pure, non-elaborate sky, the golden garuda of the non-elaborate dharmakaya soars. Rest in the state of the non-effort mind-lamp. In the boundless, self-arisen ocean of dharmata, the golden fish of self-awareness, free from concept, arises. Rest in the state of emptiness-clarity, free from samsara and nirvana. In the sky of clarity, free from grasping and attachment, the golden garuda of self-abiding intention soars. Rest in the all-pervading state of vast dharmata. In the sky where elaboration is purified in its own place, the self-appearing garuda, free from action and agent, soars. Rest in the dharmata free from effort and accomplishment. In the ocean of uncorrupted, spontaneously perfect wisdom, the golden fish of clear and pure awareness arises. Rest in the self-arisen state, free from causes and conditions. Thus it is. The meaning of these, gathered into the state of dharmata without beginning or end, is: Self- Arisen wisdom, dharmata, beyond direction, is shown with definitive examples of metaphor, meaning, and sign. In the nature of the three great nails equal to space, all is gathered together, the nature without distinction. In this vast, equal, great expanse, all is primordially equal, without before or after, good or bad. This is the intention of Kuntuzangpo Vajrasattva. Awareness, free from extremes, beyond thought and expression, is shown with the three definitive nails of metaphor, meaning, and sign, without straying from the state of dharmata. As it says in the *All-Creating King*: If you wish to definitely realize this meaning, then contemplate the example as space. The meaning is that dharmata is unborn. The sign is that mind itself is unceasing. In the dharmata like space, it is symbolized by the example like space. In the dharmata without object, it is symbolized and shown as without object. In that which cannot be expressed in words, words that cannot be expressed are spoken, and shown in the essence of the objectless meaning. This is the meaning shown in brief, it is the explanation of the essence of the meaning, with this, realize my meaning. If you do not realize my meaning with this, then no matter what words of meaning are shown, they will not meet with me, because they stray from me and obscure me, therefore you will not see the essence of dharma. Thus it is. Thus, the awareness symbolized by the example of space, is the nature of being free from elaboration, beyond thought and expression, which is Samant
Chinese
是普贤和金刚萨埵等的心意。彼续中说： 普贤心意汇集者， 如何显现所有一切， 好坏取舍皆无有， 普作显现汇集中。 金刚萨埵心意汇集者， 不生不灭心意汇集。 七世释迦牟尼和， 千零二及微尘数， 身语意之事业者， 出现亦从身语意生。 身语意之法性中， 身语意之事业方式， 彼亦汇集于普作中。 法界之宫殿中， 无有未汇集于我者。 虚空界之坛城中， 无有未汇集于我者。 如是。 如此之觉性如日之精要般开示者： 菩提心如日之精要， 自性光明本来自成。 无有遮障法，通彻任运成， 无有戏论法，不思法性中。 如是简略开示，自性光明无有造作且任运成就之法身觉性大通彻，自显现中说： 离四边之大法身， 如无垢光明水晶般清净。 离边法身乃黑暗消散之身， 如无垢除暗之日轮。 遣除四边之黑暗，本来自成。 如是。 广说者： 以空性为法身，以明分为报身， 以光芒为化身，三身不离散。 本来功德任运成就故， 无有罪过与过患之黑暗所遮蔽。 先后三时无有迁变而为一， 遍及佛与有情一切而为一。 此乃名为自生菩提心。 心性从空性方面说是法身，从明分方面说是报身，从显现方面说是化身而立名，然本体成立为可指认之法是丝毫也没有的。彼心意三时无有迁变而任运成就，故遍及轮涅一切为心要之故。 善逝藏性周遍一切有情众。 如是说，彼等亦开示为空明自生之智慧。 普作中说： 普作菩
English
It is the intention of Samantabhadra and Vajrasattva, etc. In that very tantra, it says: The gathering of Samantabhadra's intention is, How all appearances are, Without accepting or rejecting good or bad, The All-Creating is gathered into manifestation. The gathering of Vajrasattva's intention is, The intention of non-arising and non-ceasing is gathered. The seven generations of Shakyamuni and, The thousand and two and the number of dust motes, Whose deeds are done by body, speech, and mind, Even if they arise, they arise from body, speech, and mind. In the nature of body, speech, and mind, The way deeds are done by body, speech, and mind, That too is gathered into the All-Creating itself. In the palace of the sphere of reality, There is not one that is not gathered into me. In the mandala of the realm of space, There is not one that is not gathered into me. Thus it is. Such awareness is shown as the essence of the sun: The mind of enlightenment is like the essence of the sun, Naturally luminous, primordially uncompounded. Without the dharma of obscuration, thoroughly spontaneously accomplished, Without the dharma of elaboration, in the nature of non-thought. Thus it is briefly shown, the Dharmakaya awareness, the great thorough clarity, which is naturally luminous, uncompounded, and spontaneously accomplished. From Self-Arisen it says: The great Dharmakaya, free from the four extremes, Is like a flawless, clear crystal. The Dharmakaya, free from extremes, is the body that dispels darkness, Like a flawless, darkness-dispelling sun disk. Dispelling the darkness of the four extremes, it is primordially spontaneously accomplished. Thus it is. The extensive explanation is: Empty, it is the Dharmakaya; clear, it is the Sambhogakaya; Radiant, it is the Nirmanakaya; the three bodies are inseparable. Since the qualities are primordially spontaneously accomplished, It is not obscured by the darkness of faults and defects. Before and after, the three times are unchangingly one, Pervading all Buddhas and sentient beings as one. This is called the self-arisen mind of enlightenment. The nature of mind, from the aspect of emptiness, is the Dharmakaya; from the aspect of clarity, it is the Sambhogakaya; and from the aspect of manifestation, it is named the Nirmanakaya. However, there is not even a little of the essence established as a cognizable dharma. That intention is spontaneously accomplished without change in the three times, therefore it pervades all of samsara and nirvana as the essence. The Sugata-garbha pervades all beings entirely. Thus it is said, and those too are shown as the wisdom of empty-clear self-arising. From the All-Creating it says: All-Creating, Enligh