Tibetan
ཡིན་པས་རེ་ཞིག་དམིགས་སུ་མཚོན་དུ་མེད་པ་ཙམ་ཞིག་མཚོན་པའི་དཔེར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། མཉམ་ཉིད་དངོས་བྲལ་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ནི། །ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ཆོས་སྐུ་མཁའ་ལྟར་དག །སྤྲོས་བྲལ་རིག་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ། །སྤྱོད་པ་སྟོང་ཡུལ་འཛིན་མེད་རང་སར་གྲོལ། །དགོངས་པ་རང་གནས་ཏིང་འཛིན་ཅོག་གཞག་ངང་། །དངོས་མེད་རང་སྣང་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་དངོས། །འགྱུར་མེད་རང་སངས་ཆོས་ཉིད་ཀུན་གྱི་ཡུལ། །ཞེས་པ་དང་། ཀུན་བྱེད་ལས། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཆོས་ ཀུན་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་རང་བཞིན་མེད། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་དཔེ་ཡང་མེད། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ཚད་ཀྱང་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པའི། །དོན་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་དཔེས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི། དོན་ནི་རང་རིག་མཁའ་མཉམ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བསམ་པའི་ཡུལ་མིན་མཚོན་བརྗོད་འདས་པ་སྟེ། །རང་གསལ་མི་གཡོ་འོད་གསལ་ཡངས་པའི་ཀློང་། །མ་བྱས་ལྷུན་གྲུབ་ཡངས་དོག་མཐོ་དམན་མེད། །ཆོས་སྐུ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་ཡངས་སོ། །རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཆོས་སྐུའི་སྙིང་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་བསམ་བརྗོད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། བསམ་མེད་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཉིད་ལ། །རྟོག་མེད་སངས་རྒྱས་ངོ་བོ་གསལ། །འཛིན་མེད་རང་དག་ཆེན་པོ་ལ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིག་པ་གསལ། །གསལ་དག་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ། །མཚན་མ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་གསལ། །ཞེས་པ་དང་། སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། བྱ་བ་བྲལ་བས་རྫོགས་པས་རྫོགས། །མཐའ་དང་བྲལ་བས་དབུས་མི་གནས། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་བསྔོ་དང་བྲལ། །ལྷག་མ་མེད་པས་ཆ་ཤས་མིན། །གཅིག་ཏུ་མ་ཡིན་གཉིས་མཐའ་ཟད། །དུ་མར་མི་སྣང་གཅིག་ལས་འདས། །བརྗོད་དུ་མེད་པས་ཚིག་གི་གཞི། །དངོས་བྲལ་སྟོང་པའི་ སྙིང་པོའི་དོན། །ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་ལྟ་བའི་དོན། །ཞེས་པ་དང་། ཀུན་བྱེད་ལས། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་སྤྱོད་འདི། །རྒྱུ་འབྲས་སྒྲུབ་དང་མི་འདྲ་སྟེ། །ལྟ་སྤྱོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་ནི། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་རྟོག་དཔྱོད་འདས། །གང་ཞིག་རྟོག་དཔྱོད་བྱེད་པ་དེས། །བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའ་བཞིན་མི་འགྲུབ། །ལྟ་སྤྱོད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལ། །གང་ཞིག་གཟུང་དང་འཛིན་བྱེད་པ། །ནམ་མཁའ་བྱང་ཆུབ་དེ་མི་འགྲུབ། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་བྱུང་གོལ་སྒྲིབ་བོ། །ནམ་མཁའ་གཉིས་སུ་མེད་པ་བཞིན། །བྱང་ཆུབ་ལ་ནི་གཉིས་སུ་མེད། །གང་ཞིག་གཉིས་སུ་བྱེད་པ་དེས། །བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའ་དེ་མི་འགྲུབ། །ལྟ་སྤྱོད་གཉིས་བྱུང་གོལ་སྒྲིབ་བོ། །བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་བླང་དོར་མེད། །གང་ཞིག་བླང་དོར་བྱེད་པ་དེས། །བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའ་དེ་མི་འགྲུབ། །བླང་ཞིང་དོར་བ་གོལ་སྒྲིབ་བོ། །བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད། །གང་ཞིག་རྩོལ་སྒྲུབ་བྱེད་པ་དེས། །བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའ་དེ་མི་འགྲུབ། །རྩོལ་ཞིང་སྒྲུབ་པ་གོལ་སྒྲིབ་བོ། །བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་མེད། །གང་ཞིག་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ལྟ་བས། །བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའ་དེ་མི་འགྲུབ། །རྒྱུ་འབྲས་ལྟ་བ་གོལ་སྒྲིབ་བོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་རིག་པ་ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་ལྟར་རྣམ་དག་རྒྱ་ཆད་དང་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་ངེས་པ་ནི། རྟགས་ནི་རྩལ་ལས་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་སྟེ། །ཤར་བའི་དུས་ན་ཤར་ས་ཤར་མཁན་མེད། །ཤར་ཞེས་མིང་ཙམ་དཔྱད་ན་ནམ་མཁའ་འདྲ། །རིས་མེད་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་འུབ་ཆུབ་བོ། །ཕྱམ་གདལ་གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་ཀློང་ཉིད་དོ། །རིག་པའི་ངང་ལས་འཆར་ཚུལ་མ་འགགས་པ་རྒྱ་མཚོ་དྭངས་པའི་ནམ་མཁའི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར། སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཤར་འདྲ་ཡང་། དོན་ལ་ཤར་ས་དང་ཤར་མཁན་མེད་པས་སྟོང་ཡལ་རིས་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྐུར་ལ་བཟླ་སྟེ་རིས་མེད་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་སྒྲུབ་ནུས་ཏེ། རིག་པའི་ངོ་བོ་ཆོས་ཅན། སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟར་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པའི་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་དུ་རུང་སྟེ། ཁྱོད་དང་ངོ་བོ་གཅིག་གི་ངང་ནས་རྩལ་དུ་ཤར་བའི་སེམས་ལ་ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་གང་ཡང་མེད་པར་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཡེ་སྟོང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། རང་ཤར་ལས། འཛིན་མེད་ཆོས་ཉིད་རང་གསལ་བདེ་བའི་ཀློང་། །རྟོག་མེད་མཁའ་ཁྱབ་ཆོས་ཉིད་ཀུན་ལ་རོལ། །འཛིན་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་རང་སར་དག །རྟོག་པ་མེད་པའི་རང་གྲོལ་བདེ་བའི་ཤུགས། །ཡེངས་པ་མེད་པའི་རང་སྣང་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །ཡང་དག་ཆོས་ཉིད་བདེ་ཆེན་ས་ལ་གཤེགས། །ཞེས་པ་དང་། ཀུན་བྱེད་ལས། རྟགས་ནི་ཀུན་བཏགས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་རིག་པ་ཡུལ་ཐོག་ནས་ཤར་གྲོལ་རིས་མེད་དུ་སངས་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་དང་རྒྱ་མཚོའི་ངང་དུ་འུབ་ཆུབ་པར་བསྟན་ཏེ། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། ཆོས་ཉིད་མིང་དང་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ། །མཚན་མའི་ཡུལ་མེད་རང་སྣང་བྱ་ཁྱུང་ལྡིང་། །བཅོས་པ་མ
Chinese
因此，暫且只能用譬喻來理解那無法明確指出的事物。獅子力圓滿中說：『平等離實相，佛陀之意旨，是智慧自顯，法身如虛空。離戲論之覺性，與虛空之邊際等同。行爲空寂之境，無執著而自解脫。意旨安住自性，於等住禪定中。無實之自顯，乃一切壇城之實相。不變之自證，乃一切法性之境。』又，《普作王經》中說：『奇哉！大菩薩，諸法皆是虛空之自性，虛空無有自性，虛空無有譬喻，虛空無有邊際，所有一切諸法，應如是知其義。』如是，以譬喻近似地指出了，自證之空性等同虛空的菩提心，非思維之境，超越了指稱與言說，是自明、不動搖、光明廣闊之界，未經造作、任運成就，無有寬窄高低之分，是法身菩提心之廣大中心。自生之智慧，於法身之中心任運成就，故遠離思維言說戲論。自顯現中說：『無思之法身，離戲論，於佛陀智慧法性中，無念之佛陀本性顯現。於無執之自淨廣大中，金剛薩埵之覺性顯現。於明淨空性之智慧中，無相之法性顯現。』又，《聲續根本續》中說：『因離作爲而圓滿故圓滿，因離邊際故不住於中，因完全圓滿故遠離回向，因無剩餘故非部分，非一，二邊窮盡，不顯現爲多，超越一，不可言說，故爲語言之基，離實相空性之 心要義，不落邊際之見地義。』又，《普作王經》中說：『大圓滿之見行，與因果修持不同，此見行菩提心，是如虛空般的自性，虛空超越了思維判斷，若有思維判斷者，則不能成就如虛空般的菩提。於見行虛空之自性中，若有能取所取者，則不能成就虛空菩提，能取所取二者生起，乃是迷亂障礙，如虛空無有二元，菩提心亦如是。』
English
Therefore, for the time being, it is only through examples that we can understand something that cannot be specifically pointed out. In the "Lion's Strength Perfection," it says: "The Buddha's intention, which is equality and devoid of substance, is the self-manifestation of wisdom, the Dharmakaya, like the sky. The non-elaborate awareness is equal to the limit of the sky. The conduct is in the empty realm, without grasping, and is liberated in its own place. The intention abides in its own place, in the state of equanimity and meditative absorption. The self-manifestation without substance is the reality of all mandalas. The unchanging self-awakening is the realm of all Dharmata." Also, in the "All-Creating King," it says: "O Great Bodhisattva, all dharmas are of the nature of the sky. The sky has no nature. The sky has no example. The sky has no measure. All dharmas, without exception, should understand their meaning in this way." Thus, the meaning that is closely indicated by examples is the self-awareness, the sky-like Bodhicitta. It is not an object of thought, it transcends indication and expression. It is a self-luminous, unwavering, clear and vast expanse. It is uncreated, spontaneously accomplished, without wide or narrow, high or low. It is the vast center of the Dharmakaya, the essence of Bodhi. The self-arisen wisdom is spontaneously accomplished as the essence of the Dharmakaya, and is therefore free from thought, speech, and elaboration. In "Self-Arisen," it says: "The thought-free Dharmakaya is free from elaboration. In the Buddha's wisdom, the Dharmata, the non-conceptual Buddha-nature is manifest. In the vastness of the ungrasping self-purity, the awareness of Vajrasattva is manifest. In the wisdom of clear and empty, the signless Dharmata is manifest." Also, in the "Root Tantra of the Sound Transcendence," it says: "Because it is perfected by being free from action, it is perfect. Because it is free from extremes, it does not abide in the middle. Because it is completely perfect, it is free from dedication. Because there is nothing remaining, it is not a part. It is not one, the two extremes are exhausted. It does not appear as many, it transcends one. Because it is inexpressible, it is the basis of words. The essence of the reality-free emptiness is the meaning of the view that does not fall into any extreme." Also, in the "All-Creating King," it says: "This view and conduct of Dzogchen is different from the practice of cause and effect. This view and conduct, Bodhicitta, is of the nature of the sky. The sky transcends thought and judgment. Whoever thinks and judges will not achieve Bodhi like the sky. In the nature of the view and conduct of the sky, whoever grasps and holds will not achieve the Bodhi of the sky. The arising of the two, grasping and holding, is confusion and obscuration. Just as the sky is non-dual, so is Bodhi."
Chinese
证悟之中无有二元对立。若有任何二元对立之行，则无法成就菩提之虚空。见与行二元对立，乃是迷途之障。菩提本性即是虚空，虚空之中无有取舍。若有任何取舍之行，则无法成就菩提之虚空。取与舍乃是迷途之障。菩提本性即是虚空，虚空之中无有勤作修持。若有任何勤作修持之行，则无法成就菩提之虚空。勤作与修持乃是迷途之障。菩提本性即是虚空，虚空之中无有因果。若以因果二元对立之见，则无法成就菩提之虚空。因果之见乃是迷途之障。如是。 如是，觉性菩提心之自性，如虚空般清净无碍，无有边际与偏颇之定论是：征相乃是自力显现，然显现之时，无有显现之处与显现者。显现仅是名称，若细察之，则如虚空。融入无别大平等之中。乃是遍布无执之界。觉性之状态中，显现之方式未曾止息，如清澈海洋中虚空之倒影。虽显现为种种不同，然实则无有显现之处与显现者，故于空性消逝，回溯至无别之法身，以无别大平等之定论，能成立心性如虚空。觉性之本体，法性，如未生之虚空般，超越思议，可于名言中言说，于汝与本体一味之状态中，自力显现之心，无有任何本体可执，如虚空般本自空性，远离戏论之故。于自显现中：无执之法性，自明安乐之界。无念之遍空，法性中尽情嬉戏。无执之法性，本自清净。无念之自解脱，安乐之力量。无散乱之自显现，遍布一切。真实法性，降临大乐之地。如是说。于《普作续》中： 征相乃是遍计菩提心。（藏文：ཀུན་བཏགས་བྱང་ཆུབ་སེམས། ，梵文天城体：samparikalpita bodhicitta，梵文罗马拟音：samparikalpita bodhicitta，汉语字面意思：遍计所执菩提心）。如是说。彼等亦是觉性于境上显现解脱，于无别中证悟，故已开示融入法性之虚空与海洋之状态中。于《狮子圆满力》中：法性远离名相之虚空中，无有能相之境，自显现大鹏翱翔。无有造作
English
In realization, there is no duality. If there is any act of duality, then the emptiness of enlightenment cannot be achieved. Seeing and acting dualistically is the obscuration of straying. The nature of enlightenment is emptiness, and in emptiness, there is no acceptance or rejection. If there is any act of acceptance or rejection, then the emptiness of enlightenment cannot be achieved. Accepting and rejecting are the obscuration of straying. The nature of enlightenment is emptiness, and in emptiness, there is no effort or practice. If there is any act of effort or practice, then the emptiness of enlightenment cannot be achieved. Effort and practice are the obscuration of straying. The nature of enlightenment is emptiness, and in emptiness, there is no cause and effect. If one sees with the duality of cause and effect, then the emptiness of enlightenment cannot be achieved. The view of cause and effect is the obscuration of straying. Thus. Thus, the definitive conclusion that the nature of awareness, the mind of enlightenment, is like the sky, pure and unobstructed, without limits or bias, is: The sign is that anything arises from its own power, but when it arises, there is no place of arising or one who arises. Arising is just a name; if examined closely, it is like the sky. Merged into the great equality of non-duality. It is the expanse of unobstructed, ungrasping space. The way things arise from the state of awareness is unceasing, like the reflection of the sky in a clear ocean. Although it appears in various ways, in reality, there is no place of arising or one who arises, so it vanishes into emptiness, reverting to the non-dual Dharmakaya. With the definitive conclusion of great equality of non-duality, one can establish that the nature of mind is like the sky. The essence of awareness, the Dharmata, like the unborn sky, transcends thought and expression, and can be expressed in words. In the state of oneness of you and essence, the mind that arises from its own power has no essence to grasp, and is inherently empty like the sky, free from elaboration. In self-arising: The ungrasping Dharmata, the self-luminous realm of bliss. The non-conceptual expanse, playing freely in all Dharmata. The ungrasping Dharmata, naturally pure. The non-conceptual self-liberation, the power of bliss. The undistracted self-appearance, pervading all. The true Dharmata, descending upon the ground of great bliss. Thus it is said. In the Kunje Gyalpo Tantra: The sign is the imputed Bodhicitta. (Tibetan: ཀུན་བཏགས་བྱང་ཆུབ་སེམས། ，Sanskrit Devanagari: samparikalpita bodhicitta, Sanskrit Romanization: samparikalpita bodhicitta, Literal Chinese Meaning: imputed Bodhicitta). Thus it is said. These are also the appearances and liberation of awareness on the object, realized in non-duality, so it has been shown to merge into the state of the sky and ocean of Dharmata. In the Lion's Perfected Power: In the sky of Dharmata, free from names, there is no object of characteristics, the self-appearing Garuda soars. Without fabrication