Tibetan
།ལོངས་སྐུའི་གནས་རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་ཞིང་དང་འོག་མིན་ཁང་བུ་བརྩེགས་པའོ། །སྤྲུལ་སྐུའི་གནས་གདུལ་བྱའི་རང་སྣང་ངེས་མེད་སྣ་ཚོགས་ཏེ་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །དུས་གསུམ་ལས་ཆོས་སྐུའི་དུས་བརྗོད་དུ་མེད་པ། ལོངས་སྐུའི་དུས་གསལ་དག་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོ། སྤྲུལ་སྐུའི་དུས་ཆོས་འབྱུང་མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངེས་ཚིག་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ནི། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གཞི་ཀློང་ཡངས་པ་ལ། །ཡེ་ནས་དྲི་མེད་འཁོར་བས་མ་གོས་བྱང་། །ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱུ་འབྲས་འདས་པས་ཆུབ། །རང་རིག་སྙིང་པོ་འོད་གསལ་དག་པས་སེམས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཀུན་འདུས་རྣམ་པར་དག །རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་དྲི་མ་ཡེ་ནས་མེད་པས་འཁོར་བ་ཡོད་མ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་བྱང་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་ལ་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ཆུབ་པ་སྟེ། གང་ཡང་འཆར་རུང་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཏུ་གནས་པས་འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར་དང་སོ་སོ་རང་རིག་པར་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །དེའང་རྟོག་ཚོགས་ཀྱི་སེམས་སེམས་བྱུང་ནི་རོལ་པའི་རྩལ་ལས་མ་དག་པར་ཤར་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་བའི་སེམས་ཡིན་པས་རྫས་འགལ་བའི་ཕྱིར་ན། རྩལ་དང་རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཤར་བའི་ཁྱད་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་ཀུན་བྱེད་ལས། བྱང་བའི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་ནི། །རང་བྱུང་ཡེ་ནས་རྣམ་དག་པས། ། ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོས་བྱས་པ་ཀུན། །ཀུན་བཟང་ཉིད་དུ་རྣམ་དག་པས། །བྱང་ཞེས་བྱ་བར་བཤད་པ་ཡིན། །ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། །སྙིང་པོ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དེ། །སྣང་བ་དང་ནི་སྲིད་པ་དང་། །སྣོད་དང་བཅུད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དང་། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །ཁམས་གསུམ་རྒྱུད་དྲུག་སེམས་ཅན་དང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། །ཀུན་ལ་ཆུབ་སྟེ་ཁྱབ་པར་གནས། །དེས་ན་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བར་བཤད། །སེམས་ཀྱི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །སྙིང་པོ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དེས། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ། །འཇུག་ཅིང་དབང་སྒྱུར་གསལ་བར་གཅོད། །དེས་ན་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་བཤད། །ཅེས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་ངེས་པའི་མཐའ་སྡུད་ནི། རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཤར་བའི་རང་ངོ་ལ། །རྟོགས་པས་གློ་བུར་ཡང་སངས་རྒྱས་པ་དང་། །མ་རྟོགས་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་ཚོགས་ཤར་བས། །ཀུན་གཞི་ལས་མཆེད་ཚོགས་བརྒྱད་ཡུལ་དང་བཅས། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་རོལ་པར་ཅི་ཤར་ཡང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀློང་ལས་གཡོས་པ་མེད། །སེམས་ཀློང་མ་གཡོས་མཉམ་པའི་ངང་ཉིད་དུ། །འཁོར་འདས་འུབ་ཆུབ་དགོངས་ཀློང་ཡངས་པར་གྲོལ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནོར་བུ་དྲི་མ་མེད་པ་ཟང་ཐལ་བ་ལྟ་བུའི་ངང་གིས་རང་དྭངས་རྩལ་ལས། རྟོགས་པ་གློ་བུར་དྲི་བྲལ་གྱི་སངས་རྒྱས་སུ་སྣང་བའང་རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ལས་གཞན་དུ་མ་གཡོས་ལ། མ་རྟོགས་པས་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་སྣོད་བཅུད་ཚོགས་བརྒྱད་ དང་བཅས་པ་ཡང་རིག་པའི་ངང་ལས་གཡོས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཡང་རང་རང་ལ་གང་སྣང་བ་དེ་རང་གི་རིག་པའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པར་བརྗོད་ཀྱིས། ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱི་ཐུན་མོང་བའི་རིག་པའི་ངང་གཅིག་ཏུ་རོ་གཅིག་པ་དང་མ་གཡོས་པ་ལྟ་བུ་ནི་མེད་དེ་ཤེས་བྱ་ལ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་གཞི་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་ཅན་མ་རིག་པ་ལུང་མ་བསྟན་ལས། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་རྟོག་མེད་དྭངས་པ་ཙམ་དང་། སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་རྟོག་མེད་རང་གསལ་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཡུལ་འཛིན་པ་དང་རྟོག་མེད་རྩེ་གཅིག་གནས་པ་ཙམ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དུག་གསུམ་གང་རུང་དུ་སྐྱེས་པའི་ཆར་གནས་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་རིག་པའི་རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཤར་བ་སྟེ་རིག་པའི་ངང་ན་མེད་པ་གསལ་སྣང་ཙམ་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འཁོར་བའི་ཆོས་སུ་སྣང་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ཞིང་འཆར་བའི་གཞི་རིག་པ་དེ་ནི་ནོར་བུ་དང་། བང་མཛོད་དང་། མེ་ལོང་དང་། ཤེལ་གོང་དང་། ཟ་འོག་དང་། ཁྱུང་ཆེན་དང་། སེང་གེ་དང་། རྒྱ་མཚོ་དང་། ནམ་མཁའ་དང་། ས་གཞི་དང་ཆོས་མཚུངས་པ་ཉིད་དེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། དེ་ལྟ་བུ་ཡི་སེམས་ཉིད་ནི། །དགོས་འདོད་བསྐང་བས་ནོར་བུ་འདྲ། །དགོས་པ་ཚང་བས་བང་མཛོད་འདྲ། །གང་བསྟན་སྣང་བས་མེ་ལོང་འདྲ། །དྲི་མེད་གསལ་བས་ཤེལ་གོང་འདྲ། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བས་ཟ་འོག་འདྲ། །སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པས་ཁྱུང་ཆེན་འདྲ། །ལྟ་བའི་རྩལ་རྫོགས་སེང་ གེ་འདྲ། །གཏིང་རྫོགས་ཁྱབ་པས་རྒྱ་མཚོ་འདྲ། །རང་བྱུང་གྲོལ་བས་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཐམས་ཅད་བརྟན་པས་ས་གཞི་ལྟར། །ཡུལ་རྣམས་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་སོ། །དེའང་དཔེར་བརྗོད་ནས་ཕྱོགས་རེ་མཚོན་པ་ལས་ཐམས་ཅད་འདྲ་བ་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །ཤེས་རབ་ཆུང་ངུ་དག་སྒྲ་རང་མཚན་དེས་ཐམས་ཅད་འདྲའོ་སྙམ་དུ་རྟོག་པའམ་ལོག་ཕྱོགས་ལ་དཔེར་མཚོན་ཏེ། ནོར་བུ་ལྟ་བུ་ལ་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པར་ཕྱོགས་མཚོན་པ་དེ་བཞག་ནས། རིག་མེད་བེམས་པོའི་དཔེར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་ཕྱོགས་མ་རྟོགས་པ་དག་ཐེ་ཚོམ་ངན་པ་དེ་ལྟ་བུ་བསམ་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་ནོར་བུ་ནི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པ་མཚོན་གྱིས། བེམས་པོ་ལྟ་བུར་མི་བསམ་མོ། །བང་མཛོད་ནི་དགོས་པ་རང་བྱུང་དུ་ཚང་བ་མཚོན་གྱིས། གནས་དང་དངོས་པོ་རང་མཚན་ལ་སོགས་པར་མི་བསམ་མོ། །མེ་ལོང་གིས་འཆར་གཞི་གོ་མ་འགགས་པར་མཚོན་གྱིས་ཤར་ཟིན་གཟུགས་བརྙན་གྱི་རོལ་པ་ལ་སོགས་པར་མི་བསམ་མོ། །ཤེལ་གྱིས་ཀ་དག་ཟང་ཐལ་དུ་མཚོན་གྱིས་དག་པ་ཕྱོགས་གཅིག་དང་ངོས་གཟུང་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པར་མི་བསམ་མོ། །ཟ་འོག་གིས་སྣང་ཚུལ་མ་འགགས་པ་ཙམ་མཚོན་གྱིས་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སུ་གྲུབ་པར་མི་བསམ་མོ། །ཁྱུང་གིས་རང་གནས་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པ་མཚོན་གྱིས་སྟོང་སྟོང་པོའི་དབྱིངས་ན་རིག་པ་ཡོད་པར་མི་བསམ་མོ། །སེང་གེས་ཉམ་ང་བ་དང་རེ་དོགས་མེད་ པར་མཚོན་གྱིས་འགའ་ཞིག་ཟིལ་གྱིས་གནོན་གནོན་པོར་མི་བསམ་མོ། །རྒྱ་མཚོས་དྭངས་ཆ་མཚོན་གྱིས་ངང་དྭངས་ཟབ་ཟབ་མོ་མི་བསམ་མོ། །ནམ་མཁས་དངོས་པོ་མཚན་མས་སྟོང་པར་མཚོན་གྱིས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱང་ཆད་དུ་མི་བསམ་མོ། །ས་གཞིས་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་བྱེད་པའི་དབྱིངས་ཤར་གྱི་རྩ་བར་མཚོན་གྱིས་རིག་པའི་སྟེང་ན་འབྲེལ་བ་གྲུབ་པའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་མི་བསམ་སྟེ། འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་རིག་པ་གཉིས་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པ་དང་། གཞི་དང་སྣང་བ་ཤར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་གཤིས་རང་བབས་རྣལ་མའི་ངོ་བོ་བཤད་པ་ནི། གཤིས་ལ་འཁོར་འདས་མི་སྲིད་རང་བཞིན་བབས། །བཟང་ངན་བླང་དོར་མི་སྲིད་རང་བཞིན་བབས། །སྤངས་ཐོབ་གཟུང་འཛིན་མི་སྲིད་རང་བཞིན་བབས། །དུག་ལྔའི་ཉོན་མོངས་མི་སྲིད་རང་བཞིན་བབས། །རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མི་སྲིད་རང་བཞིན་བབས། །རྩལ་དང་འཆར་བ་མི་སྲིད་རང་བཞིན་བབས། །ཕྱོགས་ཙམ་བཏགས་པ་མི་འགོག་རང་བཞིན་བབས། །ཐ་སྙད་སྣ་ཚོགས་སུ་བཏགས་ཀྱང་དོན་དམ་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཟང་ཀ་ལ་འདི་དང་འདི་ཞེས་གྲུབ་བསལ་བརྗོད་པ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། འཁོར་འདས་དང་། བཟང་ངན་དང་། བླང་དོར་དང་། སྤངས་ཐོབ་དང་། ཉོན་མོངས་དང་། རྒྱ་ཆད་དང་། ཕྱོགས་ལྷུང་དང་། རྩལ་དང་། རོལ་པ་དང་། འཆར་ས་དང་། འཆར་བ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་མ་མྱོང་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཆོས་ ཉིད་དབྱིངས་དང་རང་ངོ་དང་། །འགྱུ་བ་སྟོངས་དང་རྟོག་པ་ཟད། །གཞི་རྫོགས་ལམ་དང་འབྲས་བུ་མེད། །ཆོས་ཉིད་སུས་ཀྱང་བྱས་པ་མེད། །རང་བཞིན་དག་པས་སྤྲོས་དང་བྲལ། །རྣམ་རྟོག་ཐ་དད་ཡུལ་ལས་འདས། །ཚིག་བྱུང་འཁྲུལ་པ་རྒྱུན་
Chinese
。报身（梵文， देवकाय，deva-kāya，天身）的处所是五种姓各自的刹土和密严（梵文，ogmin，梵文罗马拟音，Akaniṣṭha，色究竟天）楼阁。化身的处所是所化众生的自显不定种种，如鹫峰山等。三时中，法身（梵文，धर्मकाय，dharma-kāya，法身）的时是不可言说的，报身的时是光明清净相续的法轮，化身的时是佛法生起顺缘聚合。宣说菩提心的详细解释是：自生智慧的广阔基础界中，本来无垢未被轮回所染是为“菩”，功德任运成就超越因果是为“提”，自明心髓光明清净是为“心”。菩提心是总集一切清净的。因为觉性的体性本来没有垢染，所以未曾有过轮回，因此称为“菩”。心髓本身功德任运成就，所以称为“提”，因为能够显现任何事物。因为大悲周遍存在，所以周遍轮回涅槃，并且因为光明，以及各自自证而生，所以称为“心”。然而，分别念的生起是戏耍的妙力中不净显现，所以不是菩提心。因为是轮回的心，所以本体相违。妙力和从妙力中显现的戏耍有差别。对此，《总持王经》中说：“菩的意思是这样，心髓菩提心，自生本来极清净， 总持王所作的一切，在普贤（梵文，समन्तभद्र，Samantabhadra，普遍的贤者）中极清净，所以称为菩。提的意思是这样，心髓自生智慧，显现和有，以及器情所摄，三时一切佛，三界六道众生，以及如是的一切，一切中提，周遍存在，因此称为提。心的意思是这样，心髓自生智慧，显现有器情一切，进入并自在明晰地断除，因此称为心。”如此说。理由确定的总结是：从妙力中显现的自性中，证悟而忽然成佛，以及未证悟无明迷惑的显现，从阿赖耶（梵文，आलय，ālaya，阿赖耶）中产生八识及其对境，显现有的器情，无论戏耍显现什么，菩提心的界中不
English
The abode of the Sambhogakaya (Sanskrit: देवकाय, deva-kāya, heavenly body) is the pure lands of the five families and the stacked mansions of Akanishta (Sanskrit: ogmin, Akaniṣṭha, the highest heaven). The abode of the Nirmanakaya is the various unpredictable self-manifestations of those to be tamed, such as Vulture Peak Mountain. Among the three times, the time of the Dharmakaya (Sanskrit: धर्मकाय, dharma-kāya, Dharma body) is inexpressible, the time of the Sambhogakaya is the clear and pure continuous wheel, and the time of the Nirmanakaya is the gathering of favorable conditions for the arising of the Dharma. Explaining the specific definition of Bodhicitta: In the vast expanse of the self-arisen primordial wisdom, Primordially stainless, unsoiled by samsara, is "Bodhi." Qualities spontaneously accomplished, transcending cause and effect, is "Citta." The essence of self-awareness, luminous and pure, is "Mind." Bodhicitta is the complete gathering, utterly pure. Because the nature of awareness is primordially without stain, and has never experienced samsara, it is called "Bodhi." Because the essence itself has qualities spontaneously accomplished, it is called "Citta," because it is capable of manifesting anything. Because compassion pervades all, it pervades samsara and nirvana, and because it is luminous and arises as individual self-awareness, it is called "Mind." However, the mind of conceptual thoughts and mental events is an impure manifestation from the play of skill, so it is not Bodhicitta. Because it is the mind of samsara, its substance is contradictory. There is a difference between skill and the play that manifests from skill. In the Kunje Gyalpo it says: "The meaning of Bodhi is like this: The essence, Bodhicitta, is self-arisen, primordially utterly pure. All that is done by the Kunje Gyalpo, is utterly pure in Samantabhadra (Sanskrit: समन्तभद्र, Samantabhadra, the all-good), therefore it is called Bodhi. The meaning of Citta is like this: The essence, self-arisen wisdom, appearance and existence, and that which is contained by the vessel and essence, all Buddhas of the three times, sentient beings of the three realms and six classes, and all that is such, in all is Citta, pervadingly present, therefore it is called Citta. The meaning of Mind is like this: The essence, self-arisen wisdom, appearance, existence, vessel, and essence, all, enters and powerfully clearly cuts, therefore it is called Mind." So it is said. The conclusive summary of the reason is: In the self-nature that arises from the play of skill, enlightenment and sudden Buddhahood, and the manifestation of ignorance and delusion, from the Alaya (Sanskrit: आलय, ālaya, storehouse consciousness) arise the eight consciousnesses and their objects, the appearance of existence, vessel, and essence, whatever play manifests, not from the expanse of Bodhicitta.
Chinese
沒有移動。心性不變動，於平等之自性中，輪涅一切法，於廣大覺悟虛空中解脫。菩提心如無垢寶珠般，於通透之自性中，自顯本淨之功用。證悟如突發般，顯現為離垢之佛陀，亦未曾異於覺性之顯現。未證悟故，由無明所迷惑之有情，其器情世界及八識，亦未曾異於覺性之自性。彼等各自所顯現者，皆可謂未曾異於各自覺性之自性。然並無一切法於共同之覺性自性中，成為一味且不變異之事，因於所知境中，此乃不可能之事。阿賴耶識，具心之根本，乃未明言之無明。其中，阿賴耶識之本體，僅為無分別之清淨；五根識，僅為無分別之自明；意識，具分別，僅為取境及無分別之專注；染污意，則處於生起三毒中任一之狀態。彼等亦為覺性之功用所顯現之遊戲，於覺性之自性中，並非真實存在，僅於清淨顯現中，顯現為一切雜染輪迴之法。如是，一切生起顯現之基礎，即覺性，其與寶珠、寶庫、明鏡、水晶球、錦緞、大鵬鳥、獅子、大海、虛空、大地等法相同。如《牟提伽珠鬘》云：「如是心性者，滿願如寶珠，具足所需如寶庫，所顯皆現如明鏡，無垢清明如水晶，顯現多樣如錦緞，無有收放如大鵬，具足觀力如獅子，深廣遍佈如大海，自生解脫如虛空，穩固一切如大地，勝於一切諸境。」如是等等。然彼等僅為舉例說明，僅能代表部分特點，並非完全相同。小慧者以名相之自性，認為一切皆相同，或以邪見為例證。如以寶珠為例，僅為說明其具足圓滿功德之一面，然卻執著於其無情之本質等等。於此，未理解其要點者，則心生猶豫。
English
There is no movement. In the unchanging, equal state of mind, samsara and nirvana are liberated into the vast expanse of awareness. The mind of enlightenment, like a flawless jewel, spontaneously manifests its pure potential in its transparent nature. Realization, like a sudden event, appears as a Buddha free from defilements, yet it has not moved from the appearance of awareness itself. Due to non-realization, sentient beings deluded by ignorance, with their containers and contents, and the eight consciousnesses, have also not moved from the nature of awareness. Whatever appears to each individual is said not to have moved from the nature of their own awareness. However, there is no such thing as all phenomena becoming one taste and unchanging in a common nature of awareness, because that is impossible in the realm of knowable objects. The alaya consciousness, the root of mind, is unmentioned ignorance. Within it, the essence of the alaya consciousness is merely non-conceptual purity; the five sense consciousnesses are merely non-conceptual self-illumination; the mind consciousness, with conceptualization, is merely grasping objects and non-conceptual one-pointedness; and the afflicted mind consciousness dwells in the state of arising in any of the three poisons. These too arise as the play of the potential of awareness, and although they do not truly exist in the nature of awareness, they appear as all the defiled phenomena of samsara in mere clear appearance. Thus, the basis from which all arises and appears, awareness, is similar to a jewel, a treasury, a mirror, a crystal ball, brocade, a great garuda, a lion, an ocean, the sky, and the earth. As the Garland of Pearls says: "Suchness of mind is like a jewel, fulfilling needs and desires; like a treasury, complete with necessities; like a mirror, reflecting whatever is shown; like a crystal ball, clear and without stain; like brocade, displaying various appearances; like a great garuda, without contraction or expansion; like a lion, perfecting the power of sight; like an ocean, deep, complete, and pervasive; like the sky, naturally liberated; like the earth, stable in all things; surpassing all objects." However, these are merely examples, representing only certain aspects, and are not entirely the same. Those with little wisdom, due to the self-nature of words, think that everything is the same, or use wrong views as examples. For example, taking a jewel as an example, only to illustrate the aspect of having complete and perfect qualities, but then clinging to its inanimate nature, and so on. Here, those who do not understand the point are hesitant.