Tibetan
འི་ཆོས་ལ་ངེས་བརྟགས་པས། །བརྐམ་ཞིང་ཆགས་པའི་དབང་གིས་སྣང་བ་གྲུབ། །མི་རྟག་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་འཇིག་པར་འགྱུར། །ཆ་མེད་དམུས་ལོང་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་འཁྲུལ་པའི་རྩ་བ་འཛིན་པ་ལ་ཐུག་ལ། དེ་རྟོག་པས་ཡུལ་ཚོལ་བ་ལ་ཐུག་པས། ཐུག་ཕྲད་རྗེས་མེད་དུ་གྲོལ་ཐུབ་པའི་ལམ་ཁྱེར་གཅེས་པའི་གནད་དེ་ཡིན་ནོ། །འཁྲུལ་པ་ལྡོག་པའི་ལུགས་ལ་མང་ཡང་གསུམ་དུ་འདུ་སྟེ། འཁྲུལ་པ་གཞི་ལས་ལྡོག་པ་འཁྲུལ་གཞི་ངོས་འཛིན་པས་འཁྲུལ་པ་རང་ལོག་པ་འདྲེ་རྐུན་ངོས་ཟིན་པས་རྐུན་མོ་ཕྱིར་ལོག་སྟེ་རང་ཁྱིམ་ན་བློ་བདེ་བ་ལྟ་བུ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལུགས་སོ། །འཁྲུལ་པ་ལམ་ནས་ལྡོག་པ་ཉོན་མོངས་པས་འཁྲུལ་པས་དེ་ཉིད་ལམ་དུ་བྱས་པས་གྲོལ་བར་འདོད་པ་ལམ་ནོར་བ་དག་ལམ་དེ་ཉིད་ལ་ཞུགས་ཏེ་ཕྱིར་ལོག་པས་མ་ནོར་བར་འཇུག་པ་ལྟར་གསང་སྔགས་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་སོ། །འཁྲུལ་པ་འབྲས་བུ་ལས་ལྡོག་པ་རྒྱུ་ མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ནས་འཁྲུལ་པ་ཆ་དང་བཅས་པ་ལོག་པར་འདོད་དེ་རྒྱལ་པོ་སྲིད་ཟིན་ནས་ཕ་རོལ་གྱི་ཡུལ་འཇོམས་པར་ནུས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་དག་ཀྱང་བློའི་རྩལ་འཕང་ཐ་དད་པས་གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་ལམ་གྱི་ཚུལ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ན་གོང་མས་འོག་མ་རྟོགས་ཀྱང་། འོག་མས་གོང་མ་མི་རྟོགས་པས། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གནད་ངེས་པ་རྣམས་གསང་དགོས་ཏེ། འོག་མའི་བློར་མི་ཤོང་བས། ཆོས་ཀྱི་ཆེ་བ་ཉམས་པ་དང་། འོག་མའི་སྡིག་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། གསང་བ་རྒྱལ་བའི་མཛོད་དུ་གདམས་པ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ལས། ཚིག་འདི་དག་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་བརྗོད་པར་མ་བྱེད་ཅིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ཚིག་འདི་ཀུན་ཐོས་པས་སྐྲག་པ་དང་། དངངས་པ་དང་། བརྒྱལ་བར་འགྱུར་ཏེ། གསང་སྔགས་རྣམས་ལ་མི་མོས་ཏེ། ཡིད་བྱུང་ནས། དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བས་ན། བསྟན་ཅིང་ཐོས་པར་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། རླུང་ཕྱོགས་ཙམ་དུ་ཡང་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེས་གསོལ་བ། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཀུན་དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་དེ་ཅིའི་རྒྱུ་ལགས་ཞེས་དྲིས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་སྐལ་པ་མེད་པས། གསང་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་ནས་བློ་ཆུང་བའི་ ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་ཁབ་ཀྱི་མིག་ཏུ་རས་ཡུག་བརྫངས་པས་ཤོང་བ་མེད་ཅིང་འགྲོ་བའི་སྐབས་མེད་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་འཛིན་པ་སྤང་བར་གདམས་ན། གང་དང་གང་དག་འཛིན་པ་ཡིན། །དེ་དང་དེ་དག་ཇི་ལྟར་སྤང་། །ཞེས་ཞིབ་མོར་དཔྱོད་པ་དག་གི་བློའི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། ཡེ་སངས་རྒྱས་པས་གྲོལ་བའི་རིག་པ་དེ། །གཏད་འཛིན་སེམས་ཀྱི་གཟེབ་ཏུ་མ་འཆིངས་ཤིག །ཡེ་ནས་ཡུལ་མེད་རྣམ་ཀུན་དག་པའི་ཀློང་། །མཁའ་མཉམ་བདེ་ཆེན་གཞི་རྩ་བྱང་ཆུབ་ཀློང་། །དེ་ལ་འཁོར་བ་མི་སྲིད་གདོད་མའི་བབས། །རིག་པའི་རང་ངོ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བས་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པར་གནས་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ལ་ལྟོས་ནས་འཁོར་བ་ཡོད་མ་མྱོང་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལ་གློ་བུར་ཀུན་རྟོག་པའི་གཟེབ་ཀྱིས་མ་འཆིངས་ཤིག་ཅེས་གདམས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་གཟེབ་རིག་པའི་འཆིང་བར་ཆེ་བ་དེ་ཡང་རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཡས་ཀྱང་བསྡུ་ན་ཐ་སྙད་ཚིག་ལ་ཞེན་པའི་གཟེབ་དང་། མི་རྟོག་ལྟེངས་པོའི་གཟེབ་དང་། བྱ་རྩོལ་འཛིན་པའི་གཟེབ་དང་། སྣང་བ་བདེན་འཛིན་གྱི་གཟེབ་དང་། ངེས་དོན་གཞན་ནས་ཚོལ་བའི་གཟེབ་དང་། སྟོང་གཟུགས་མཚན་འཛིན་གྱི་གཟེབ་དང་། གཤིས་ཤོར་སྟོང་ལྟའི་གཟེབ་དང་། རྟོག་པ་ཁ་འབྱམས་ཀྱི་གཟེབ་དང་། སྟོང་བསྒོམ་མུན་རྡོའི་གཟེབ་དང་། གནད་མེད་སྡུག་སྒུར་གྱི་གཟེབ་དང་བཅུར་གསུངས་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པའི་རྒྱུད་ལས། དེ་ནས་ སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་། །རང་གི་ཆེ་བའི་ཚིག་རྣམས་སུ། །འདི་སྐད་ཅེས་ནི་རྔམས་པར་བསྒྲགས། །ཆོས་ཀུན་རོ་གཅིག་མ་ཤེས་པར། །ཐ་སྙད་ཚིག་ལ་བདེན་འཛིན་པ། །ལུས་ཀྱིས་མི་ཐེགས་ཁུར་ཁུར་འདྲ། །དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་མ་ཤེས་པར། །མི་རྟོག་ལྟེངས་པོ་སུས་བསྒོམས་པ། །རི་བོ་སྐེད་པར་འབྲེགས་དང་འདྲ། །ཤུགས་འབྱུང་རང་གནས་མ་ཤེས་པར། །བྱ་བྱེད་རྩོལ་བ་སུས་འཛིན་པ། །རི་མོ་མཁན་གྱི་ཆགས་འཛིན་འདྲ། །རང་བྱུང་འགག་མེད་མ་ཤེས་པར། །སྣང་བ་བདེན་ཅིག་ངེས་འཇོག་པ། །ལྗོན་ཤིང་སྲོག་དང་བྲལ་བ་འདྲ། །སྐུ་གསུམ་ཡེ་རྫོགས་མ་ཤེས་པར། །ངེས་ལུང་གཞན་དུ་འཚོལ་བ་ནི། །གླང་པོའི་རྗེས་བཅད་མ་རྙེད་འདྲ། །སྙིང་པོའི་བཅུད་ཏིག་མ་ཤེས་པར། །རིག་པའི་རང་གདངས་སྟོན་པ་ནི། །མཁའ་འགྲོ་རྙི་ལ་བཟུང་བ་འདྲ། །ཅོག་གཞག་རང་གྲོལ་མ་ཤེས་པར། །ལྟ་བ་རྟོགས་པར་ཁས་འཆེས་པ། །ནལ་བུ་རྒྱལ་པོར་བརྫུས་པ་འདྲ། །ལུས་ངག་དྲོད་རྟགས་མ་རྒྱས་པར། །སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པར་ཁས་ལེན་པ། །ལུང་བ་སྟོང་པའི་རླུང་དང་འདྲ། །ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་མ་གོམས་པར། །འཁྲུལ་སྣང་འགག་པར་ཁས་ལེན་
Chinese
于法作决定观察时，由贪婪和执着的力量而显现。无常如幻的自性终将坏灭，其自性犹如无依无靠的盲人。如是说。因此，错乱的根本在于执着，而执着在于以分别念寻求对境。因此，能够彻底解脱相遇之处的诀窍，是极为重要的。虽然遣除错乱的方法有很多，但可归纳为三种：从根本上遣除错乱，即通过认识错乱之基而使错乱自行消退，如同认出鬼和盗贼后，盗贼便会逃离，从而安心于自家，这是自性大圆满的法门。从道上遣除错乱，即以烦恼所生的错乱本身作为道而获得解脱，如同迷路之人进入歧途后，又返回正道而不再迷失一样，这是共同密咒的法门。从果上遣除错乱，即因明之乘，认为证得佛果后，错乱及其习气都会被遣除，如同国王掌握政权后，便能征服敌国一样。这些都是由于智慧的高下不同，以及所证之果和修行方式各异所致。因此，上位者能够理解下位者，而下位者却无法理解上位者。所以，对于那些确信自性大圆满要诀的人，必须保密，因为下位者的智慧无法容纳，否则会损害佛法的伟大，并成为下位者造恶业的因缘。因此，秘密是诸佛的宝藏，胜过堆积珍宝。这些话语，即使是声闻和缘觉等，也不要向他们提及一丝一毫。这是为什么呢？因为他们听到这些话语后，会感到恐惧、惊慌和昏厥，对密咒失去信心，产生邪见，并因此而堕入大地狱中受苦。因此，不要说宣讲和听闻，甚至连在风中也不要提及。金刚语祈请道：世尊，声闻等众生之所以会如此，是什么原因呢？佛陀回答说：声闻和缘觉等众生，由于没有福分，没有成为密咒的法器，而且智慧浅薄的缘故。譬如，用布条塞入针眼，是无法穿过的。
English
When definitely examining the Dharma, appearances arise due to the power of craving and attachment. The nature of impermanence and illusion will perish. Its nature is like that of a helpless blind person. Thus it is said. Therefore, the root of delusion lies in clinging, and that clinging lies in seeking objects with conceptual thought. Therefore, the key to cherishing the path that can completely liberate encounters is crucial. Although there are many ways to reverse delusion, they can be summarized into three: Reversing delusion from the ground, which is recognizing the basis of delusion and causing delusion to subside on its own, like a thief fleeing after recognizing a ghost, and then feeling secure in one's own home, is the way of the Great Perfection of self-nature. Reversing delusion from the path, which is wanting to be liberated by using the delusion caused by afflictions as the path itself, like those who have gone astray entering the wrong path and then returning to the correct path and not going astray, is like the common Mantras. Reversing delusion from the result, which is the Vehicle of Reasoning, which believes that after attaining Buddhahood, delusion and its imprints will be reversed, like a king being able to conquer enemy countries after seizing power. These are also due to the different levels of intelligence and the different ways of achieving results and practicing the path. Therefore, although the higher can understand the lower, the lower cannot understand the higher. Therefore, those who are certain of the key points of the Great Perfection of self-nature must keep it secret, because the minds of the lower cannot comprehend it, otherwise the greatness of the Dharma will be diminished and it will become a cause for the lower to commit sins. Therefore, secrecy is the treasury of the Victorious Ones, superior to accumulating jewels. These words should not be mentioned even a speck to the Shravakas and Pratyekabuddhas, etc. Why is that? Because when they hear all these words, they will be frightened, terrified, and faint, and they will lose faith in the Mantras and develop wrong views, and as a result, sentient beings will experience great suffering in the great hells. Therefore, not to mention teaching and hearing, it should not even be mentioned in the direction of the wind. The Vajra Speech requested: O Blessed One, what is the cause of all those Shravakas and others appearing in that way? The Buddha replied: The Shravakas and Pratyekabuddhas, etc., are without fortune, and because they have not become vessels for the Mantras and are of small intelligence, it is like stuffing a cloth into the eye of a needle, which cannot fit and pass through.
Chinese
说得就像没有机会一样。像这样教导舍弃执着，那么，哪些是执着呢？那些又该如何舍弃呢？为了消除那些详细思考者的心中的疑惑，广说如下：本来成佛解脱的觉性，不要束缚在执着心识的盒子里。本来就是无处，一切清净的虚空，等同虚空的大乐根本菩提虚空。对此，轮回不可能存在，是本初的境地。觉性的自性，因为远离戏论，本来就安住于成佛的自性清净，所以说从未有过轮回，就像虚空一样。所以教导说，不要用突如其来的分别念的盒子束缚它。法之盒是觉性最大的束缚，虽然名目繁多，但归纳起来有：执着于名言词句的盒子，不作意呆滞的盒子，执着于行为努力的盒子，执着显现为真实的盒子，从他处寻求真实意义的盒子，执着于空性与色相的盒子，失去本性的空见盒子，分别念泛滥的盒子，空修黑暗石头的盒子，无意义的痛苦弯曲的盒子，总共说了十种。在《珍宝积聚续》中，之后 导师自己也在自己的伟大之词中，如此威严地宣告：不了解诸法一味，执着于名言词句，就像身体无法承受重担一样。不了解界与智二者无别，谁修不作意呆滞，就像用腰扛山一样。不了解任运自成，谁执着于行为造作，就像画家的贪恋一样。不了解自生无灭，将显现执为真实，就像树木失去生命一样。不了解三身本自圆满，在其他地方寻求决定之语，就像追寻象迹却找不到一样。不了解精华之精髓，宣说觉性的自性，就像空行母被网抓住一样。不了解当下安住，自然解脱，自称证悟了见解，就像侏儒假扮国王一样。身体语言暖相未增长，自称证悟了无生，就像空谷之风一样。不习惯于命脉，自称断绝了错觉显现
English
It is said as if there is no chance. If you are advised to abandon clinging like this, then what and what are clinging to? How should those be abandoned? In order to dispel the doubts in the minds of those who examine in detail, the explanation is as follows: That awareness that is liberated by being enlightened from the beginning, do not bind it in the box of clinging mind. From the beginning, it is a space without objects, completely pure. The great bliss, equal to space, is the basis of the space of enlightenment. For this, samsara is impossible, it is the original state. The self-nature of awareness, because it is free from elaboration, naturally abides in the self-nature of enlightenment, so it is said that there has never been samsara, just like space. So it is advised, do not bind it with the box of sudden conceptual thoughts. The box of Dharma is the greatest bondage of awareness, although there are endless names, but if summarized, there are: the box of clinging to words and terms, the box of non-conceptual dullness, the box of clinging to actions and efforts, the box of clinging to appearances as true, the box of seeking true meaning from elsewhere, the box of clinging to emptiness and form, the box of lost nature and empty views, the box of rampant thoughts, the box of empty meditation and dark stones, the box of meaningless suffering and bending, a total of ten types are mentioned. In the Tantra of the Heap of Jewels, after that, The Teacher himself also solemnly proclaimed in his own words of greatness: Without understanding the one taste of all dharmas, clinging to words and terms is like carrying a burden that the body cannot bear. Without understanding the inseparability of space and wisdom, whoever meditates on non-conceptual dullness is like carrying a mountain on the waist. Without understanding spontaneous arising, whoever clings to actions and efforts is like the attachment of a painter. Without understanding self-arising and non-ceasing, holding appearances as true is like a tree losing its life. Without understanding the three bodies being naturally complete, seeking definitive words elsewhere is like chasing elephant tracks but not finding them. Without understanding the essence of the essence, explaining the self-nature of awareness is like a dakini being caught in a net. Without understanding the present abiding, natural liberation, claiming to have realized the view is like a dwarf pretending to be a king. Without the body, speech, and warm signs increasing, claiming to have realized non-birth is like the wind in an empty valley. Without being accustomed to the life force, claiming to have cut off the illusion of appearances