Tibetan
ན་དང་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པའི་མི་གཉིས་ལ། ཚོགས་རྫོགས་པའི་སྒོ་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས་བསྟན་པའོ། །ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འགྲོ་འོང་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་སྣ་ཚོགས་ལུས་ངག་ལ་བྱུང་བའི་སྐྱེས་བུ་དང་། ཐོས་བསམ་ལ་བློ་སྐད་ཅིག་ ཀྱང་མ་སྦྱངས་པའི་གང་ཟག་གཉིས། དངོས་པོ་མཐོང་བ་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས་བསྟན་པའོ། །ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། ཆོས་ཉིད་ལ་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས། དམྱལ་བ་ཚ་གྲང་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྐྱེས་བུ་དང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྐྱེས་བུ་གཉིས་ལ་རྟོགས་པའི་སྒོ་ཐོབ་པ་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས་བསྟན་པའོ། །ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། རིག་པ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་ཡིད་ཆོས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཆོད་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་བདག་རྟག་པར་ལྟ་བ་གཉིས་ལ། ངོ་བོ་རྟོགས་པ་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས་བསྟན་པའོ། །ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། ཆོས་སྐུ་རང་ལ་ཡོད་པའི་གནད་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་དུ་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་དང་གསོལ་བ་སྣ་ཚོགས་བཏབ་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་ལས་སུ་བྱ་བྱེད་དང་བྲལ་བར་འདུག་པ་གཉིས་ལ། འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས་བསྟན་པའོ། །ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། དེའི་ཕྱིར་ན་རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་ཚིག་འདི་དག་ལ་སྤྱོད་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི། འབད་པ་མེད་པར་ཉམས་སུ་ལོངས་པའི་གདེང་རྙེད་ནས། སྣང་བ་དང་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །ད་ནི་རྟོགས་པ་ངེས་པའི་འགལ་ཟླ་བསལ་བར་གདམས་པ་ནི། ཕྱོགས་མེད་ཕྱོགས་སུ་འཛིན་པས་བཅིངས་པ་རྣམས། །རང་བཞིན་མ་ཤེས་རང་གིས་རང་བསླད་པས། །རང་ལ་རང་རྨོངས་ འཁྲུལ་པ་ཨ་རེ་འཁྲུལ། །འཁྲུལ་པ་མེད་ལ་གཡང་སར་འཛིན་པས་འཁྲུལ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ངང་གཅིག་པས་རྒྱ་ཆད་དང་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པ་ལ་བསོད་ནམས་ཆུང་ངུ་ལམ་དང་ཐེག་པ་དམན་པ་ལ་མོས་པ་རྣམས་དང་། བྱིས་པ་ཐ་མལ་གྱི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས། དགྲ་གཉེན་དང་། བདག་གཞན་དང་། གྲུབ་མཐའ་དང་། ལྟ་སྒོམ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་འཛིན་སོ་སོར་བཅས་ཏེ། རང་དང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་འཛིན་པས་རིག་པ་བཅིངས་ཏེ། རང་བཞིན་ཕྱོགས་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟར་མ་ཤེས་པས་རང་གི་རིག་པ་བསླད་ནས། རང་རིག་ཆོས་སྐུར་ཡོད་ཀྱང་རང་ལ་ཡོད་པར་མ་ཤེས་པས་རྨོངས་ཏེ། ཐ་མལ་འཁྲུལ་སྣང་གི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས། བྱིས་པ་རྩེད་མོའི་ཁང་བུ་དང་ཆོས་འཆད་ཅིང་ཉན་པའི་ལད་མོ་ལ་བདེན་པ་རང་མཚན་དུ་འཛིན་པས་འཁྲུལ་ལོང་དང་དགག་སྒྲུབ་བྱེད་པ་ལྟར་ཨ་རེ་འཁྲུལ་ཏེ། འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པས་སོ་སོ་ན་འཁྲུལ་པ་རྣམས་ངར་འཛིན་པའི་རྩེད་མོས་ཨ་ཐང་ཆད་ནས་དོན་མེད་པའི་སྣང་བ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པར་ཟད་དོ། །ས་ར་ཧས། ང་ཡིས་རྩེད་མོ་བྱས་པ་ལ། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་ཨ་ཐང་ཆད། །ཅེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འཁྲུལ་ཞིང་གཡེངས་པས་འཁོར་བ་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བར་འཁྲུལ་པ་ཉིད། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་སེམས་ཅན་རྣམས། །རང་གི་རྣམ་རྟོག་འདུ་འཛིས་གཡེངས། །ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་ཤེད་མ་བྱེད། །བྱ་ བྱེད་མང་པོས་གཡེངས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་མ་རྟོགས་སེམས་ཅན་རྣམས། །རྣམ་རྟོག་འཁོར་བའི་བདུད་ཀྱིས་གཡེངས། །དེ་ཡང་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །ལ་ལ་ཕྱི་ཡི་གཟུང་བས་གཡེངས། །ལ་ལ་ནང་གི་འཛིན་པས་གཡེངས། །ལ་ལ་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པས་གཡེངས། །ལ་ལ་བྱ་བྱེད་སྤྱོད་པས་གཡེངས། །ལ་ལ་འཁོར་བའི་ཆགས་པས་གཡེངས། །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཉོན་མོངས་ལྔ་ཡི་འཆིང་བས་གཡེངས། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་དོན་མ་མཐོང་། །སྣང་བ་འདི་ལ་བདེན་ཞེན་ནས། །དག་སྣང་ཆེན་པོའི་ཞལ་མ་མཐོང་། །མི་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །རང་དབང་རང་གིས་མ་ཐོབ་པས། །འཁོར་བ་དག་ལ་ཡུན་རིང་གནས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་འཁྲུལ་པ་ཡང་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་བས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེན་འཛིན་སྤང་བར་གདམས་པ་ནི། འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀློང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་འཁྲུལ་གྲོལ་ཡེ་ནས་མེད། །དེ་ལས་རོལ་པར་ཤར་ལ་འཛིན་པས་བཅིངས། །དོན་ལ་འཆིང་གྲོལ་གཉིས་མེད་ཡུལ་སེམས་མེད། །མེད་ལ་ཡོད་པར་འཛིན་པས་མ་བསླུ་ཞིག །རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་འཁོར་འདས་མ་གྲུབ་པས་འཆིང་གྲོལ་དང་འཁྲུལ་པ་དང་འཁོར་བ་མེད་ལ། དེའི་རྩལ་ལས་རོལ་པ་འཁོར་འདས་སུ་ཤར་བ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་དུ་སྣང་བ་ལ་དོན་དུ་འཛིན་པ་རྒྱུན་མཐུད་པས་བཅིངས་ཀྱང་། རོལ་པར་སྣང་བའི་དུས་ ནས་དོན་གྱི་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པས་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་དང་། དེ་འཛིན་པའི་སེམས་གཉིས་མེད་པས་འཆིང་བ་ཡེ་མེད་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ལ། ཡོད་པར་འཛིན་པས་རང་གི་རིག་པ་མ་བསླུ་ཞིག་ཅེས་པ་སྟེ། དོན་ལ་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་མ་རིག་པར་ངང་ལས་ཤར་བའི་ཆོས་སྣང་སེམས་གཉིས་ལ་བཟུང་བས་འཁོར་བར་འཁྲུལ་ཏེ། ཀུན་བྱེད་ལས། ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་རང་བཞིན་མ་རྟོགས་པར། །ང་ཡིས་བྱས་པ
Chinese
對於總是致力於殺生和偷盜的兩個人來說，在圓滿資糧的門徑上，沒有絲毫差別，普賢王如來我如是宣說。 唉！語之金剛，以智慧覺性中沒有來去的要點，身體和語言上出現各種法性徵兆的修行者，以及對於聞思連一剎那都沒有修習的人，在見到事物上沒有絲毫差別，普賢王如來我如是宣說。 唉！語之金剛，以法性中沒有生滅的要點，感受地獄寒熱之苦的修行者，以及感受諸佛之樂的修行者，在獲得證悟之門上，沒有絲毫差別，普賢王如來我如是宣說。 唉！語之金剛，以覺性中沒有變化的要點，斷除意念法之戲論的修行者，以及視我為常有的兩者，在證悟本質上沒有絲毫差別，普賢王如來我如是宣說。 唉！語之金剛，以法身存在於自身之要點，向外供養、讚頌和祈禱各種不同的修行者，以及遠離一切作為而安住的兩者，在獲得果位上沒有絲毫差別，普賢王如來我如是宣說。 唉！語之金剛，因此，修持這些自生大之語的修行者，會毫不費力地獲得體驗的把握，並且在顯現和三身無別中成佛。 現在是為了消除對確定證悟的障礙而作的教誡： 凡是被執著於無偏袒的偏袒所束縛者，由於不了解自性，自己欺騙自己，對自己感到迷惑，多麼迷惑啊！ 對於沒有迷惑之處卻執著於懸崖而感到迷惑。 一切法在菩提心中本來就是一味一體，對於沒有局限和偏頗，卻對小善、小乘道和低劣的法門感興趣的人們，以及平凡的孩童們，將敵人和朋友，自己和他人，宗派和見解等，各自設立偏袒，執著於自己和他人的一方，束縛覺性，由於不了解自性如虛空般無有偏頗，欺騙自己的覺性，自覺本來是法身，卻因不了解存在於自身而感到迷惑，平凡的輪
English
For two people who are always devoted to killing and stealing, there is not the slightest difference in the gateway to perfecting the accumulations, I, Kuntuzangpo, have declared. O Vajra of Speech! By the key point that there is no coming and going in the wisdom of awareness, the practitioner in whom various signs of dharmata arise in body and speech, and the person who has not trained his mind in listening and contemplation for even a moment, there is not the slightest difference in seeing things, I, Kuntuzangpo, have declared. O Vajra of Speech! By the key point that there is no arising and ceasing in dharmata, the practitioner who experiences the heat and cold of hell, and the practitioner who experiences the bliss of all the Buddhas, there is not the slightest difference in obtaining the gateway to realization, I, Kuntuzangpo, have declared. O Vajra of Speech! By the key point that there is no change in awareness, the practitioner who has cut off the proliferation of mind-dharmas, and the two who view the self as permanent, there is not the slightest difference in realizing the essence, I, Kuntuzangpo, have declared. O Vajra of Speech! By the key point that the Dharmakaya exists within oneself, the practitioner who makes various offerings, praises, and prayers externally, and the two who abide free from activity, there is not the slightest difference in obtaining the result, I, Kuntuzangpo, have declared. O Vajra of Speech! Therefore, the practitioner who practices these words of the Great Self-Arisen, having found the confidence of effortlessly experiencing, becomes enlightened in the inseparability of appearances and the three kayas. Now, this is the instruction to dispel the obstacles to certain realization: Those who are bound by clinging to the impartial, because they do not know their own nature, deceive themselves, and are confused about themselves, how confused! Confused by clinging to a precipice where there is no confusion. Because all dharmas are inherently one in the mind of enlightenment, for those who are interested in small merit, the small vehicle, and inferior paths, and for ordinary children, setting up separate biases for enemies and friends, self and others, tenets and views, etc., clinging to one's own side and the side of others, binding awareness, because they do not know their own nature, which is impartial like the sky, deceiving their own awareness, even though self-awareness exists as the Dharmakaya, they are confused because they do not know that it exists within themselves, ordinary whee
Chinese
对于将虚幻显现的法视为真实的人们来说，就像孩子们在玩耍的房子里，模仿讲经说法和听法，却执着于其真实自性，进行虚假的辩论和争论一样，真是可笑啊！因为执着于无有虚幻的事物为我，所以各自都以傲慢的态度玩着执着于虚幻的把戏，最终只会执着于毫无意义的显现。萨ra哈说：“我做了游戏，孩子们却精疲力尽。”就像这样。因此，由于迷惑和散乱，轮回就像梦一样，本身就是虚幻的。狮子力圆满经中说：“并非如此，众生们被自己的分别念所迷惑。就像孩子们在玩耍时，被许多活动所迷惑一样。同样，不明白的众生们，被分别念轮回的魔所迷惑。这也可以这样解释：有些人被外在的所取所迷惑，有些人被内在的能取所迷惑，有些人被禅定所迷惑，有些人被行为所迷惑，有些人被轮回的贪恋所迷惑。同样，所有的众生都被五种烦恼的束缚所迷惑，没有见到自明智慧的意义，执着于此显现为真实，没有见到大清净的容颜。人和其他的众生，因为没有获得自己的自主权，所以在轮回中长期停留。”如是说。因此，因为虚幻也是由于执着于无有而产生的，所以教导要舍弃执着：虚幻与非虚幻，皆是菩提心的虚空。菩提心中，本来就没有虚幻与解脱。从那之中显现的游舞，因为执着而束缚。实际上，没有束缚与解脱，没有境与心。不要执着于无有为有。因为觉性的自性中，没有成立轮回与涅槃，所以没有束缚与解脱，没有虚幻和轮回。但是，从它的力量中，显现出轮回和涅槃的游舞，就像八种幻化的比喻一样，如果持续执着于其为真实，就会被束缚。然而，从显现为游舞之时起，因为没有成立真实的自性，所以没有境的相状，也没有执着于它的心，因此没有束缚，是空性的自性。如果执着于有，就不要欺骗自己的觉性。实际上，因为没有证悟心性的自性，所以执着于从自性中显现的法显现和心二者，从而在轮回中迷惑。普作王经中说：“没有证悟普作我的自性，我所造作的
English
For those who practice with illusory phenomena, it's like children in a playhouse, imitating the teaching and listening to Dharma, yet clinging to their true self-nature, engaging in false debates and arguments—how ridiculous! Because they cling to what is without illusion as self, each one arrogantly plays the game of clinging to illusion, ultimately only clinging to meaningless appearances. Saraha said, "I played a game, but the children are exhausted." It's just like that. Therefore, due to delusion and distraction, samsara is like a dream, illusory in itself. The Lion's Complete Strength Sutra says, "It is not so; sentient beings are distracted by their own conceptual busyness. Just as children are distracted by many activities when playing, so too, unenlightened sentient beings are distracted by the demon of conceptual samsara. This can also be explained as follows: some are distracted by external objects, some are distracted by internal grasping, some are distracted by meditation, some are distracted by actions, and some are distracted by attachment to samsara. Likewise, all sentient beings are distracted by the bonds of the five poisons, not seeing the meaning of self-aware wisdom, clinging to this appearance as true, not seeing the face of great purity. Humans and other sentient beings, because they have not obtained their own autonomy, remain in samsara for a long time." Thus it is said. Therefore, since illusion also arises from clinging to what is without, the instruction is to abandon clinging: Illusion and non-illusion are the expanse of bodhichitta. In bodhichitta, there is originally no illusion or liberation. The play that arises from it is bound by clinging. In reality, there is no bondage or liberation, no object or mind. Do not cling to what is not as if it were. Because samsara and nirvana are not established in the nature of awareness, there is no bondage or liberation, no illusion or samsara. However, from its power, the play of samsara and nirvana arises, like the eight similes of illusion. If you continue to cling to it as real, you will be bound. However, from the time it appears as play, because the true nature is not established, there is no aspect of object, nor is there a mind that clings to it, so there is no bondage; it is the nature of emptiness. If you cling to existence, do not deceive your own awareness. In reality, because the nature of mind itself is not realized, one is deluded in samsara by clinging to both the phenomena that arise from its nature and the mind. The All-Creating King Sutra says, "Without realizing the nature of the All-Creating Me, what I have created"