Tibetan
གས་ཆགས་བུད། །ཕྱལ་པ་ལྷུག་པ་ཡངས་པ་ཕྱམ་གདལ་བས། །ཉམས་ལེན་མ་ཤེས་ཐུན་མཚམས་ཕྱོགས་ རིས་མེད། །ཐམས་ཅད་རྒྱ་ཡན་ཕྱམ་ཕྱམ་བར་མཚམས་བྲལ། །ལུས་དང་ཡུལ་དང་སྣང་བའི་གཏད་མེད་པར། །ནམ་མཁའི་ཀློང་ཡངས་མཉམ་པར་ཕྱམ་གདལ་བས། །ནང་གི་ཆོས་ཞེས་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད། །ཕྱི་རོལ་སྣང་བའི་ཡུལ་ལ་ཕར་བལྟས་པས། །ཐམས་ཅད་སང་སེང་འལ་འོལ་ཟང་མ་ཐལ། །ར་རི་ཟབ་ཟེབ་གཟའ་གཏད་ཆོས་དང་བྲལ། །སྣང་གྲག་དྲན་རིག་མྱོང་ཚོར་སྔར་བཞིན་མེད། །འདི་ཅི་རང་བཞིན་སྨྱོན་པའི་སྣང་བའམ། །རྨི་ལམ་ནང་བཞིན་རང་ལ་དགོད་པོ་འཆོར། །དགྲ་གཉེན་ཆགས་སྡང་ཉེ་རིང་འདུ་ཤེས་བྲལ། །ཉིན་མཚན་རིས་མེད་མཉམ་པར་ཕྱམ་གཅིག་པས། །དམིགས་གཏད་མཚན་མར་འཛིན་པའི་འཁོར་བ་སངས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ངང་ཞེས་མི་རྟོག་པས། །བླང་དོར་སྤང་གཉེན་གཟེབ་ལས་འདས་པ་ཡིན། །འདི་ལྟར་རྟོགས་ན་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །རང་བྱུང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་པར་ཕྱིན། །ལྡོག་པའི་གནས་མེད་ཟད་པའི་སར་ཕྱིན་ཏེ། །རང་བྱུང་ངང་ནས་མཉམ་ཉིད་མ་རྟོགས་པར། །གཉིས་མེད་ཉིད་ཅེས་ཚིག་ལ་མངོན་ཞེན་ནས། །ཅི་ཡང་མི་དམིགས་ཡིད་དཔྱོད་གདེང་འཆའ་བ། །ལོག་རྟོག་ཉིད་དེ་མ་རིག་མུན་པའི་ཀློང་། །དེ་ཕྱིར་རང་བྱུང་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ལ། །བསམ་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱང་། །ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་དོན། །རང་བཞིན་ཁོང་ནས་རང་ཤར་ཆོས་སྐུའི་རྫོང་། །མཁའ་ལྟར་རྣམ་དག་དཔེ་ལས་འདས་པ་འབྱུང་། །འདི་དང་ འདི་ཞེས་སོ་སོར་ཞེན་པའི་བར། །གཉིས་སུ་གནས་པས་རང་གཞན་འཁྲུལ་པའི་གཟེབ། །གང་ཚེ་འདི་ཞེས་ཐ་དད་རིས་མེད་ཅིང་། །ཐམས་ཅད་ཕྱམ་མཉམ་དམིགས་གཏད་མེད་པ་ན། །གཉིས་མེད་རྟོགས་ཞེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་གསུངས། །ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །། དགུ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀློང་དུ་ལ་བཟླ་བར་བསྟན་པའི་ལེའུ། རང་བཞིན་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་གཅིག་ལ། །མཁའ་མཉམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གནམ་གཟེར་ནི། །གནད་དུ་དྲིལ་ཏེ་བཅུད་དུ་ཕྱུང་བ་ནི། །ཆེ་བའི་ཆེ་བ་ཀུན་བཟང་ཡངས་པའི་ཐུགས། །རང་གི་ངོ་བོས་སྤྱི་རྒྱ་རླབས་ཀྱིས་བཅད། །ཀློང་ཆེན་གཅིག་ལ་རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་དང་། །གྲོལ་དང་མ་གྲོལ་གཉིས་མེད་མཉམ་པ་ཆེ། །སྒོ་ངའི་ནང་ནས་འདབ་གཤོག་རྒྱས་པའི་བྱ། །རྒྱ་དང་བྲལ་བས་ནམ་མཁའི་ཀློང་ན་གནས། །ཀླུ་རྣམས་ཟིལ་གནོན་གཡང་ས་ཤུགས་ཀྱིས་ཆོ
Chinese
གས་ཆགས་བུད། 平坦开阔舒展铺开， 不谙修习，无有固定时限与偏颇。 一切放任自流，平平坦坦无有间断。 身与处境及显现，皆无所依。 于广阔虚空之中，平等舒展铺开， 内心不执著于所谓的“法”。 向外看去，外境显现之处， 一切空荡荡、松垮垮、赤裸裸。 无有执着、深奥、隐秘、束缚之法。 显现、声响、忆念、觉知、感受，一如既往地不复存在。 这难道是本性疯狂的显现吗？ 如同梦境一般，独自发笑。 无有敌友、贪嗔、亲疏之念。 日夜无别，平等合一， 消除了执着于目标和相状的轮回。 不思“自生智慧之本性”， 超越了取舍、断证之执着。 如是证悟，即为无二智慧， 抵达自生普贤王如来的境界。 抵达无有退转、穷尽之地， 若未从自生本性中证悟平等性， 仅于“无二”之词句上执着， 对任何事物都不作意，自以为是， 实乃邪见，是无明黑暗之境。 因此，于自生不变之性中， 修习圆满正觉之王无二。 三界彻底解脱，轮涅无二之义， 自性之中，自然显现法身之城。 如虚空般清净，超越譬喻而生。 若执着于“此”与“彼”之分别， 则安住于二元对立，陷入自他迷惑之境。 何时无有“此”之差别与偏颇， 一切平等无别，无有执着， 金刚萨埵云：“即证悟无二。” 《法界宝藏论》中，开示于菩提心无二之第八品。 第九品，开示将一切法融入菩提心之界中。 于广阔自性之大界中， 如同虚空般，菩提心之天钉， 凝聚精华，提取精髓， 伟大中的伟大，普贤广阔之心。 以自性之面目，总纲被波浪所断。 于一大界中，证悟与未证悟， 解脱与未解脱，无二平等广大。 雏鸟于蛋壳中，羽翼渐丰， 脱离束缚，安住于虚空之中。 龙族以威势镇压，悬崖峭壁之力足以
English
Ga chak bu. Flat, open, expansive, and spread out, Without knowing practice, there are no fixed times or biases. Everything is let loose, flat and uninterrupted. Without attachment to body, place, and appearances, Equally spread out in the vast expanse of the sky, There is no clinging to the so-called "dharma" within. Looking outward, at the place where external appearances arise, Everything is empty, loose, and bare. There is no clinging, deep, secret, or binding dharma. Appearances, sounds, memories, awareness, and feelings are as before, no longer existing. Is this the appearance of a naturally mad mind? Like a dream, one laughs alone. There is no thought of enemies, friends, attachment, aversion, closeness, or distance. Day and night are indistinguishable, equally united, Eliminating the cycle of clinging to objects and characteristics. Without thinking of "the nature of self-born wisdom," Transcending the clinging to acceptance and rejection, abandonment and realization. Such realization is non-dual wisdom, Arriving at the state of Samantabhadra. Arriving at the place of no return, the end of exhaustion, If equality is not realized from the self-born nature, Merely clinging to the words "non-duality," Not attending to anything, being self-righteous, Is a wrong view, the realm of the darkness of ignorance. Therefore, in the unchanging nature of self-birth, Practice the King of Perfect Enlightenment as non-dual. The complete liberation of the three realms, the meaning of non-duality of samsara and nirvana, From within the nature, the self-arisen fortress of the Dharmakaya. Purity like the sky, arising beyond comparison. If clinging to the distinction between "this" and "that," Then dwelling in duality, falling into the confusion of self and other. When there is no difference or bias of "this," Everything is equal and undifferentiated, without clinging, Vajrasattva said, "It is realizing non-duality." In the Treasury of the Dharmadhatu, the eighth chapter teaches the non-duality of Bodhicitta. The ninth chapter teaches how to integrate all dharmas into the realm of Bodhicitta. In the vast realm of great nature, Like the sky, the sky-nail of Bodhicitta, Concentrating the essence, extracting the quintessence, The greatest of the great, the vast mind of Samantabhadra. With the face of self-nature, the general outline is cut off by waves. In one great realm, realization and non-realization, Liberation and non-liberation, non-dual equality is great. A chick growing wings inside the eggshell, Free from bondage, dwelling in the expanse of the sky. The nagas suppress with power, the force of cliffs is enough
Tibetan
ད། །ཐེག་པའི་ཡང་རྩེ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཡང་། །ཇི་བཞིན་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྐལ་པ་ཅན། །ཐེག་དམན་ཟིལ་གནོན་འཁོར་བའི་གཡང་ས་ཆོད། །ཀུན་གྲོལ་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་གནས་པ་དེ། །རྒྱུ་འབྲས་རྩོལ་སྒྲུབ་ཅན་ལ་མི་རིགས་ཀྱང་། །ཐེག་མཆོག་མི་གཡོ་མཉམ་པའི་དོན་ལ་འཐད། །ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་མཁའ་མཉམ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་། །ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་མ་གྲོལ་འགའ་ཡང་མེད། །ཆོས་ཉིད་རང་བཞེངས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་སྐུ། །བག་ཆགས་ལུས་ལ་སྙིང་ པོའི་རྩལ་རྫོགས་ཏེ། །སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་སྲིད་པའི་ལུས་བོར་ནས། །རིག་པ་གཅིག་པུ་ཀུན་དང་དབྱེར་མེད་ཅིང་། །ལྷུན་གྲུབ་ས་ལ་རྒྱལ་པོའི་སྲིད་ཟིན་ནས། །རྒྱ་ཆད་མེད་པར་སྤྲུལ་པ་འབྱུང་བ་དང་། །ཐོགས་པ་མེད་པར་ཀུན་ལ་འཇུག་པ་ནི། །བྱར་མེད་རླུང་ཞོན་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། །དམན་པའི་ཐེག་པ་ཀུན་ལ་མི་རིགས་ཀྱང་། །ཨ་ཏིས་རིགས་པར་སྟོན་པ་འབྲས་བུའི་གནད། །སྐྱེ་མེད་སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་འབྱུང་བ་ལ། །རྒྱུ་འབྲས་མཚན་མར་འཛིན་པ་འཁྲུལ་པའི་བློ། །ཨ་ཏིས་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། །འོག་མ་རྣམས་ལ་མི་རིགས་རིགས་པའི་གནད། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་དགོངས་སྤྱོད་དབྱེར་མེད་ལ། །འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་འཁྲུལ་པའི་བློ། །ཨ་ཏིས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟན་པ་དེས། །འོག་མ་རྣམས་ལ་མི་རིགས་རིགས་པའི་གནད། །རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་མེད་པར་གྲོལ་བ་ལ། །རྟོགས་ནས་གྲོལ་བར་འདོད་པ་ཉམས་པའི་དགྲ། །ཨ་ཏིས་མཉམ་ཉིད་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་དེ། །འོག་མ་རྣམས་ལ་མི་རིགས་རིགས་པའི་གནད། །མཚོན་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མ་བསྟེན་པར། །བརྗོད་མེད་རྟོགས་པར་མི་འདོད་བླུན་པོའི་བློ། །ཨ་ཏིས་དོན་དམ་དབྱེར་མེད་བསྟན་པ་དེ། །འོག་མ་རྣམས་ལ་མི་རིགས་རིགས་པའི་གནད། །རྫོགས་ཆེན་ཡེ་གདལ་གཏིང་མཐའ་མེད་པ་ལ། །ཐུག་པ་མེད་ཅེས་ཟེར་བ་བླུན་པོའི་བློ། །ཨ་ཏིས་མུ་མེད་ཆིག་ཆོད་བསྟན་པ་དེ། །འོག་མའི་བློ་ཡུལ་མི་རིགས་རིགས་ པའི་གནད། །ཐིག་ལེ་གཅིག་ལ་རྒྱུ་མཚན་གོ་བཟློག་པས། །འབྲས་བུ་རེ་དོགས་ཆོད་དེ་མཁའ་དང་མཉམ་། །ཡངས་སོ་ཆེའི་མཁའ་མཉམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས། །སྤངས་ཐོབ་མེད་དེ་ཐིག་ལེ་གཅིག་གི་ཀློང་། །ཡེ་ནས་གྲོལ་ལོ་རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་མེད། །རྣལ་འབྱོར་མཁའ་མཉམ་བྱ་བྲལ་ལམ་དུ་བདེ། །ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་རིག་པ་ཡུལ་མེད་འདི། །འཁོར་བར་མི་འཁྱམ་འཁྲུལ་གཞི་ཀུན་ལས་འདས། །སུ་ཡང་མ་འཁྲུལ་འཁྲུལ་པའི་གནས་མེད་དེ། །ཐམས་ཅད་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་གསལ་གཅིག་གི་ངང་།
Chinese
ད། 甚深之法之顶巅金刚藏， 如实证悟之瑜伽有缘者， 能胜下乘，断轮回之悬崖， 安住于俱解大平等之中。 对于具有因果勤作之人不适合， 然与无动摇大平等之胜乘相合。 一切皆是大乐虚空等性法身界， 法身界中无有未解脱者。 法性自成金刚藏之身， 习气身圆满藏之能量， 舍弃生死中阴有之身， 唯一觉性与一切无分别， 于任运成就之地获得国王之位， 无有边际显现化身， 无有阻碍而入于一切， 乃无作风乘瑜伽士之行境。 虽不适合一切下劣之乘， 然阿底所示乃果之要义。 于无生中生起神变时， 执著因果相乃迷乱之识。 阿底宣说无有因缘者， 乃不适合下等者之理之要义。 佛与有情见行无有差别时， 执著轮涅二者乃迷乱之识。 阿底宣说无有二元者， 乃不适合下等者之理之要义。 于无有证悟与未证悟而解脱时， 欲求证悟后解脱乃衰损之敌。 阿底宣说平等一味者， 乃不适合下等者之理之要义。 不依能诠方便之差别， 不欲证悟不可言说乃愚者之识。 阿底宣说胜义无差别者， 乃不适合下等者之理之要义。 大圆满原始广阔无有边际者， 说无有穷尽乃愚者之识。 阿底宣说无边唯一决断者， 乃不适合下等者心之理之要义。 于一明点中因由颠倒时， 果之希疑断除而与虚空等同。 广大无垠虚空等性诸佛之意， 无有断证乃一明点之界。 本来解脱无有证悟与未证悟， 瑜伽士虚空等性无为道中安乐。 本初成佛之觉性无有对境者， 不于轮回中漂泊超越一切迷乱之基。 谁亦未曾迷乱无有迷乱之处， 一切皆于法界清明一味之状态。
English
Dha. The very essence of Vajra, the pinnacle of vehicles, Is the fortunate yogi who realizes it as it is. Subduing the inferior vehicles, cutting off the precipice of samsara, He dwells in the great equality of complete liberation. Although it is not suitable for those who strive with cause and effect, It is appropriate for the supreme vehicle, the unwavering equality. Everything is the expanse of the Dharmakaya, equal to the great bliss and space, In the expanse of the Dharmakaya, there is no one who is not liberated. The self-arisen Dharmata, the body of the Vajra essence, The latent body is perfected with the energy of the essence, Having abandoned the body of existence in birth, death, and bardo, The sole awareness is inseparable from all, Having seized the kingdom of the spontaneously accomplished ground, Emanations arise without limit, Unobstructed, entering into all, Is the realm of the yogi who rides the effortless wind. Although it is not suitable for all inferior vehicles, The Ati shows the essential point of the result as reasoning. When miraculous manifestations arise from the unborn, To grasp cause and effect as signs is a mind of delusion. The Ati teaches without cause or condition, Is the essential point of reasoning that is not suitable for those below. When the intention and conduct of Buddhas and sentient beings are without difference, To grasp samsara and nirvana as two is a mind of delusion. The Ati teaches non-duality, Is the essential point of reasoning that is not suitable for those below. When liberation is without realization or non-realization, To desire liberation after realization is the enemy of decline. The Ati teaches equality as one taste, Is the essential point of reasoning that is not suitable for those below. Without relying on the distinctions of expressive means, Not wanting to realize the inexpressible is the mind of a fool. The Ati teaches the ultimate meaning as without difference, Is the essential point of reasoning that is not suitable for those below. To the Great Perfection, the primordial expanse without depth or limit, To say there is no end is the mind of a fool. The Ati teaches the limitless, single certainty, Is the essential point of reasoning that is not suitable for the minds of those below. When the reasons are reversed in a single bindu, The hope and doubt of the result are cut off, and it is equal to space. The vast, expansive, space-like mind of the Buddhas, Without abandonment or attainment, is the realm of a single bindu. Primordially liberated, there is no realization or non-realization, The yogi is happy on the path of effortless, space-like action. This awareness of the primordially enlightened, without object, Does not wander in samsara, transcending all bases of delusion. No one has ever been deluded, there is no place for delusion, Everything is in the state of the clear, single taste of the Dharmadhatu.