Tibetan
ང་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་བཅུ་གང་བསྟན་པ། །རྩལ་ལས་གློ་བུར་འཁྲུལ་ངོར་གསུངས་པ་ཉིད། །རིམ་རྩོལ་དབང་པོའི་རིམ་པས་འཇུག་པའི་ཐབས། །ཨ་ཏི་ཡོ་ག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དོན། །ཇི་བཞིན་རྣལ་དུ་འབྱོར་ལ་བསྟན་པ་མིན། །རིམ་འཇུག་རྩོལ་བ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་རྣམས། །ཆོས་ཉིད་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་དྲང་བའི་ཕྱིར། །ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག །ཆུང་ངུ་གསུམ་ལ་བསྟན་པའི་རིམ་པ་སྟེ། །ཀྲཱི་ཡ་ཨུ་པ་ཡོ་ག་རྣམ་པ་གསུམ། །འབྲིང་པོ་གསུམ་ལ་རང་བཞིན་བབས་ཀྱིས་གྲུབ། །མཧཱ་ཨ་ནུ་ཨ་ཏི་ རྣམ་པ་གསུམ། །ཆེན་པོ་གསུམ་ལ་གདོད་ནས་སྣང་བ་སྟེ། །རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དབྱེ་བས། །སྐལ་ལྡན་འགྲོ་བ་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ལ་འདྲེན། །ཀུན་ཀྱང་མཐར་ཐུག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དོན། །གསང་ཆེན་རྨད་དུ་བྱུང་འདིར་འཇུག་དགོས་པས། །ཀུན་གྱི་རྩེ་མོ་འོད་གསལ་མཆོག་མི་འགྱུར། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་ཐེག་པར་གྲགས། །ཆོས་ཀྱང་གཉིས་ལས་བླང་དོར་བྱ་རྩོལ་ཅན། །རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཤར་བའི་རང་བཞིན་གྱི། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་བག་ཆགས་སྦྱང་ཕྱིར་བསྟན། །དེ་དག་སེམས་ལས་ཡེ་ཤེས་དག་པར་འདོད། །བླང་དོར་བྱ་རྩོལ་མེད་པའི་ཆོས་ཆེན་ནི། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ཀྱི། །ངོ་བོ་ཐད་དྲང་ངང་ལས་མ་གཡོས་པར། །མངོན་དུ་བྱེད་པས་གཞན་དུ་རྩོལ་མི་དགོས། །རང་ལ་བཞག་ནས་གཞན་དུ་འཚོལ་མི་བྱེད། །འདི་ནི་ཉི་མའི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་དོན། །རང་གཞག་འོད་གསལ་མི་གཡོ་གནས་པར་འདོད། །གཞན་ནི་སྤྲིན་དང་མུན་སེལ་རྩོལ་སྒྲུབ་ཀྱིས། །ཉི་མ་གདོད་སྒྲུབ་བྱེད་དང་མཚུངས་པར་བསྟན། །དེས་ན་འདི་གཉིས་ཁྱད་པར་གནམ་ས་བཞིན། །དེང་སང་ཨ་ཏིར་རློམ་པའི་གླང་ཆེན་དག །འགྱུ་འཕྲོའི་རྟོག་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་ལོ། །རྨོངས་པ་འདི་ཀུན་མུན་པའི་ཀློང་ཉིད་དང་། །རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་རིང་། །རྩལ་དང་རྩལ་ལས་ཤར་བའང་མི་ཤེས་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྨོས་ཅི་དགོས། །འདིར་ནི་གདོད་ནས་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དོན་དམ་དབྱིངས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་ནི། །སྨྲ་ བསམ་འདས་པས་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ངང་གིས་མི་གཡོ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཞིང་། །འགྱུ་འཕྲོའི་སྤྲོས་དང་ཡེ་ནས་བྲལ་བ་ལ། །ངོ་བོ་ཞེས་བརྗོད་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་འདྲ། །དེ་ཡི་རྩལ་ནི་འཆར་ཚུལ་མ་འགགས་པའི། །རིག་པ་ཟང་ཐལ་རྟོག་དཔྱོད་གཉིས་དང་བྲལ། །སལ་གྱིས་གསལ་ཡང་གཟུང་འཛིན་མེད་པ་ཡིན། །རྩལ་ལས་ཤར་བའི་རིག་པ་སྤྲོས་པའི་བློ། །དེས་བསྐྱེད་གཟུང་འཛིན་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་ཅན། །ཡུལ་མེད་ཡུལ་དུ་གཟུང་བའི་ཡུལ་ལྔ་དང་། །བདག་མེད་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཉོན་མོངས་ལྔ། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་འཁྲུལ་སྣང་ཇི་སྙེད་དེ། །འཁོར་བར་སྣང་བ་རྩལ་ལས་ཡང་ཤར་བ། །མ་རྟོགས་ལོག་པར་གཟུང་བའི་སྣང་བ་ཉིད། །གང་ནས་མ་འོངས་གང་དུ་མ་སོང་ལ། །གར་ཡང་མི་གནས་ཆོས་ཉིད་ཀློང་ཆེན་དུ། །རྟོགས་པས་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་དགོངས་པ་ཞེས། །ཨ་ཏི་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ལུང་། །ཀུན་བཟང་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ནས་ཤར། །རྣམ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ། །ལྟ་བའི་ཡུལ་མེད་ལྟ་བའི་ཆོས་སུ་མེད། །བལྟ་བར་བྱ་དང་བྱེད་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །སྒོམ་པའི་བློ་མེད་བསྒོམ་བྱའི་ཆོས་ཀྱང་མེད། །སྤྱད་དང་སྤྱོད་པ་གཉིས་མེད་ལྷུན་གྲུབ་པས། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །མེད་པའི་ཆོས་ལ་བགྲོད་པའི་ས་མེད་པས། །ཕྱིན་པར་བྱ་བའི་ལམ་ཡང་ཡེ་ནས་མེད། །འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་གྲུབ་ཟིན་པས། །རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་འདུས་བསྐྱེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །སྔགས་དང་ཁ་ཏོན་དབང་དང་ དམ་ཚིག་མེད། །རིམ་སྡུད་ལ་སོགས་མི་དམིགས་རྫོགས་རིམ་མེད། །ཡེ་ནས་གྲུབ་ཟིན་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལ། །འདུས་བྱས་གློ་བུར་རྐྱེན་བྱུང་རྒྱུ་འབྲས་མེད། །འདི་དག་ཡོད་ན་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མིན། །འདུས་བྱས་ཉིད་ཕྱིར་འཇིག་པ་ཉིད་དང་ནི། །ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་གང་སླད་མཚོན། །དེ་ཕྱིར་དོན་དམ་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ། །རྒྱུ་འབྲས་ལས་འདས་རང་བཞིན་རྣམ་བཅུ་མེད། །རྩོལ་དང་སྒྲུབ་མེད་སེམས་ཉིད་རྣལ་མའི་དོན། །ཡོད་མེད་སྤྲོས་ཀུན་ཞི་བར་མཁྱེན་འཚལ་ལོ། །ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། རྩོལ་སྒྲུབ་རྒྱུ་འབྲས་ལས་འདས་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །། དྲུག་པ། ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་འདུས་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ། ཉི་མའི་སྙིང་པོར་འོད་རྣམས་འདུས་པ་ལྟར། །ཆོས་ཀུན་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་འདུས། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་མ་དག་འཁྲུལ་པ་ཡང་། །གང་བྱུང་རྟེན་དང་གནས་པའི་དབྱིངས་བརྟགས་པས། །གཞི་མེད་ཡེ་གྲོལ་སེམས་ཀྱི་ངང་དུ་འདུས། །ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཀློང་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་ངང་། །འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་མིང་དོན་འདས་པར་འདུས། །དག་པའི་རང་སྣང་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་དང་། །ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་ངོ་མཚར་རོལ་པ་ཡང་། །རང་བྱུང་ངང་ལ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་འདུས། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀུན་འདུས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཉི་མཁའ་བཞིན་དུ་སྟོང་གསལ་འདུས་མ་བྱས། །གདོད་
Chinese
我所宣说的十种修持之法，乃是从功用中，于顿悟的迷乱显现中所说。是依循次第勤奋，以根器的次第而进入的方法。阿底瑜伽金刚藏的意义，并非如实地向瑜伽士宣说。而是为了引导次第进入，具有勤奋之人的缘故，进入本初法性的界域中。声闻、缘觉、菩萨的乘，是向小三乘宣说的次第。克里亚、邬波瑜伽三种。中等三种是自性安住而成就。玛哈、阿努、阿底三种。伟大三种是本初显现。以因果乘的法门开显，引导具缘众生进入三种菩提。一切最终都必须进入金刚藏的意义，这 महान（梵文天城体，mahā，梵文罗马拟音，maha，大的）大秘密殊胜之处。一切的顶峰，光明殊胜不变异，被称为现证菩提心要的乘。法也有两种，是取舍、作意的。为了清净从功用中，如游戏般显现的自性之，心与心所的习气而宣说。那些认为从心中能清净为智慧。无取舍、无作意的大法，乃是自生智慧菩提心性的，本体直接安住，不需动摇。显现出来，所以不需要向外作意。安住于自性，不向外寻觅。这即是太阳本体的意义。安住于自性光明，不动的状态。其他则是以云和消除黑暗的勤奋修持，宣说太阳如同本初的成就者。因此，这两者的差别犹如天地。如今自诩为阿底瑜伽的大象们，将动摇的分别念执为菩提心。这些愚昧都是黑暗的深渊，远离自性大圆满的意义。如果连功用和从功用中显现都不知道，更何况是菩提心的本体呢？此处乃是本初清净的菩提心，胜义法界的法性真谛，是言语思虑无法触及的般若波罗蜜多。自然不动，自性光明，远离动摇的戏论，称之为本体，如同太阳的精华。它的功用是显现方式不间断的，觉性通彻，远离分别念和思辨。虽然清晰明了，却没有能取所取。从功用中显现的觉性是戏论之
English
Whatever ten practices I have taught, are indeed spoken from the perspective of sudden confusion arising from function. It is a method of entering through gradual effort, according to the order of faculties. The meaning of Atiyoga Vajra Essence is not taught as it is to the yogis. But for the sake of guiding those who enter gradually and have diligence, into the realm of primordial Dharma-nature. The vehicles of Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas, are the order of teaching to the three lesser vehicles. Kriya, Upayoga, three aspects. The three middling ones are accomplished by the natural state. Maha, Anu, Ati, three aspects. The three great ones are the primordial appearances. By opening the door of the Dharma of the cause-and-effect vehicle, it guides fortunate beings into the three Bodhis. All must ultimately enter the meaning of Vajra Essence, this great secret, wondrous place. The supreme peak of all, the unchanging luminosity, is known as the vehicle of manifest enlightenment essence. There are also two kinds of Dharma, those with acceptance and rejection, and effort. It is taught to purify the habits of mind and mental events, from the nature of arising as play from function. Those consider that wisdom is purified from the mind. The great Dharma without acceptance and rejection, without effort, is the self-arisen wisdom, the very nature of Bodhicitta. Remaining directly in its essence, without wavering, it manifests, so there is no need to strive externally. Abiding in oneself, one does not seek elsewhere. This is the meaning of the very essence of the sun. It is considered to abide in self-existing luminosity, in an unmoving state. Others teach that the sun is like the primordial accomplisher, through the effort of clearing away clouds and darkness. Therefore, the difference between these two is like heaven and earth. Nowadays, the elephants who boast of being Atiyoga, mistake the fluctuating thoughts for Bodhicitta. All this ignorance is a realm of darkness, far from the meaning of the Great Perfection of self-nature. If they do not even know function and what arises from function, what need is there to speak of the essence of Bodhicitta? Here, the Bodhicitta that is primordially pure, the Dharma-nature truth of ultimate reality, is the Prajnaparamita beyond speech and thought. Naturally unmoving, self-luminous, and from the very beginning free from the elaborations of fluctuation, it is called the essence, like the heart of the sun. Its function is the uninterrupted manner of appearance, awareness that is transparent, free from both conceptualization and speculation. Although clearly manifest, it is without grasping or being grasped. The awareness that arises from function is the elaboration of
Chinese
རློ། །由彼所生能取所取种种习气者，于无处执为处之五处境，于无我执为我之五烦恼，内外器情种种迷现，轮回显现皆是从自性力用中显现，此乃未证悟而颠倒执取之显现。从何处未来，往何处未去，任何处亦不住，于法性广大虚空中，证悟则三界皆得解脱，如是之密意。阿底ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ（无等任成金刚藏）之圣教，乃从普贤王如来广大虚空中显现。于清净菩提心之自性中，无有能见之境，亦无所见之法，无有能见所见，乃至微尘许亦无。无有能修之心，亦无所修之法，行与所行二者无别任运成就故，无有能成之事，乃至微尘许亦无。于无有之法中，无有可行之处故，亦无所行之路，本来即无。光明大圆点已成就故，无有分别念之生起收摄所生之坛城，无有真言与念诵，灌顶与誓言，无有次第收摄等等，亦无不可思议之圆满次第。于本来自成之身与智慧中，无有勤作，无有骤然，无有因缘果。若有此等，则非自生智慧，以是勤作之故，是为坏灭之性，任运成就与非勤作，所诠为何？是故于胜义法界之自性中，无有超越因果之十种自性。无有勤作与修持，心性本然之义，愿能了知止息一切有无戏论。法界宝藏论中，超越勤作修持因果之品第五竟。 第六品，开示一切皆融入菩提心中。 如诸光融入日之精要中，一切法之根本皆融入菩提心中。显有世间器情不净之迷乱，亦考察其所生之所依与安住之界，然于无基本来解脱之心性中融入。于法性本来广大虚空之自性中，融入迷乱与非迷乱，名言与实义。清净之自显现身与刹土，以及智慧事业种种奇妙之嬉戏，亦于自生之体性中，无有聚散而融入。显有轮回涅槃一切皆融入菩提心中。如日与虚空般，空明无为而融入。原始
English
Lo! From that arise various habitual tendencies of grasping and being grasped. The five objects that are grasped as places where there are no places, and the five afflictions that grasp as self where there is no self. All the deluded appearances of the outer and inner world, the vessel and its contents, the appearances in samsara that arise again from the play of awareness, are the very appearances that are wrongly grasped due to non-recognition. From where they have not come, to where they have not gone, they do not abide anywhere, in the vast expanse of the nature of reality. Understanding this is said to be the realization that completely liberates the three realms. This is the prophecy of Ati Lhundrup Dorje Nyingpo. It arises from the expanse of Kuntuzangpo's vastness. In the essence of the utterly pure bodhicitta, there is no object of viewing, and no dharma to be viewed. There is not even a particle of an object to be viewed or a viewer. There is no mind to meditate, and no dharma to be meditated upon. Since practice and the object of practice are non-dual and spontaneously accomplished, there is not even a particle of a result to be accomplished. Since there is no ground to traverse in the non-existent dharma, there is also no path to be traversed from the very beginning. Since it is already established as a great sphere of clear light, there is no mandala created by the arising and gathering of conceptual thoughts, no mantras and recitations, no empowerments and samayas. There is no dissolution of stages and so forth, no inconceivable completion stage. In the spontaneously accomplished kaya and jñana from the very beginning, there are no compounded, sudden, adventitious causes and effects. If these exist, it is not self-arisen jñana. Since it is compounded, it is of the nature of disintegration. What is the meaning of spontaneously accomplished and uncompounded? Therefore, in the essence of ultimate reality, there are no ten natures that transcend cause and effect. There is no effort or accomplishment, the true meaning of mind itself. May you know that all elaborations of existence and non-existence are pacified. From the Treasury of the Dharmadhatu, the fifth chapter, which is the chapter on transcending effort, accomplishment, cause, and effect, is complete. Sixth Chapter: Showing that all are included in the Bodhicitta. Just as all the rays are included in the essence of the sun, all the roots of the dharmas are included in the bodhicitta. The impure delusions of existence and samsara, the vessel and its contents, are also included in the nature of mind, which is groundless and primordially liberated, when the basis of their arising and the realm in which they abide are examined. In the nature of the dharmata, the vast expanse of primordial space, delusion and non-delusion, name and meaning, are included beyond. The pure self-appearances, the kayas and pure lands, and the wondrous play of wisdom and activity, are also included in the self-arisen nature, without gathering or dispersing. All of existence, samsara, and nirvana are included in the bodhicitta. Like the sun and the sky, it is empty and clear, uncompounded. Primordial