Tibetan
མ་གཞི་མེད་སྣང་བ་ཙམ། །ཡུལ་རྣམས་རིས་མཉམ་གཞིགས་ན་རྗེས་མེད་ཙམ། །བློ་རྣམས་ངོར་མཉམ་དཔྱད་ན་ནམ་མཁའ་ཙམ། །ཡུལ་སེམས་གཉིས་མེད་བར་སྣང་དག་པ་ཙམ། །དེ་ལྟར་སུས་ཤེས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གདུང་། །རྒྱལ་བའི་སྲས་མཆོག་ས་རབ་རིག་པ་འཛིན། །འདི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཡོད་མཉམ་མེད་མཉམ་ལ། །སྣང་མཉམ་སྟོང་མཉམ་བདེན་མཉམ་རྫུན་མཉམ་པས། །སྤང་གཉེན་འབད་རྩོལ་འཆིང་ཞེན་ཀུན་ཐོང་ལ། །ཡུལ་མེད་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་ཕྱམ་གདོལ་ཅིག །སེམས་མེད་རིག་པ་ཆེན་པོར་ཕྱམ་གདོལ་ཅིག །སྐྱོན་མེད་ དག་མཉམ་ཆེན་པོར་ཕྱམ་གདོལ་ཅིག །ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། རྐྱེན་སྣང་མཁའ་མཉམ་དག་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །། བཅུ་གཉིས་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཡེ་ནས་གྲོལ་བའི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ལེའུ། ཆོས་ཀུན་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཡེ་གྲོལ་བས། །མ་གྲོལ་བ་ཡི་ཆོས་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །འཁོར་བ་ཡེ་གྲོལ་གདོད་ནས་དག་པར་གྲོལ། །འདས་པ་ཡེ་གྲོལ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པར་གྲོལ། །སྣང་བ་ཡེ་གྲོལ་གཞི་རྩ་མེད་པར་གྲོལ། །སྲིད་པ་ཡེ་གྲོལ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གྲོལ། །སྤྲོས་པ་ཡེ་གྲོལ་མུ་མཐའ་མེད་པར་གྲོལ། །སྤྲོས་མེད་ཡེ་གྲོལ་མ་སྐྱེས་དག་པར་གྲོལ། །བདེ་བ་ཡེ་གྲོལ་ཆོས་ཉིད་ཕྱམ་དུ་གྲོལ། །སྡུག་བསྔལ་ཡེ་གྲོལ་གཞི་མཉམ་ཡངས་པར་གྲོལ། །བར་མ་ཡེ་གྲོལ་མཁའ་མཉམ་ཆོས་སྐུར་གྲོལ། །དག་པ་ཡེ་གྲོལ་དག་གཞིས་སྟོང་པར་གྲོལ། །མ་དག་ཡེ་གྲོལ་ཡོངས་གྲོལ་ཆེན་པོར་གྲོལ། །ས་ལམ་ཡེ་གྲོལ་བསྐྱེད་རྫོགས་བྲལ་བར་གྲོལ། །ལྟ་སྒོམ་ཡེ་གྲོལ་སྤང་བླང་མེད་པར་གྲོལ། །སྤྱོད་པ་ཡེ་གྲོལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་གྲོལ། །འབྲས་བུ་ཡེ་གྲོལ་རེ་དོགས་མེད་པར་གྲོལ། །དམ་ཚིག་ཡེ་གྲོལ་ཆོས་ཉིད་ཆེན་པོར་གྲོལ། །བཟླས་བརྗོད་ཡེ་གྲོལ་གླེང་བརྗོད་བྲལ་བར་གྲོལ། །ཏིང་འཛིན་ཡེ་གྲོལ་བསམ་ཡུལ་མེད་པར་གྲོལ། །ཡོད་མེད་ཡེ་གྲོལ་མཐའ་ལས་འདས་པར་གྲོལ། །རྟག་ཆད་ཡེ་གྲོལ་གཞི་རྩ་མེད་པར་གྲོལ། །ཡང་དག་ཡེ་གྲོལ་དམིགས་བསམ་འདས་པར་གྲོལ། །ཡང་དག་མིན་གྲོལ་ཕྱོགས་བསམ་འདས་པར་གྲོལ། །ལས་རྣམས་ཡེ་གྲོལ་གོས་པ་མེད་པར་གྲོལ། །ཉོན་མོངས་ཡེ་གྲོལ་འཆིང་གྲོལ་ མེད་པར་གྲོལ། །བག་ཆགས་ཡེ་གྲོལ་རྟེན་གཞི་མེད་པར་གྲོལ། །རྣམ་སྨིན་ཡེ་གྲོལ་མྱོང་གཞི་མེད་པར་གྲོལ། །གཉེན་པོ་ཡེ་གྲོལ་སྤང་བྱ་མེད་པར་གྲོལ། །སྤང་བླང་གཉིས་མེད་མཁའ་མཉམ་ཡངས་པར་གྲོལ། །གྲོལ་བ་ཡེ་གྲོལ་བཅིངས་པ་མེད་པར་གྲོལ། །མ་གྲོལ་ཡེ་གྲོལ་བཅིང་གྲོལ་མེད་པར་གྲོལ། །གློད་པ་ཡེ་གྲོལ་གློད་རྒྱུ་མེད་པར་གྲོལ། །ཅོག་གཞག་ཡེ་གྲོལ་འཇོག་རྒྱུ་མེད་པར་གྲོལ། །མདོར་ན་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་། །མི་སྣང་མི་སྲིད་ཆོས་ལས་འདས་སོ་ཅོག །ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་ཟིན་པས། །ད་གཟོད་འབད་པས་སུས་ཀྱང་གྲོལ་མི་དགོས། །དེ་ལ་འབད་རྩོལ་བྱས་ཀྱང་དོན་མེད་པས། །མ་བྱེད་མ་བྱེད་རྩོལ་ཞིང་སྒྲུབ་མ་བྱེད། །མ་ལྟ་མ་ལྟ་ཡིད་ཀྱི་ཆོས་མ་ལྟ། །མ་བསྒོམས་མ་བསྒོམས་བློ་ཡི་ཆོས་མ་བསྒོམས། །མ་དཔྱད་མ་དཔྱད་ཡུལ་སེམས་རྗེས་མ་དཔྱད། །མ་བསྒྲུབས་མ་བསྒྲུབས་རེ་དོགས་འབྲས་མ་བསྒྲུབ། །མ་སྤངས་མ་སྤངས་ཉོན་མོངས་ལས་མ་སྤངས། །མ་ལེན་མ་ལེན་ཡང་དག་ཆོས་མ་ལེན། །མ་འཆིང་མ་འཆིང་རང་གི་རྒྱུད་མ་འཆིང། །ཐམས་ཅད་ཕྱམ་ལོག་གང་ལའང་ཡུལ་མེད་པས། །ཁྲིགས་དང་ཆོས་མེད་དམིགས་གཏད་ངོས་གཟུང་མེད། །གཞི་ལོག་ལམ་ལོག་འབྲས་བུའི་ཆོས་ལོག་པས། །ལེགས་ཉེས་ཤོར་གོད་རྡུལ་ཙམ་དམིགས་སུ་མེད། །ཕྱམ་ཕྱམ་ཕྱང་ཆད་ཡེ་ཆད་སྣང་སྲིད་ཆད། །འཁོར་འདས་རུ་ལོག་དབྱིངས་ཀྱི་ སོ་ན་མེད། །གང་ཡིན་ཅི་ཡིན་འདི་ཡིན་གཏད་སོ་མེད། །ཁྱེད་ཅག་ཅི་བྱ་ང་ནི་གང་ན་འདུག །སྔར་ཤུལ་ད་མེད་འདི་ལ་སུས་ཅི་བྱ། །ཧ་ཧ་འདི་འདྲ་མཚར་ཆེ་དགོད་རེ་བྲོ། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་འཁྲུལ་པ་རུ་ལོག་པས། །ཉིན་མཚན་ཡེ་སངས་རང་སངས་ནམ་མཁའ་སངས། །ཞག་དང་ཆོས་སངས་ལོ་ཟླ་བསྐལ་པ་སངས། །གཅིག་སངས་ཀུན་སངས་ཆོས་དང་ཆོས་མིན་སངས། །འཁོར་འདས་འཁྲུལ་གཞི་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་སངས། །དབྱིངས་ཞེས་ཐ་སྙད་བློ་ཡི་ཆོས་སངས་པས། །གང་སྒྲུབ་ཅི་འབད་ད་ནི་ཅི་ཞིག་གཉེར། །འདོད་བློའི་འཁྲིས་ཟད་ནམ་མཁའ་ཡ་མཚན་ཆེ། །ཆོས་མེད་སྤྲང་པོའི་རང་བཞིན་དེ་འདྲར་ཟད། །ས་གཞི་རིན་ཆེན་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་རྫོང་། །རྟེན་མེད་ཡེ་གྲོལ་དགོངས་པར་ལྷུན་གྲུབ་པས། །སྲིད་གསུམ་སྣོད་བཅུད་ཡུལ་མེད་ཆེན་པོར་གྲོལ། །ཕྱོགས་མེད་ཕྱོགས་སུ་འཛིན་པས་བཅིངས་པ་རྣམས། །རང་བཞིན་མ་ཤེས་རང་གིས་རང་བསླད་པས། །རང་ལ་རང་རྨོངས་འཁྲུལ་པ་ཨ་རེ་འཁྲུལ། །འཁྲུལ་པ་མེད་ལ་གཡང་སར་འཛིན་པས་འཁྲུལ། །འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀློང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་འཁྲུལ་གྲོལ་ཡེ་ནས་མེད། །དེ་ལས་རོལ་པར་ཤར་ལ་འཛིན་པས་བཅིངས། །དོན་ལ་འཆིང་གྲོལ་གཉིས་མེད་ཡུལ་སེམས་མེད། །མེད་ལ་ཡོད་པར་འཛིན་པས་མ་བསླུ་ཞིག །ཡེ་སངས་རྒྱས་པས་གྲོལ་བའི་རིག་པ་དེ། །གཏད་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་གཟེབ་ཏུ་མ་འཆིངས་ཤིག །ཡེ་ ནས་ཡུལ་མེད་རྣམ་ཀུན་དག་པའི་ཀློང་། །མཁའ་མཉམ་བདེ་ཆེན་གཞི་རྩ་བྱང་ཆུབ་ཀློང་། །དེ་ལ་འཁོར་བ་མི་སྲིད་གདོད་མའི་བབས། །ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གྲྭ་ཟུར་མེད་པ་ལ། །གཅིག་དང་ཐ་དད་འཛིན་པ་འཁྲུལ་པའི་སེམས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པ་ལ། །འཁོར་བའི་ལམ་དུ་འཛིན་པ་བྱང་ཆུབ་གེགས། །ལྷུན་གྲུབ་ཕྱོགས་མེད་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ལ། །ཕྱོགས་ལྟའི་མཐའ་ལ་ཞེན་པ་སྙེམས་བྱེད་བདུད། །དངོས་མཚན་མེད་པའི་སྟོང་པ་འགག་མེད་ལ། །ཡོད་མེད་སྣང་སྟོང་འདོགས་པ་ལོག་པའི་བློ། །དེས་ན་གང་འདོད་ཕྱོགས་རིས་གཟེབ་བོར་ལ། །ལྷུན་གྲུབ་ཕྱོགས་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཤེས་བྱོས། །སྣང་གྲགས་མཐོང་ཐོས་ཚོགས་དྲུག་ཅི་ཤར་ཡང་། །ཐམས་ཅད་རང་གསལ་དབྱེ་བསལ་མེད་པའི་ཀློང་། །ཡེ་གྲོལ་མཉམ་པའི་ཀློང་དུ་ལ་ཟློས་ཤིག །མཉམ་ཉིད་གཅིག་ལ་ཅིར་སྣང་འབྱུང་བས་དབྱིངས། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་གཞི། །ཐམས་ཅད་བྱ་བྱེད་མེད་པར་གྲོལ་བས་ཀློང་། །ཀུན་འབྱུང་སྙིང་པོར་ཤར་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མཁའ་འདྲ་གདོད་ནས་དག་པར་ཤེས་པར་བྱ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གཞི་ཀློང་ཡངས་པ་ལ། །ཡེ་ནས་དྲི་མེད་འཁོར་བས་མ་གོས་བྱང་། །ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱུ་འབྲས་འདས་པས་ཆུབ། །རང་རིག་སྙིང་པོ་འོད་གསལ་དག་པས་སེམས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཀུན་འདུས་རྣམ་པར་དག །རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཤར་བའི་རང་ ངོ་ལ། །རྟོགས་པས་གློ་བུར་ཡང་སངས་རྒྱས་པ་དང་། །མ་རྟོགས་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་ཚོགས་ཤར་བས། །ཀུན་གཞི་ལས་མཆེད་ཚོགས་བརྒྱད་ཡུལ་དང་བཅས། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་རོལ་པར་ཅི་ཤར་ཡང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀློང་ལས་གཡོས་པ་མེད། །སེམས་ཀློང་མ་གཡོས་མཉམ་པའི་ངང་གནས་ན། །འཁོར་འདས་འུབ་ཆུབ་དགོངས་ཀློང་ཡངས་པར་གྲོལ། །གཤིས་ལ་འཁོར་འདས་མི་སྲིད་རང་བཞིན་བབས། །བཟང་ངན་བླང་དོར་མི་སྲིད་རང་བཞིན་བབས། །སྤངས་ཐོབ་གཟུང་འཛིན་མི་སྲིད་རང་བཞིན་བབས། །དུག་ལྔའི་ཉོན་མོངས་མི་སྲིད་རང་བཞིན་བབས། །རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མི་སྲིད་རང་བཞིན་བབས། །རྩལ་དང་འཆར་བ་མི་སྲིད་རང་བཞིན་བབས། །ཕྱོགས་ཙམ་བཏགས་པ་མི་འགོག་རང་བཞིན་བབས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཟད་མིང་མེད་ལ། །རྩལ་དང་རོལ་པ་ཅི་ཤར་གཞི་མེད་ཉིད། །འཆིང་གྲོལ་མེད་པ་གནས་ལུགས་རང་བཞིན་བབས། །གྲོལ་ཞེས་བརྡར་བཏགས་རང་ཡལ་རྗེས་མེད་ཙམ། །ཀུན་ཡིན་ཀུན་མིན་བརྟགས་པར་མི་འགལ་བས། །ཡེ་ནས་གྲོལ་ཞེས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡིན། །དབྱེ་བསལ་མེད་དོ་ལྷུན་གྲུབ་ཀློང་དུ་གྲོལ། །འདུ་འབྲ
Chinese
基底无，显现唯尔尔。 诸境等观之，无迹唯尔尔。 诸识等性察，虚空唯尔尔。 境心二无别，中空清净尔。 如是孰能知，普贤王如来之嗣。 胜者之圣子，地慧持明者。 如是诸法有亦等，无亦等。 显亦等，空亦等，真亦等，假亦等故。 舍弃取舍勤作缚执一切。 于无境大平等中坦然安住。 于无心大觉性中坦然安住。 于无过 清净平等中坦然安住。 法界宝藏中，所示因缘显现与虚空平等清净之品第十一。 第十二，显示一切法于菩提心中本自解脱之自性品。 诸法皆于菩提心本解脱， 未解脱之法实无有。 轮回本解脱，本来即清净解脱。 涅槃本解脱，任运自成解脱。 显现本解脱，无有根基解脱。 有生本解脱，菩提心要解脱。 戏论本解脱，无有边际解脱。 无戏论本解脱，不生清净解脱。 乐受本解脱，法性坦然解脱。 痛苦本解脱，基等宽广解脱。 中性本解脱，虚空等法身解脱。 清净本解脱，净基空性解脱。 不清净本解脱，完全解脱大解脱。 地道本解脱，生圆次第离别解脱。 见修本解脱，无有取舍解脱。 行持本解脱，普贤王如来解脱。 果位本解脱，无有希忧解脱。 三昧耶本解脱，法性大解脱。 念诵本解脱，离言说解脱。 禅定本解脱，不可思议解脱。 有无本解脱，超越边际解脱。 常断本解脱，无有根基解脱。 真实本解脱，超越执思解脱。 非真实解脱，超越方思解脱。 业力本解脱，无有沾染解脱。 烦恼本解脱，缚解 无有解脱。 习气本解脱，无有依处解脱。 异熟本解脱，无有感受解脱。 对治本解脱，无有断除解脱。 取舍二无有，虚空等宽广解脱。 解脱本解脱，无有束缚解脱。 未解脱本解脱，缚...
English
The ground is absent, appearance is just that. All realms, when viewed with equal perspective, are just without trace. All minds, when examined with equal face, are just like the sky. Realm and mind, non-dual, are just pure space. Thus, who knows this is the lineage of Kuntuzangpo. The supreme son of the Victorious Ones, the holder of the earth's wisdom. Thus, all dharmas are equal in existence and equal in non-existence. Appearance is equal, emptiness is equal, truth is equal, falsehood is equal. Abandon all efforts of rejection and acceptance, attachment and clinging. In the great equality of no realm, rest at ease. In the great awareness of no mind, rest at ease. In the faultless great equality of purity, rest at ease. From the Treasury of Dharmadhatu, the eleventh chapter, which teaches the purity of conditioned appearances equal to space. Twelfth, the chapter that teaches the nature of all dharmas being primordially liberated in the mind of enlightenment. Since all dharmas are primordially liberated in the mind of enlightenment, There is no dharma that is not liberated. Samsara is primordially liberated, liberated as pure from the beginning. Nirvana is primordially liberated, liberated as spontaneously perfect. Appearance is primordially liberated, liberated without a foundation. Existence is primordially liberated, liberated as the essence of enlightenment. Elaboration is primordially liberated, liberated without limit. Non-elaboration is primordially liberated, liberated as unborn and pure. Bliss is primordially liberated, liberated as the nature of reality. Suffering is primordially liberated, liberated as the equal ground and vastness. Neutrality is primordially liberated, liberated as the dharmakaya equal to space. Purity is primordially liberated, liberated as the pure ground of emptiness. Impurity is primordially liberated, liberated as the great liberation. Ground and path are primordially liberated, liberated from generation and completion. View and meditation are primordially liberated, liberated without acceptance and rejection. Conduct is primordially liberated, liberated as Kuntuzangpo. Fruition is primordially liberated, liberated without hope and fear. Samaya is primordially liberated, liberated as the great nature of reality. Recitation is primordially liberated, liberated from speech and expression. Samadhi is primordially liberated, liberated as inconceivable. Existence and non-existence are primordially liberated, liberated beyond extremes. Eternity and annihilation are primordially liberated, liberated without a foundation. Truth is primordially liberated, liberated beyond grasping and thought. Non-truth is liberated, liberated beyond direction and thought. Actions are primordially liberated, liberated without stain. Afflictions are primordially liberated, bondage and liberation are without liberation. Habits are primordially liberated, liberated without a basis. Vipaka is primordially liberated, liberated without a ground for experience. Antidotes are primordially liberated, liberated without anything to abandon. Non-duality of acceptance and rejection, liberated as vast as space. Liberation is primordially liberated, liberated without bonds. Non-liberation is primordially liberated, bondage...
Chinese
无作而解脱。 放下即是本解脱，无须放下而解脱。 安住即是本解脱，无须安住而解脱。 总而言之，显现与存在的诸法， 以及不显现不存在，超越诸法的状态。 一切本自解脱于法界， 如今无需任何人费力去解脱。 对此即使努力也毫无意义， 不要做，不要做，不要努力和修持。 不要看，不要看，不要看意之法。 不要修，不要修，不要修心之法。 不要分析，不要分析，不要随逐境心分析。 不要成办，不要成办，不要成办希冀之果。 不要舍弃，不要舍弃，不要从烦恼中舍弃。 不要取，不要取，不要取正确的法。 不要束缚，不要束缚，不要束缚自相续。 一切平等，于任何处皆无所缘， 无有次第与法，无有目标与执取。 地基错乱，道路错乱，果之法错乱， 善恶得失，微尘许亦无所执。 平等，平等，彻底断绝，本初断绝，显现存在断绝。 轮回涅槃，颠倒错乱，法界之 边际不可得。 何者为何，此为何物，无有定指。 你们当做什么，我身在何处？ 往昔痕迹今已无，对此谁能做什么？ 哈哈，如此稀有，令人发笑。 显现存在，器情世间，皆已回归错乱。 日夜本自清净，自性清净，虚空清净。 刹那与法清净，年月劫清净。 一清净则一切清净，法与非法清净。 轮回涅槃之错乱，于原始法界中清净。 法界之名，亦是心之法清净， 当修何法，当努力什么，如今又当寻求什么？ 欲念之心耗尽，虚空甚为奇妙。 无有佛法的乞丐，其自性亦是如此耗尽。 大地珍贵，虚空是堡垒。 无有依凭，本自解脱，于意中任运自成， 三有器情世间，于无所缘大境中解脱。 无有方所，执着方所者皆被束缚， 不识自性，自欺自缚， 自于自愚昧，错乱啊，真是错乱。 于无有错乱处，执着为悬崖而错乱。 错乱与不乱，乃菩提心之界。 于菩提心中，本无错乱与解脱。 于此显现为游舞，执着则成束缚。 然于实义，束缚解脱无二，无有境心。 于无有处执着为有，切莫自欺！ 本自成佛之解脱觉性， 切莫系缚于执取法之匣中！ 本 自有